ジャマート・イスラミ

アウラングゼーブ皇帝の治世は、ムガル帝国統治の中で最もシャリーアに重点を置いた時期として広く認識されており、^{[ 21 ]}イギリス統治以前のファタワ・アラムギリに代表されるように、学者たちは、統治者がイスラム法に統治を合わせようとした以前の時代を賞賛し、現代のイスラム国家がどのようなものになるかの歴史的先例の一部とみなしている。^{[ 22 ]}もっとも、彼は過去のイスラム帝国の欠点も批判していた。マウドゥディのハーキミヤ、イスラム法学（フィクフ）、道徳改革の概念は、アウラングゼーブに助言を与えたムガル時代の学者を含む、以前の南アジアのイスラム復興主義の伝統に関連するテーマを反映している。^{[ 23 ]} マウドゥーディーの思想は植民地主義などの近代的な力によって形成されたが、アウラングゼーブ・イスラム時代のシャリーアに基づく統治の理想は、彼の思想に影響を与えた歴史的要因の一つとしてよく挙げられる。^{[ 24 ]}

マウドゥディはイギリスの支配に反対したが、ムハンマド・アリー・ジンナーが率いる反植民地主義のイスラム民族主義団体ムスリム連盟による独立したイスラム国家の提案と、ジャミヤット・アル＝ウラマー・イェ・ヒンドとデオバンディ派の学者マウラナ・サイイド・フセイン・アフマド・マダニによるヒンドゥー教徒とイスラム教徒のための別々の制度的構造を持つ統一独立インドを目指す複合民族主義（ムッタヒダ・カウミヤット）の考え方の両方に反対した。 ^{[ 25 ]}

1940年、ムスリム連盟はラホールで会合を開き、インドのムスリム多数派地域に自治州を求めるラホール決議を採択した。マウドゥディは、イスラム教は世界的に統一された単一の政府を求める普遍的な宗教であり、したがっていかなる形態のナショナリズムも非イスラム的であると信じていた。 ^{[ 26 ]}これに対し、彼は1941年8月26日にラホールのイスラミア公園で自身の政党であるジャマート・イスラミを設立した。^{[ 27 ]}最初の会合には75人が出席し、運動の最初の75人のメンバーとなった。

マウドゥディは、メディナに集まって最初の「イスラム国家」を建国した初期のイスラム教徒の足跡をたどるイスラム革命の先鋒として、自らのグループを位置づけた。 ^{[ 12 ] [ 13 ]}メンバーは入会時にイスラムへの改宗の伝統的な宣言であるシャハーダを唱えたが、これはジャマートが入会前は真のイスラム教徒ではなかったと感じていたことを示唆していると考える人もいる。^{[ 28 ]}ジャマート・イスラミは、ピラミッド型の構造で厳格かつ階層的に組織されている。すべての支持者は、特に教育や社会活動を通じて、アミールの指導の下、イデオロギー的なイスラム社会を確立するという共通の目標に向かって活動している。^{[ 29 ] [ 30 ]}先鋒政党であるため、すべての支持者がメンバーになれるわけではなく、エリートのみである。メンバーの下には「関係者」、その下に「同調者」がいる。党の指導者はアミール（司令官）と呼ばれる。^{[ 31 ]}

マウドゥディは、社会は上から影響を受けると信じていたため、イスラム教の原則をムスリム社会のエリート層に教え、「彼らの誤った考え方」を正そうとした。^{[ 32 ]}彼の見解では、ムスリムは社会経済的利益を追求する多くの宗教的または共同体集団の一つではなく、インドをダル・アル・イスラームに変えることができる正義のイデオロギー集団であった。^{[ 33 ]}彼は、イスラム教の教義に基づく政府は国民に慈悲深く、当時人気を集めていたファシストや共産主義の政府構造とは異なり、専制と抑圧に陥ることを避けるだろうと信じていた。^{[ 34 ] [ 35 ]}イスラム教への貢献により、マウドゥディは1979年にサウジアラビアのキング・ファイサル国際賞の最初の受賞者となった。 ^{[ 36 ]}ウィルフレッド・カントウェル・スミスは、この思想を「現代イスラム教で最も体系的な思想家」と評した。^{[ 37 ]}

インド独立運動の際、マウドゥディとジャマート・イスラミはインド分割に反対するために積極的に活動した。^{[ 14 ]}マウドゥディは、インドの分割はイスラム教のウンマの教義に違反し、分割によってイスラム教徒が一時的な境界で分断されると主張した。^{[ 14 ]}そのため、植民地時代のインドの分割が行われる前に、ジャマート・イスラミは創設者の自由主義とイギリスで訓練を受けた行政官を恐れて、分割を阻止するために積極的に活動した。しかし、分割が実行されると、マウドゥディは、以前は同じアプローチでムスリム連盟を非難していたにもかかわらず、それを法律と憲法のイスラム化への段階的なステップとみなした。 ^{[ 14 ]}

インド分割以前の数年間、ジャマート・イスラミは当時のインドにおける激しい政治闘争から距離を置き、「訓練と組織化」とジャマート・イスラミの構造の洗練と強化に集中していた。^{[ 38 ]}

分割後、マウドゥディはパキスタンに定住し、グループは国境の両側でジャマート・イスラミ・パキスタンとジャマート・イスラミ・ヒンドという2つの別々の組織に分裂した。^{[ 39 ]}ジャマート・イスラミに関連する、またはジャマート・イスラミに影響を受けた他のグループは、バングラデシュ、イギリス、アフガニスタンで発展した。

パキスタン支部は、選挙政治におけるその存在感と他国での同グループの弾圧の両方により、最も目立つ存在であり続けている。^{[ 39 ]} 1950年代には、JIとイデオロギー的に結びついた学生組織であるイスラミ・ジャミアト・エ・タラバが発足した。同組織は多くの都市部の大学や専門学校をうまく支配下に置いた。ジャマートのパキスタン支部は、1971年のバングラデシュ独立戦争中に、東パキスタンと西パキスタンの分裂とバングラデシュの建国に積極的に反対した。

同グループは1960年代からヨーロッパに拠点を置いている。^{[ 40 ]}ジャマート・イスラミ党は国際的に他のイスラム教グループと関係を維持している。^{[ 41 ]}

2003年以来、この組織はムスリム同胞団との密接な関係を理由にロシアによってテロ組織に指定されている。^{[ 19 ]}

パキスタンのジャマート・イスラミから分離したバングラデシュのジャマート・イスラミは、バングラデシュ独立後もバングラデシュに残ったジャマートの東パキスタン派閥の元活動家やメンバーによって、ジャマート・イスラミのバングラデシュ支部として設立された。ジャマートはバングラデシュ独立初期に禁止され、その最高指導者たちは西パキスタンとサウジアラビアに逃亡した。バングラデシュ初代大統領シェイク・ムジブル・ラフマンは、政治亡命のためにパキスタン、中東、英国に移住したジャマート・イスラミのバングラデシュ支部の創設者兼指導者であるグラム・アザムの市民権も取り消した。シェイク・ムジブル・ラフマンは1975年8月に軍将校の一団によって暗殺され、ムジブル後の政府はサウジアラビアとパキスタンの両方から即座に承認され、ジャマート・イスラミは政治活動を再開し、バングラデシュ第6代大統領ジアウル・ラフマンもアザムがジャマート・イスラミの指導者としてバングラデシュに戻ることを許可した。^{[ 42 ]}バングラデシュのジャマート・イスラミは当初、 BNPと連立政権を組み、2つの省庁を掌握した。その後、同党は1971年のバングラデシュ虐殺を実行したパキスタン軍を幇助したとして、2018年にバングラデシュ最高裁判所高等法院部によって事実上非合法と宣言され、アワミ連盟政権下で指導者らは司法的に処刑された。しかし、政府崩壊後、同年8月下旬に新たに設立された暫定政府によってこの決定は覆され、 ^{[ 43 ] [ 44 ]} 2025年6月には、同党に対する禁止措置が正式に解除され、最高裁判所上訴部によって登録が再開され、^{[ 45 ] [ 46 ]} 2026年のバングラデシュ総選挙に候補者として再参入することが可能になった。バングラデシュ・ジャマート・イスラミは選挙で70議席以上を獲得し、主要野党となった。社会的影響力と党員数の増加という点では、バングラデシュ・ジャマート・イスラミは現在、アジアのどのイスラム政党よりも規模が大きく強力であり、 2026年初頭の時点で、米国は同党と積極的に関わり、外交関係を強化した。^{[ 47 ][ 48 ] [ 49 ]}