東南アジアのヒンズー教

東南アジアのヒンズー教徒

東南アジアにおけるヒンドゥー教の拡大。
総人口
約7,933,717人（人口の1.40%）
人口の多い地域
インドネシア	4,646,357 [1]
マレーシア	1,949,850 [2]
ミャンマー	820,000 [3]
シンガポール	372,963
タイ	84,000 [4]
フィリピン	34,634 [5]
言語
神聖な言語: サンスクリット語とタミル語（ある程度） [6] 主に話されている言語: バリ語 タミル語 ジャワ語 テンゲレセ オシン チャム インドネシア語 マレー語 その他の東南アジアの言語 英語 その他

東南アジアのヒンドゥー教は、この地域の文化の発展と歴史に大きな影響を与えました。 ^[7]インド亜大陸からインドの文字が導入されると、東南アジアの人々は紀元1世紀から5世紀頃に最古の碑文を制作して歴史の時代に入りました。 ^[8]今日、東南アジアのヒンドゥー教徒は主に海外インド人とバリ人です。また、ジャワ人（インドネシアの他の少数民族も含む）と、カンボジアとベトナム中南部にはヒンドゥー教を信仰するバラモン・チャム族の少数民族もいます^{。 [9]}

ヒンドゥー文明は、初期の東南アジア、特にモン・クメールの影響も含む様々な異なる文化や民族から形成され、^[10]東南アジアの地域政体の土着の社会構成と国家に取り入れられ、同化された。インド化された王国の形成を通じて、小首長が率いる小さな土着の政体は、インドに似た政治体制を持つマハラジャが率いる大王国や帝国に変貌した。それは、ベトナム中南部の旧チャンパ文明、ベトナム南部の扶南、インドシナ半島のクメール帝国、マレー半島のランカスカ王国と古ケダ、スマトラ島のスリウィジャヤ王国、マタラム王国、シンガサリ、ジャワ島、バリ島、フィリピン諸島の一部に拠点を置くマジャパヒト帝国を生み出した。インドの文明は、これらの人々や国家の言語、文字、書かれた伝統、文学、暦、信仰体系、芸術的側面に影響を与えました。^[11]

インド文化と宗教的伝統が東南アジアで受け入れられた理由の1つは、インド文化がすでに東南アジアの土着文化と顕著な類似点を持っていたためであり、これは初期の東南アジア（特に初期のムンダ族やモン・クメール族などのオーストロアジア系）とヒマラヤ（チベット系）の文化的、言語的影響が現地のインド人に及んだことで説明できる。プリズルスキ教授、ジュール・ブロック、レヴィなど数名の学者は、初期のインド文化と伝統にはモン・クメール（オーストロアジア系）の文化的、言語的、政治的な影響が顕著であると結論付けている。インドは西洋、東洋、土着の伝統のるつぼと見なされている。^[12]

インドの学者たちは、紀元前200年頃、ジャワ島とスマトラ島にあったヒンドゥー教のドゥイパンタラ王国、またはジャワドゥイパ王国について書いている。「ヤワドヴィパ」はインド最古の叙事詩であるラーマーヤナに登場する。ラーマの軍の長スグリーヴァは、シータを探すために部下をジャワ島のヤワドヴィパに派遣した。^[13]そのため、この島はサンスクリット語で「ヤヴァカ ドゥヴィパ」（ドゥヴィパ = 島）と呼ばれるようになった。東南アジアには、東インド、特にカリンガや南インドの王国からの商人が頻繁に訪れていた。 ^[14]インド化したタルマナガラ王国は、400年頃に西ジャワに建国され、インドネシア史上最古の碑文の中に残っている。425年頃から、この地域では仏教の影響が顕著に現れ始めた。 6世紀頃、インド化したカリンガ王国が中部ジャワの北岸に建国された。王国名はインド東岸のカリンガに由来する。 ^[15]これらの東南アジアの航海民はインドや中国と広範囲に貿易を行っていた。これはモンゴル人、中国人、日本人、そして12世紀にスマトラ島のアチェ地域に到達したイスラムの商人の注目を集めた。 ^[16]中世のインドの学者もフィリピンを「パニュパヤナ」（水に囲まれた土地）と呼んでいた。^[17]

今日東南アジア全域に見られるヒンドゥー教の文化的影響の例は、チョーラ朝の遺産に大きく負っている。例えば、インドネシアのプランバナンにある大寺院群は、南インドの建築と多くの類似点を示している。^[18]

マレーの年代記『セジャラ・メラユ』によると、マラッカ王国の統治者はチョーラ朝の王たちの子孫であると主張した。チョーラ朝の統治は今日でもマレーシアで記憶されており、多くの王子の名前がチョランまたはチュランで終わる。ペラ州の王ラジャ・チュランもその一人である。^[19]

チョーラ朝の芸術は東南アジアにも広がり、東南アジアの建築や芸術に影響を与えた。^{[20] [21]}

一部の学者は、イクシュヴァークとスマティの伝説は、ゴーヤから人類が誕生したという東南アジアの神話に由来しているのではないかと指摘している。サガール王の妻スマティの伝説では、彼女はゴーヤの助けを借りて子孫を産んだとされている。^[22]

今日、活気に満ちた多様なヒンドゥー教徒のコミュニティは東南アジア全土に広がっており、特にマレーシア、シンガポール、タイ、メダン（インドネシア）、フィリピンでは、過去数世紀にインド亜大陸から東南アジアに移住したタミル人などのインド人の存在が主な原因となっている。タミル・ヒンドゥー教の東南アジア的な側面として注目すべきはタイプーサムの祭りであるが、ディワリなど他のヒンドゥー教の宗教的祭りもこの地域のヒンドゥー教徒によってよく祝われている。タイとカンボジアでは、タイ人とクメール人が仏教の信仰とともにヒンドゥー教の儀式や伝統を実践しており、ブラフマーなどのヒンドゥー教の神々は今でも広く崇拝されている。^[23]

インドネシアでは、ヒンドゥー教を信仰しているのはインド系の人々だけではない。バリ島ではヒンドゥー教は今も主要な宗教として存続しており、原住民であるバリ人はアガマ・ヒンドゥー・ダルマを信仰している。アガマ・ヒンドゥー・ダルマは、約2000年にわたって島で発展してきた古代ジャワ・バリ・ヒンドゥーの伝統に由来するヒンドゥー教の一種で、土着の精神的要素を取り入れていることが多い。^[24]バリ人以外にも、ジャワ島には、ブロモ火山とスメル火山に近いテンゲル山脈周辺、中部ジャワのカランガニャール県、ジョグジャカルタのプランバナン付近など、ジャワ系ヒンドゥー教徒の小さな居住地も見られる。同様に、ベトナム南部とカンボジアのチャム族の少数民族の間でもヒンドゥー教が見られる。ジャワ人と同様、大多数はイスラム教徒だが、少数派はヒンドゥー教徒である。インドネシアの他の地域では、ヒンドゥー・ダルマという用語は、カリマンタン島のダヤク族が信仰するヒンドゥー教のカハリンガンなど、土着の精神的信仰や土着の宗教を識別するための包括的なカテゴリーとして緩く使用されることが多い。^[25]

インドネシアにおけるヒンズー教の復活は、国内のあらゆる地域で起きている。1970年代初頭、スラウェシ島のトラジャ族が最初に「ヒンズー教」の範疇に入れられた。続いて1977年にスマトラ島のカロ・バタク族、1980年にカリマンタン島のンガジュ・ダヤック族が加わった。1999年の未発表の報告書で、インドネシア国立統計局は、過去20年間で約10万人がイスラム教からヒンズー教に正式に改宗または「再改宗」したことを認めた。^[26] 宗教省は、2007年時点でインドネシアには少なくとも1000万人のヒンズー教徒がいると推定している。^[27]

ヒンドゥー教の成長は、サブダパロンとジャヤバヤの有名なジャワの予言によっても促進された。ヒンドゥー教に最近改宗した人々の多くは、スカルノのPNIの家族の一員であり、現在はメガワティ・スカルノプトリを支持している。マジャパヒト（ヒンドゥー教）の宗教へのこの回帰は、民族主義的な誇りの問題である。^[要出典]

インドネシアのバリ島人に次いで、バラモン・チャム族は今日東南アジアで唯一生き残っている土着の（非インド系の）ヒンズー教徒である。ベトナムには約16万人のチャム族少数民族がおり、その大半はイスラム教徒だが、一部はヒンズー教徒である。^{[28]何世紀にもわたって}キン族（ベトナム人）に支配されてきたが、今日ではチャム文化を復活させようとする動きがある。^[要出典]

ヒンズー教は東南アジアの少数派宗教であり、インドネシア、マレーシア、シンガポール、ミャンマーにかなりの数の信者がいます。インドネシアは世界で4番目に多いヒンズー教徒の人口を抱えています。

カンボジアがヒンドゥー教の影響を受けたのは、扶南王国の始まりの頃です。ヒンドゥー教はクメール帝国の国教の一つでした。^{[要出典]世界最大の寺院群である} アンコールワット（現在は仏教）は、かつてはヒンドゥー教寺院でした。クメール王国で信仰されていた主な宗教はヒンドゥー教で、仏教がそれに続きました。当初、王国はヒンドゥー教を主な国教としていました。^[要出典]

マハデーヴァのヴィシュヌ神とシヴァ神は、クメールのヒンドゥー教寺院で最も崇拝されていた神々でした。アンコール・ワットなどの寺院は、実際にはプレア・ピスヌロック（サンスクリット語でヴァラ・ヴィシュヌロカ）またはヴィシュヌの領域として知られており、死後に即位したスーリヤヴァルマン2世をヴィシュヌ神として讃えています。バラモン（ヒンドゥー教の僧侶）によって執り行われるヒンドゥー教の儀式や儀礼は、通常、王族、貴族、支配階級などの支配エリートの間でのみ行われていました^[要出典]。

クメール帝国は、洗練された文化、芸術、建築が栄える複雑な社会を発展させました。クメール王と役人たちは灌漑管理と配水を担当し、運河、堀、バライと呼ばれる巨大な貯水池など、複雑な一連の水利インフラで構成されていました。社会はヒンズー教のカースト制度を反映した階層構造になっており、稲作農家や漁師などの庶民が人口の大部分を占めていました。クシャトリヤ（王族、貴族、軍閥、兵士、戦士）が統治エリートと権力者を形成していました。その他の社会階級には、バラモン（僧侶）、商人、大工や石工などの職人、陶工、金属細工師、金細工師、織工がおり、社会の最下層には奴隷がいました。大規模な灌漑プロジェクトにより、大量の人口を養えるほどの米の余剰が生まれました。国教はヒンドゥー教であったが、デヴァラジャ信仰の影響を受けており、クメール王はヴィシュヌやシヴァの化身とされる地上の生き神としての神聖な資質を備えていると崇められていた。^[29]政治においては、この地位は王の統治の神聖な正当性と見なされていた。この信仰により、クメール王は大規模な建築プロジェクトに着手し、アンコールワットやバイヨンなどの壮大なモニュメントを建設して、王の地上における神聖な統治を祝った。^[30]

王国の国教にはヒンドゥー教と大乗仏教が含まれていたが、 13世紀にスリランカから上座部仏教が導入されて以来、下層階級の間でも上座部仏教が広まった。 ^[31]それ以来、カンボジアではヒンドゥー教は徐々に衰退し、最終的には王国の主要な信仰として上座部仏教に取って代わられた。それにもかかわらず、ヒンドゥー教の儀式は王国で重要な役割を果たし続けている。隣国タイと同様に、戴冠式は主に王室のバラモンによって執り行われ、その中で君主はヴィシュヌ神とシヴァ神の偶像の前で古代の国家の伝統を維持することを宣誓する。^[32]

現在インドネシアでは、ヒンドゥー教を信仰している人口は全人口の1.7%である。 2010年の国勢調査によると、バリ島の人口の83.29% 、中央カリマンタン島の人口の5.75%をヒンドゥー教徒が占めている。^[33]しかし、4世紀から15世紀にかけては、ヒンドゥー教と仏教が人口の大多数を占め、自然霊や祖先の霊を崇拝する土着のアニミズムやダイナミズムも信仰されていた。15世紀から16世紀までには、インドネシア諸島ではイスラム教がヒンドゥー教と仏教に取って代わり、多数派の宗教となっていた。ヒンドゥー教の影響はバリ島、ジャワ島、スマトラ島の文化に深く刻まれている。バリ島は、かつてヒンドゥー教徒が支配的だった地域の最後の名残となっている。

ヒンドゥー教の影響は、 1世紀には早くもインドネシア諸島に及んでいた。4世紀には、東カリマンタンのクタイ王国、西ジャワのタルマナガラ王国、中部ジャワのホリン（カリンガ）王国などが、この地域に建てられた初期のヒンドゥー国家であった。インドネシアの著名な古代ヒンドゥー王国は、マタラム王国（9世紀の荘厳なトリムルティ・プランバナン寺院の建設で有名）であり、続いてクディリ、シンガサリ、そして14世紀のマジャパヒト王国（ヒンドゥー教と仏教のジャワ帝国の中で最後かつ最大の王国）である。^{[34] : 19}

ヒンドゥー文明はインドネシア文化に痕跡を残しています。叙事詩マハーバーラタとラーマーヤナはインドネシアの芸術形態の中で永続的な伝統となり、ワヤン影絵や舞踏パフォーマンスに表現されています。インドネシアの名前の多くはサンスクリット語に基づいており、インドネシア語にはサンスクリット語由来の借用語が多数含まれています。ヴィシュヌの乗り物であるガルーダは、国章のガルーダ・パンチャシラと国営航空会社のガルーダ・インドネシアとして採用されています。

現在、インドネシア政府は、イスラム教、プロテスタント、ローマカトリック、仏教、儒教とともに、ヒンドゥー教を同国で公認されている6つの宗教の一つとして認めている。^[36]

ジャワ島のヒンドゥー教徒のコミュニティは、建造された寺院（プラ）の周囲、またはヒンドゥー教の礼拝の場として再利用されている考古学的な寺院跡（チャンディ）の周囲に集中している傾向がある。東ジャワの重要なヒンドゥー教寺院は、ジャワ島最高峰のスメル山の斜面にあるプラ・マンダラギリ・スメル・アグンである。ジャワ島最後のヒンドゥー国家であったブランバンガン王国の遺跡がわずかに残る場所に建てられた別のヒンドゥー教寺院と、ヒンドゥー教の王で預言者のジャヤバヤが精神的な解放（モクサ）を達成したと言われるプラ・ロカ・モクサ・ジャヤバヤ（クディリ近郊のメナン村）がある。別の場所は東ジャワの新しいプラ・プチャック・ラウンで、バリ島の文献には、マハリシ・マルカンデーヤが14世紀にヒンドゥー教をバリ島にもたらした場所として言及されている。 ^[37]

古代ヒンドゥー寺院の主要な考古学的遺跡をめぐる復興の一例が、伝説的なヒンドゥー王国マジャパヒトの首都モジョケルト近郊のトロウランで観察された。地元のヒンドゥー運動は、新たに発掘された寺院の建物を管理しようと奮闘しており、活発なヒンドゥー教の礼拝の場として修復することを望んでいる。この寺院は、小さなヒンドゥー王国マジャパヒトを帝国に変えたとされるガジャ・マダに捧げられる予定である。東ジャワではイスラム化への抵抗の歴史がより顕著であるが、ヒンドゥー教徒のコミュニティは、古代ヒンドゥー教の遺跡プランバナンの近く、中部ジャワでも拡大している。2019年11月9日から12日にかけて、この寺院の敷地内で壮大なアビシェカの神聖な儀式が行われた。このヒンドゥー教の儀式は、プランバナン寺院が856年に創建されてから1,163年後に初めて行われた。^{[38] [39]}アビシェカ儀式は寺院を清め、神聖化し、浄化することを目的としており、寺院が単なる考古学や観光の場ではなく、ヒンドゥー教の宗教活動の中心地としての本来の機能に回復されたことを意味する。^[40]

ヒンズー教徒はラオスの人口の0.1%未満を占めています。ラオスの約7,000人がヒンズー教徒です^[要出典]。

古代ラオスはヒンドゥー教のクメール帝国の一部でした。ワット・プーはその時代の影響を色濃く残す寺院の 1 つです。ラーマーヤナのラオス版はプラ・ラック・プラ・ラムと呼ばれています。

ヒンズー教はマレーシアで4番目に多い宗教である。2010年のマレーシア国勢調査によると、マレーシアの住民約178万人（全人口の6.3％）がヒンズー教徒である。^[41]

マレーシアのヒンズー教徒のほとんどはマレー半島の西部に定住している。インドのヒンズー教徒と仏教徒は古代と中世の時代にマレーシアにやって来た。19世紀と20世紀にはイギリス植民地帝国によって南インドから多数のヒンズー教徒がコーヒーやサトウキビのプランテーションや錫鉱山で働く契約労働者としてマレーシアに連れてこられた。後に彼らは中国人仏教徒とともに大量にゴム農園に派遣された。労働者の離職率を減らし労働の安定性を高めるために考案されたイギリスのカンガニ募集制度は、ヒンズー教徒の労働者がインドから友人や家族を募集してマレーシアのイギリス事業に働かせることを奨励した。カンガニ制度は1900年代初頭までに多数のタミル人ヒンズー教徒をマレーシアにもたらした。 ^[42] 1950年代までにマレーシア人口の約12.8%がヒンズー教徒であると公言した。^[43]

マレーシアは1957年にイギリス植民地帝国から独立を果たした後、イスラム教を国教と定め、差別的な憲法と1971年の扇動法を採択した。この法律は、マレーシアの宗教、言語、市民権政策の扱いに関する公の議論を制限した。^{[44] [45] [46]ここ数十年、マレーシアのさまざまな州政府や}シャリーア裁判所によるヒンズー教徒やその他の少数派宗教への宗教的迫害の報告が増えている。 ^{[44] [47]}私有地に建てられたヒンズー教寺院や、マレーシア独立よりずっと前に建てられたヒンズー教寺院は、近年マレーシア政府当局によって破壊されている。^[48] 1970年代以降、マレーシアからヒンズー教徒（仏教徒やキリスト教徒も含む）が大規模に移住している。^{[49] [50] [51]}

マレーシアのヒンズー教徒は、ディパバリ（光の祭り）、タイプーサム（ムルガン神の祭り）、ポンガル（収穫祭）、ナヴァラトリ（ドゥルガー祭）を祝います。

ビルマでは約84万人がヒンドゥー教を信仰しているが、信頼できる国勢調査のデータは入手できない^[52] 。ミャンマーのヒンドゥー教徒のほとんどはビルマ系インド人である。現代のミャンマーでは、ヒンドゥー教徒のほとんどはヤンゴンとマンダレーの都市部に居住している。古代のヒンドゥー寺院はビルマの他の地域に存在し、例えばバガンには11世紀にヴィシュヌ神を祀るナトゥラウンチャウン寺院がある。ミャンマーのヒンドゥー教は仏教の影響も受けており、ミャンマーの多くのヒンドゥー寺院には仏像が安置されている。^{[53] [54]}

ヒンドゥー教の側面は、今日のビルマでは、大多数の仏教文化の中にも引き継がれている。例えば、ヒンドゥー教の神インドラに由来するタギャミンが崇拝されている。ビル​​マ文学もヒンドゥー教によって豊かになり、その中にはビルマ版ラーマーヤナであるヤマ・ザトドーも含まれる。多くのヒンドゥー教の神々も同様に多くのビルマ人に崇拝されており、例えば試験の前によく崇拝される知識の女神サラスワティ（ビルマ語ではトゥヤタディとして知られる）、シヴァはパラミズワ、ヴィシュヌはウィタノなどである。これらの考えの多くは、ビルマ文化に見られる37のナット（神々）の一部である。^[55]

1450年にイスラム教がスールー諸島に伝来し、 1521年にスペインから航海したフェルディナンド・マゼランによってキリスト教が伝来する以前は、諸島全体の多くのコミュニティの長はラジャと呼ばれ、文字はブラーフミー文字に由来していました。カルマの概念は、伝統的な世界観の一部としてフィリピンのさまざまな人々の間で容易に理解されており、パンパンガ語のカルマやビサヤ語のガバなど、派生した概念が存在します。バタラなどの植民地化以前の神の名前は、他の多くの宗教用語や考えと同様に、最終的にはヒンドゥー教に由来しており、今日のフィリピン人のほとんどがキリスト教徒です。すべてのフィリピン言語の語彙は、程度の差こそあれヒンドゥー教の影響を反映しています。

現在、ヒンドゥー教の信者の数はフィリピン人口の0.3％にあたる34,634人である^[5]。

現在、マハトマ・ガンディー通りにはヒンズー教寺院（主にシンディ教徒が参拝）があり、ユナイテッド・ネイションズ通りにはカルサ・ディワン・インディアン・シク教寺院のグルドワラがある。どちらもマニラ市の2つの地区、パコとパンダカンという伝統的にインド人の居住区にあり、徒歩で約15分の距離にある。^{[56]現在、全国に約22のグルドワラがあり、信者のほとんどはインド人、スリランカ人、ネパール人である。また、国内には人気が高まっているさまざまな}ハレ・クリシュナのグループがあり、アナンダ・マルガやブラフマ・クマリスのコミュニティなども存在している。

シンガポールへのヒンズー教の伝来は、10世紀初頭のチョーラ朝時代に遡る。南インドからの移民、主にタミル人がイギリス東インド会社の労働者として到着し、彼らの宗教と文化を持ち込んだ。彼らの到着により、島中にドラヴィダ寺院が建てられ、活気に満ちたヒンズー文化が始まった。最初の寺院はシンガポールのチャイナタウンにあるスリ・マリアマン寺院である。現在、シンガポールにはヒンズー教の神々を祀る約30の主要な寺院がある。今日、ヒンズー教に関する事柄を扱う政府機関は、ヒンズー教基金委員会とヒンズー教諮問委員会の2つである。

ヒンズー教徒はシンガポールでは少数派であり、2010年には国民および永住者の約10.1%を占めた。15歳以上の人口のうち、約55万8000人がヒンズー教徒であり、シンガポールのヒンズー教徒の37%が自宅でタミル語を話し、42%が英語を話す。^[57] ディパバリはシンガポールで祝われる主要なヒンズー教の祭りであり、祝日である。^[58]

タイには多くのヒンズー教徒が残っており、そのほとんどは都市部に住んでいる。かつてタイは、ヒンズー教の強いルーツを持つクメール帝国の影響下にあった。今日タイは仏教徒が多数派を占める国であるにもかかわらず、タイの文化や象徴の多くの要素はヒンズー教の影響と伝統を示している。例えば、人気の叙事詩『ラーマキエン』は『ラーマーヤナ』に基づいている。^[59]タイの国章には、ヴィシュヌのヴァーハナ（乗り物）であるガルーダが描かれている。^[60]

バンコク近郊のタイの都市アユタヤは、ラーマの生誕地であるアヨーディヤーにちなんで名付けられました。聖なる弦の使用や法螺貝からの水の注ぎなど、バラモン教に由来する数多くの儀式が儀式の中に保存されています。さらに、有名なエラワン廟のブラフマー神など、仏教と並んで多くのタイ人がヒン​​ドゥー教の神々を崇拝しており、ガネーシャ、インドラ、シヴァの像や、王権のシンボルであるガルーダなど、ヒンドゥー教の神々に関連する数多くのシンボルが見つかります。 ^[61]スリン県の12世紀のプラサート・シコラプーム寺院などの寺院の壁のレリーフには、踊るシヴァと、パールヴァテ​​ィー、ヴィシュヌ、ブラフマー、ガネーシャの小さな像が描かれています。^[62]

デヴァササンは1784年にラーマ1世によって建立されたヒンドゥー教寺院である。この寺院はタイのバラモン教の中心地である。王宮のバラモンが寺院を運営し、年に数回王室の儀式を行っている。^[63]

トリヤンパヴァイ・トリパヴァイとして知られるジャイアント・スイングの儀式は、1935年までタイの主要都市で行われていたが、安全上の理由から廃止された。^[64]儀式の名前は、タミル語のヒンズー教の聖歌2つ、ティルヴェンパヴァイとティルッパヴァイに由来している。詩人プラトゥ・シヴァライ（「シヴァ神の家の扉を開く」）のタミル語の詩が、この儀式やタイ国王の戴冠式で朗読されたことが知られている。^[65] TPミーナクシシュンダラムによると、祭りの名前はティルッパヴァイも朗読された可能性があることを示している。^[66]スイングの儀式は、神がどのように世界を創造したかについての伝説を描いたものである。特に町や田舎の店の外には、富、幸運、繁栄の神であるナンクワク（ラクシュミの一種）の像が立っている。^{[67] [68]}

エリート層や王室は、葬儀や豊作を祈願する王室耕作儀式などの国家儀式にバラモンを頻繁に雇う。ヒンドゥー教の儀式の多くは仏教と融合しているが、ヒンドゥー教の重要性は否定できない。 ^[69]

2005年のタイ国勢調査によると、タイには52,631人のヒンズー教徒が住んでおり、総人口のわずか0.09％を占めています。^[70]

チャンパ族の最初の記録された宗教は、インドから海路でもたらされたシャイヴァ派ヒンドゥー教の一種である。ヒンドゥー教は、16世紀までチャム族の間で（仏教、イスラム教、土着の信仰とともに）重要な宗教であった。 ^[71]現在のベトナムの中央部に、シヴァ神を祀る数多くの寺院が建設された。ベトナム南部のメコン川デルタにある主にヒンドゥー教のオッケオ遺跡は、7世紀以前に遡る。チャンパ文明は、現在のベトナム中部のさらに南部に位置し、高度にインド化されたヒンドゥー王国であり、インドから海路でもたらされたシャイヴァ派ヒンドゥー教の一種を実践していた。ベトナム中部にあるチャム族によって建てられたヒンドゥー教寺院群であるミーソンは、ベトナムのクアンナム省に廃墟ではあるものの今も残っている。 15世紀以降、北から勢力を拡大していたベトナム王国の支配下でチャンパ王国は征服され、国家としての地位が縮小した。その後、チャム族はベトナムに吸収され、今日ではベトナムの多くの少数民族の1つとして認識されている^[要出典]。

ベトナムのチャム族の少数派であるチャム族バラモン（ヒンドゥー教のバラミン・チャム）は、大半のチャム族がイスラム教を信仰しており、チャム・バニとして知られている。バラモンという用語はバラミンに由来すると考えられているが、^[72]別の研究では、70%がナガヴァムシ・クシャトリヤ・カースト（チャム語で「サトリヤ」と発音）の子孫であると考えられており、 ^[73 ]チャンパ王国の子孫であると主張していると示唆している。^[74]いずれにせよ、バラモン・ヒンドゥー教のチャム族のかなりの割合がバラミンであると考えられている。

ヒンズー教寺院はチャム語でビモンと呼ばれ、僧侶はハラウ・タムナイ・アヒエルと呼ばれます。

ベトナムのヒンズー教徒の正確な数は政府の国勢調査で公表されていないが、少なくとも1万人のバラモン族のヒンズー教徒がいると推定され、ホーチミン市にはさらに4,000人のヒンズー教徒が住んでいる。そのほとんどはインド人（タミル人）またはインド人とベトナム人の混血である。マリアマン寺院はホーチミン市で最も有名なタミル人ヒンズー教寺院の一つである。最新の人口調査によると、ニントゥアン省とビントゥアン省はベトナムのチャム族（≈65%）のほとんどが住んでいる場所である。ニントゥアンのチャム・バラモン（ヒンズー教徒のチャム）は、2002年には7,000人で、34のチャム村のうち6つに居住していた。^[72]この人口構成がベトナム全体のバラモン族チャム族の典型的なものであるとすれば、ベトナムのバラモン族チャム族の約10%はヒンズー教徒である。

ヒンドゥー教はベトナムのバラモン・チャム族によって信仰されており、特にニントゥアン省（10.4%）とビントゥアン省（4.8%）で信仰されている。^{[75] [ページが必要]}

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• パセク、ニ・ワヤン (2016)。女神ドゥルガーの旅: インド、ジャワ、バリ by アリアティ。ニューデリー：アディティヤ・プラカシャン。ISBN 9788177421521。

• ボルネオ島のヒンドゥー教とカハリンガン族のティワ式典^{[永久リンク切れ‍ ]}
• 東南アジアにおけるヒンドゥー教の影響
• 遺産保護の試みが国境のライバルを団結させる