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ヒロニ（ヘブライ語: חִלּוֹנִי、複数形: hilonim、ヘブライ語: חִלּוֹנִים 、文字通り「世俗的」）は、イスラエルの社会階級であり、ユダヤ人社会の中で最も宗教色の薄い層を指す。ユダヤ系イスラエル人の宗教性の尺度における他の3つのサブグループは、マソルティム（「伝統的」） 、ダティーム（「宗教的」）、ハレディム（「超正統派」）である。2018年のイスラエル中央統計局の調査では、ユダヤ人の43.2%がヒロニであると回答した。
イスラエルの慣習では、ヒロニは、他のより宗教的なユダヤ人のサブグループよりも伝統的な慣習をあまり守らないユダヤ人を指すのに使われます（それ以外にも、この用語は、敬虔なユダヤ人による蔑称として、または世俗主義と関連付けて使われることもあります）。[ 1 ] 2002年から2018年の間に、ICBSの世論調査に回答したユダヤ人成人のうち、自らをヒロニムと認識した人の割合は、2005年の最高45%から2009年の最低41.4%の間でした。2018年には、その数字は43.2%でした。[ 2 ]
ヒロニは文字通り「世俗的」という意味だが、多くの学者は翻訳に問題があると主張している。ヨアヴ・ペレド教授は「非遵守的」と訳すことを好んだ。[ 3 ]ケネス・D・ウォルドとサミュエル・シャイは次のようにコメントした。[ 4 ]
イスラエルにおける世俗主義は、正統派ユダヤ教の極めて厳格な要求に対する反発として定義されたものであり、必ずしもユダヤ教の宗教的アイデンティティを意識的に否定することを意味するものではなく、無関心を意味するものでもないことを忘れてはならない。正統派の基準からすれば彼らの宗教的実践の水準は低いものの、表向きは世俗的な人々の多くは、アメリカの文脈ではかなり宗教的とみなされるような様々な宗教的行為を行っている。「世俗的」という言葉は誤解を招く恐れがあるが、正統派ユダヤ教が定める儀式的行為を一貫して行わない人々を指す一般的なレッテルとなっている。
ヒロニというカテゴリーと、それに最も近いマソルティ、つまり「伝統的」なカテゴリーとの境界線は非常に曖昧である。調査によると、この境界線は信仰や儀式の遵守といった客観的なレベルに基づくものではなく、主に社会民族的な区分に基づいている。アシュケナージ系イスラエル人は、イスラエル生まれか旧ソ連からの移民かを問わず、たとえかなり多くの宗教的慣習や信仰を持っていても、自分たちを「世俗的」と表現する傾向があり、ミズラヒ系とセファルディ系のイスラエル人は、生活様式や信念に関わらず、自分たちを「伝統的」とみなすことが多い。ミズラヒ系とセファルディ系の中では、アシュケナージ系を模範としようとする人々も、ヒロニというレッテルを貼られる傾向がある。しかしながら、イラクやアルジェリアから移住してきた人々など、中東・北アフリカ系ユダヤ人の中には、ハスカーラー運動や世俗シオニズムの影響を受けたためか、別の理由で自分たちをヒロニと称する者もいる。[ 5 ]多くの調査では、マソルティムに対して「あまり宗教的ではない／ヒロニに傾倒している」というサブカテゴリーが設けられています。2002年から2018年の間に、 ICBSの世論調査でこのように回答した人の割合は、サンプル全体の最低21.4%から最高28.4%で、マソルティム全体の約3分の2に相当します。[ 2 ]
イスラエルの社会科学者は、ユダヤ人の宗教性／世俗性のレベルを信仰ではなく実践の観点から測定し、「全く非実践者」というカテゴリーを使用して完全に世俗的な人々を識別しています。[ 6 ]この問題に関する最も包括的な調査である2009年のガットマンセンターの調査では、回答者全体の46%がヒロニであると報告しました。サンプル全体の約16%（ほぼ全員がヒロニ）は、「全く非実践者」であると述べました。残りのヒロニのほぼ全員が「やや実践的」であり、ごく少数が「かなり実践的」であると述べました。[ 7 ]メズザーを設置するなど、多くの儀式的行動はユダヤ系イスラエル人のライフスタイルの一部であり、明白な宗教的意味合いがないため、「全く非実践者」はしばしばいくつかの儀式を行います。1999年のガットマンの調査では、調査された10の一般的な儀式のいずれも実践していないのは、彼らの3分の1だけでした。[ 6 ]一方、ヤアコフ・ヤドガーとチャールズ・リープマンは2009年に、ヒロニムの約25%が、より宗教的なサブグループと同程度の、非常に厳格な戒律を守っていると推定した。[ 1 ]
信仰の問題に関して、2009年から2019年の間に行われた4つの調査によると、平均して、ヒロニの回答者の60%が神を信じ、20%が確信的な無神論者であり、20%は信じていないが「時々神が存在すると思う」と答えている。[ 8 ]他の超自然的な概念に関しては、ガットマンの調査やその他の世論調査によると、かなりの割合の人々がそのような様々な考えを持っている。25%から36%が、神がシナイ山で律法と戒律を啓示したこと、より高次の力がユダヤの歴史を導いていること、ユダヤ人が選ばれた民であること、そして死後も魂が残ることを信じている。[ 1 ]メシアと来世を信じないことだけが、ヒロニとしての自己認識と密接に相関している。[ 9 ]アメリカや他の西洋のユダヤ人の間で知られている宗派の識別は、イスラエルの文脈ではほとんど関係がない（アメリカのユダヤ人コミュニティにはヒロニに相当するカテゴリーはない）。[ 10 ]しかし、2015年のピュー・リサーチ・センターによるイスラエル社会の調査では、ヒロニの回答者の23%が正統派、5%が改革派、2%が保守派であると回答した。64%は特定の運動に属していないと回答した。[ 11 ]
ヒロニムはしばしば国家のラビ制度に敵対的で、ハレディ人口の増加を恐れ、イスラエルにおけるさらなる宗教法制に反対しているが、この国では一般的な意味での世俗主義はむしろ稀である。正統派は国民的アイデンティティを定義する上で中心的な役割を果たしており、改宗などの宗教問題は大多数の人々にとって極めて重要であると考えられている。イスラエルの文脈で「政教分離」という言葉が使われる場合、それは実際の分離ではなく、個人の自由を制限する多くの法律を廃止したいという願望として理解されることが多い。[ 12 ]この内在的な緊張関係は、スティーブン・シャロット教授が「世俗主義なき世俗化」と呼んだ状況につながった。1990年代以降、マソルティとヒロニの両方のイスラエル人が安息日（厳密には違法）の消費活動、非コーシャ食品などを求めるようになったことで、公共の場はかなり自由化されたが、宗教法制にはほとんど影響がなく、政治の場に原則的な世俗主義が導入されることはなかった。[ 13 ]