スイスにおけるユダヤ人の歴史

2001年にアウグスタ・ラウリカ（スイス、カイザーアウグスト）で発見されたメノラーの絵が描かれた指輪は、ローマ帝国の属州ゲルマニア・スペリオルにユダヤ人が存在していたことを証明している。 ^{[ 2 ]}

『ユダヤ百科事典』には、スイスにおけるユダヤ人の最初の記録が1214年に記されている。中世には、ヨーロッパの多くの場所と同様に、ユダヤ人は頻繁に迫害を受け、例えば1294年にはベルンで、キリスト教徒の少年を殺害したという口実のもと、市内の多くのユダヤ人が処刑され、生き残った者は追放された。1249年にはチューリッヒでも別のポグロムが発生した。このポグロムを記念して、旧ノイマルクト地区のフロシャウガッセ4番地にある旧シナゴーグの跡地に銘板が設置された。^{[ 3 ]}ユダヤ人は黒死病の流行時にも迫害を受け、井戸に毒を盛ったとして非難されることが多かった。 1349年、バーゼルでは600人のユダヤ人が火刑に処され、140人の子供が強制的にカトリックに改宗させられた^{[ 4 ]} 。一方、チューリッヒではユダヤ人の所持品が没収され、多数のユダヤ人が火刑に処された^{[ 5 ]} 。ペスト流行期には、このような事件が数多く発生した。1401年には、シャフハウゼンでシャフハウゼン虐殺事件が起きた^{[ 6 ]}。

ユダヤ人は1620年代にスイスの各州から追放された。1776年以降、彼らは現在のアールガウ州にあるレングナウとオーバーエンデンゲンという2つの村にのみ居住を許された。18世紀末には、これらの村に住む553人のユダヤ人が、スイスのユダヤ人人口のほぼ全てを占めていた。18世紀のスイスにおけるユダヤ人の状況を知る上で重要な資料となるのが、ヨハン・カスパー・ウルリヒによる1768年の『ユダヤ史集成』である。

1603年から、スルブタール共同体の亡くなったユダヤ人は、ユダヤ人共同体に貸し出されていたライン川の小さな島、ユーデナウレ（「ユダヤ人の島」）に埋葬された。島は度々洪水に見舞われ荒廃したため、1750年にスルブタールのユダヤ人は、スルブ渓谷にある自分たちの共同体の近くに墓地を設けるよう、タークザツングに要請した。年に一度、共同体のヘブラ・カディシャ（ヘブラ・カディシャ、アラム語: חברא קדישא、Ḥebh'ra Qaddisha、「聖なる共同体」の意）が島の墓を訪れた。 1750年、Tagsatzungはエンディンゲンとレンナウのユダヤ人コミュニティがエンディンゲンとレンナウの間の小さな丘の森林を購入し、エンディンゲン墓地を設立することを「許可」した。墓地は何度か拡張された。1859年に締結された協定に基づき、墓地の5分の2はレンナウのイスラエル人コミュニティに属し、5分の3はエンディンゲンのイスラエル人コミュニティに属している。^{[ 7 ] [ 8 ]}

1678年の議会決議に基づき、ユダヤ人はスルブ渓谷の集落への定住を許可された。1776年以降、彼らはエンディンゲンまたはレンナウに居住するようさらに制限された。スイス各地からこれらの村へのユダヤ人の移住は、ゆっくりと着実に集落の様相を変えていった。エンディンゲン村にはキリスト教の教会は建てられず、ユダヤ教のシナゴーグだけが建てられた。地元のキリスト教徒は礼拝のために近隣の村まで出かけた。ユダヤ人とキリスト教徒の家族はしばしば同じ屋根の下で暮らした。

ユダヤ人住民は従事できる職業が制限されていた。家屋はユダヤ人用とキリスト教徒用の2つの別々の入り口で建てられた。^{[ 9 ]}彼らはバーデン代官の高等裁判所と低等裁判所の管轄下にあり、当局から「保護と安全」の特許状を購入しなければならなかった。 ^{[ 10 ]}さらに、18世紀の規則では、ユダヤ人は家畜を農家から直接ではなく、公開市場でのみ売買することが許可されていた。キリスト教徒にはそのような規則はなかった。^{[ 11 ] [ 12 ]}

1798年、フランスはスイスに侵攻し、ヘルヴェティア共和国を建国した。共和国は、統一国家ではなく主権国家の連合体であったスイス連邦の近代化と中央集権化を目指した。この新たな自由主義国家において、スイスの改革派はアーラウに設立されたヘルヴェティア議会でユダヤ人の解放を試みた。しかし、その試みが失敗に終わると、彼らはフランスに働きかけ、スイス新政府にこの改革を強制させようとした。共和国の改革は多くのスイス国民に受け入れられず、ユダヤ人の解放問題は旧体制と新政府の間で新たな争点となった。

1802年、住民の一部が反乱を起こし、ユダヤ人に敵対した。暴徒は、いわゆるツヴェッチゲン戦争（「プラム戦争」）で、エンディンゲンとレンナウのユダヤ人村を略奪した。同時に、シュテックリ戦争などの他の反乱により、フランス軍は戦力を分散させ、フランス当局はユダヤ人の安全を保障することができなかった。ナポレオンはスイスに平和をもたらすための兵力がなく、スイス連隊を自らの作戦に必要としていた。反乱の平和的解決を求めて、1803年に調停法を発布した。調停法は、アンシャン・レジームと共和国の間の妥協であった。この法律における妥協の一つは、ユダヤ人にこれ以上の権利を与えないことであった。^{[ 13 ]}

19世紀半ばまでに、エンディンゲン村には約2,000人の住民がおり、その約半分がユダヤ人、半分がキリスト教徒であった。それに比べて、同時期のバーデン町には約1,500人の住民がいた。 ^{[ 9 ]}

ユダヤ人コミュニティは比較的寛容で、自主管理を行い、独自の学校を維持していた。1862年にチューリッヒのユダヤ人コミュニティ、イスラエル・カルトゥスゲマインデ・チューリッヒ（ICZ）が設立され、1884年にはレーヴェンシュトラーセ通りにシナゴーグ・チューリッヒが建設された。^{[ 14 ]} 1879年にはノイ・エンディンゲンというユダヤ人村が建設された。この村は1983年にエンディンゲン村に再統合されるまで、ほぼ独立した状態を保っていた。^{[ 10 ]}

1848年のスイス憲法ではユダヤ人に自由に定住する権利は回復されず、 1866年の国民投票で承認された後にようやく認められた。解放闘争において重要な役割を果たしたユダヤ人は、教師でジャーナリストのマルクス・G・ドレイファス^{[ 11 ]}と、ラビで歴史家のマイヤー・カイザーリング^{[ 15 ]}であった。スイスにおけるユダヤ人の権利は、1874年の改正憲法で強化された。1874年憲法第49条は信教の自由を保障している。

1876年、ユダヤ人は市民権において完全な平等を認められ、旅行も許可された。1920年までに、ほとんどのユダヤ人はスルブ渓谷を離れた。19世紀後半から20世紀初頭にかけて、アルザス、ドイツ、東ヨーロッパから多くのユダヤ人がこの中心集団に加わった。1920年にはユダヤ人人口は2万1000人（総人口の0.5％）でピークに達し、それ以降、その数はほぼ一定に保たれている。

1999年、ルース・ドライフスはスイス連邦評議会の初のユダヤ人議長となった。

1622年、医師を除くほとんどのユダヤ人は、アールガウ州の2つの村を除いて、スイス全土から追放された。滞在を許された人々は、財政面（学校予算）や家族の権利（結婚）において差別を受けた。解放により、スイスのユダヤ人にとってわずかなプラスの変化がもたらされた。イギリス、フランス、アメリカなどの国々は、スイスにすべての市民に平等な権利を与えるよう圧力をかけ、1874年の憲法改正により正式に認められた。^{[ 34 ]}

スイスのユダヤ人は1874年に完全な法的平等を得た。しかし、儀式的な屠殺（シェヒタ・クシェラ）は後に禁止された。1886年、動物虐待反対団体は政府にコーシャ屠殺の禁止を要求した。1893年、全国的な国民投票で禁止が承認され、スイスではコーシャ屠殺が禁止された。この禁止は今日まで解除されていない。^{[ 34 ]}

コーシャ屠殺の問題は政治的に重要な問題であり続け、ユダヤ人コミュニティは法律の改正を求めて運動してきた。2002年、スイス政府はユダヤ人がコーシャ肉を輸入することを許可したが、スイスのユダヤ人コミュニティのメンバーは満足しなかった。アルフレッド・ドナート（ユダヤ人連盟会長）は、この法律は「差別的であり、人権と信教の自由の侵害である」と述べた。^{[ 34 ]}ユダヤ人コミュニティの要求に反対する一人であるエルヴィン・ケスラー（動物保護協会ヴォー支部会長）は、「ベジタリアンになるか、スイスを出て行け」と述べた。ユダヤ人の肉屋をナチスと比較したこの発言やその他の発言により、ケスラーは2004年にスイスの人種差別扇動法に基づき5ヶ月の禁固刑を言い渡された。^{[ 35 ]}エルサレム公共問題センターが発行する『ユダヤ政治研究レビュー』に掲載された研究では、当時の禁止措置の真の動機は東欧からのユダヤ人のスイスへの移民を制限することだったと結論付けている。^{[ 36 ]}

約2万3000人のユダヤ人がスイスに避難したが、スイス政府は中立の立場を維持し、ユダヤ人難民にとって単なる通過国となることを決定した。ユダヤ人難民は、受け取る財政支援に関して、他の宗教の難民とは異なる扱いを受けた。

ヘルプネットワーク

支援ネットワークは確かに存在し、最も有名なのは、バーゼルのユダヤ博物館での展覧会をきっかけにスイスで広く知られるようになったラドシュ・グループ（ベルン・グループとも呼ばれる）である。ベルンのポーランド大使館を中心とする外交官やその他の支援者のネットワークは、危険にさらされていた7000人から1万人のユダヤ人にラテンアメリカの旅行書類や身分証明書を提供するために活動した。しかし、多くの受給者はホロコーストを生き延びることができなかった。^{[ 46 ]}

スイスは、イスラエルとパレスチナの紛争全般において中立の立場を維持しつつ、概してイスラエルを支持してきた。この支持は、1969年にチューリッヒでエルアル航空機に対するアラブ人テロ攻撃が発生した際、また1970年にイスラエル行きのスイス航空機に対する破壊工作が発生した際に強化された。しかし、他のヨーロッパ諸国と同様に、スティーブン・ロス現代反ユダヤ主義・人種差別研究研究所によると、2000年以降、反ユダヤ主義と反イスラエル感情が高まっている。^{[ 34 ]}

1998年、ニューヨーク・タイムズとシカゴ・トリビューンによると、スイスでは第二次世界大戦中の同国の行動に対する当時の厳しい監視と、世界ユダヤ人会議によるスイス銀行に対する訴訟への反発として反ユダヤ主義が高まった。1年間の調査では、第二次世界大戦中に失われた資産についてホロコースト犠牲者に補償するスイス銀行の責任をめぐる論争によって、人種差別的な見解を公然と表明することへの抑制が払拭されたことがわかった。この論争は、戦争におけるスイスの役割に関する広範な調査へと広がった。^{[ 47 ] [ 48 ]}

2014年の調査では、スイス住民の4人に1人以上が反ユダヤ主義者であることが判明し、スイスの人口は西ヨーロッパで最も反ユダヤ的な人口の1つとなっていると、反名誉毀損連盟が発表したオンラインレポートで述べられている。^{[ 49 ]} 2014年のイスラエル・ガザ紛争のように、イスラエル軍の介入がスイスにおける反ユダヤ主義の急増の原因とされることが多い。CFCA（反ユダヤ主義対策調整フォーラム）のレポートによると、スイスでは反ユダヤ主義事件の数が劇的に増加している。2014年7月以降、ガザでの戦争勃発以降、スイスのユダヤ人コミュニティ連盟は、通常1年間で発生する事件の2倍の事件を報告している。^{[ 50 ]}レポートの結論は、現在の状況は、スイス国民が同様の反応を示した中東の他の戦争よりもはるかに劇的であるというものである。15件の事件で、警察に苦情が申し立てられた。手紙やフェイスブックに掲載された発言は、はるかに暴力的になっている。連盟は侮辱や脅迫も報告している。^{[ 50 ]}欧州ユダヤ人会議は、反ユダヤ主義と名誉毀損に対する共同体間調整機関（CICAD）が行った別の調査を引用し、これらの統計は「スイスにおける反ユダヤ主義事件の大幅な増加」を示していると主張している。^{[ 51 ]} CICADは、ユダヤ人男性に対する暴行、5件の脅迫事件、3件の器物損壊事件、3件の落書き事件を報告した。^{[ 52 ]}ハアレツ紙は、そのような事件の1つを次のように報じた。「ベルギー出身の正統派ユダヤ人がスイスで襲撃を受け、軽傷を負った。目撃者はこれを反ユダヤ主義的な攻撃と呼んだ。被害者はA.ヴァックスストックとだけ特定されており、妻と4人の子供が待っている車に向かって歩いていたところ、60代の男が彼を殴り始め、ドイツ語で「ユダヤ人は出て行け」という意味の「Juden raus」を含む反ユダヤ主義的な罵詈雑言を叫んだ。」^{[ 53 ]}