デレックから

オフ・ザ・デレック（ヘブライ語：דֶּרֶךְ、発音： / ˈ d ɛ r ɛ x /、「道」の意、 OTD）は、デジタル時代、[2] ポストモダン時代、ポストポストモダン時代に関連した現代の社会現象の一環として、正統派の生活様式やコミュニティを離れ、新しいライフスタイルが世俗的、非ユダヤ人的、または非正統派のユダヤ教であるユダヤ人の状態を説明するために使用されるイェシーバー英語表現です。広義では、より穏やかな形の正統派に変わる人々も含みます。^{[ 3]}この用語の軽蔑的で物議を醸す二分的で限定的な性質にもかかわらず、この用語は正統派の人々の間で人気があり、主流の文献にも見られ、^[4]一部のOTD個人によっても再主張されています。 ^[5]

正統派ユダヤ教、特にハレディ派コミュニティを離れることは、感情的、社会的、経済的に困難な経験であり、多くのリスクと損失を伴うことが多いと広く報告されています。多岐にわたる離脱理由を調査した重要な研究の総合的な結果は、離脱が複雑で多面的な現象であり、その動機はいくつかの方法で定義できることを示唆しています。移民としての脱退（出身地または目的地の異なる生活環境への嫌悪および/または魅力）、棄教（信仰関連）、強制的なグループからの解放、および自分のアイデンティティの主張です。物語の共通点は、個人の離脱したいという強い願望であり、それに伴う高い代償を払う覚悟があることによって強調されています。^[6]

元正統派ユダヤ教徒の集団は社会運動を形成することがあるが、脱会を説得する組織的な取り組みはなく、運動というよりは社会現象である。報告書によると、米国と英国における正統派ユダヤ教徒の離脱率は33%～52%で、米国のデータでは 1990年～2002年生まれと1990年以前に生まれた人を比べると減少傾向にあるようだ。 ^[7]イスラム教、LDS運動、ヒンズー教、ペンテコステ派キリスト教、ローマカトリック、福音派キリスト教でも同様の宗教離脱の傾向がある。^[8]

OTD現象は、正統派ユダヤ教徒、非正統派ユダヤ教徒、一般大衆、そして脱会者自身の関心を集めています。この関心は、回想録、ポッドキャスト、研究、ドキュメンタリー、テレビ、意見記事の形で表現された多くの物語を生み出しました。^{[9]脱会者の初期の回想録やドキュメンタリーは}ハシディズムのコミュニティを脱会した人々に焦点を当てていましたが、^{[10] [11]他の正統派コミュニティ（}現代正統派、イェシヴィッシュ、ハレディな​​ど）の個人の経験はいくつかの重要な点で異なります。^[要出典]

ヘブライ語で「道」や「道筋」を意味するデレックには宗教的な意味合いがある。デレックに従う者は、共同体と個人の両方の生き方を決定する古代と現代のラビの権威に従う。正統派ユダヤ教では、ハラハー（ユダヤ法）は、善良で道徳的に立派な生活を送るための究極の権威とみなされており、その規範に従って生きることは、自分の献身を示し、特定のコミュニティに属するために必要である。「デレックから離れる」という用語は、ハレディ派コミュニティ内で、家族や仲間から物理的に離れ、宗教的、倫理的、文化的原則を放棄することを表わすために生まれた。個人とコミュニティ全体にとって、デレックにとどまることは実存的に非常に重要であるため、この用語の本来の意味は、個人を積極的に避けることに翻訳されていない場合でも、非難の1つである。^[5]

脱退者の中には、この用語の歴史と正統派コミュニティ内での意味を理由に拒否する者もいれば、宗教的優越性を確信させるものとして拒否する者もいる^[5]、または逸脱の余地のない定められた道に従うか外れるという誤った二分法として拒否する者もいる^{[12] 。しかし、多くの脱退者はこの用語を}取り戻し、便利な省略形または反抗的なフレーズとして使用し、この用語が暗示する汚名に対する解毒剤としての破壊的な意味を称賛している。使用される代替語としては、「元正統派」を意味しながら「愛」という言葉ももじった XO 、ブログで見られる元ユダヤ人、出身コミュニティをより具体的に示す元ハシディズム派または元ハレディ派、ギリシャの哲学者エピクロスに由来するApikoresなどがある。この最後の用語は、ラビのミシュナ文献で初めて使用され、コミュニティのメンバーによって中傷として頻繁に使用されましたが、その意味は、異端だけでなく異端と見なされる見解を表明するすべての人を緩く含むように拡大されました。^[5]

「デレックを離れる」という言葉は、現在または過去に正統派ユダヤ教徒であったユダヤ人の間で、ユダヤ教の宗教的ライフスタイルからの離脱を表す最も一般的な言葉となっており、また、主流の用語、ブログ、ジャーナリズム、学術研究の中で、厳格な正統派の家庭やコミュニティ内での生活経験から生まれた世俗主義のブランドを識別するためにますます使用されるようになっています。 ^{[5] [12]}

現代ヘブライ語では、宗教的儀式を中止または縮小する過程はイェツィア・ベシーラとして知られている。この用語は、大まかに「疑問を抱いたまま去る」と翻訳され、「悔い改めて戻る」という言葉に由来している。これは、正統派ではないまま育てられた後に正統派になることで逆の方向に進む人々を指す一般的な用語である。^[6]

伝統的な宗教的慣習やコミュニティから離れて世俗化に向かう​​動きは、現代のユダヤ教およびユダヤ系アメリカ文学において豊かな伝統があり、その多くはOTD現象に反映されている。^[5]ヨーロッパ啓蒙主義と同時期に起こったヨーロッパにおけるユダヤ啓蒙主義であるハスカラーは、同様に世俗化への断固たる動きであり、ラビの権威に挑戦したものであったが^{[5] 、規模はより大きかった。}デジタル時代のOTD現象に匹敵するハスカラーは、非ユダヤ人の世界に参加し、多様な知識にアクセスできる前例のない機会の時代に生まれた。^{[13] 19世紀のヨーロッパでは、女子修道院に誘拐された女子の話が多くあるが[14]} 、実際には自発的な離脱だった可能性があるため、説明されているよりも多くの女子が自発的に正統派ユダヤ教を離れた可能性がある。^[15] 20世紀初頭のアメリカのユダヤ人移民の物語は、一貫して、通常は東ヨーロッパやロシアにある先住民コミュニティから最初に離脱し、その後、宗教的および文化的慣習から離脱したことを語っています。^[5]

それにもかかわらず、OTD文学は「ポストモダンの世界に始まり、どちらかと言えばポストポストモダンへと向かう運動」として際立っており、独自の社会学的、人類学的側面をもたらしている。^{[16] [12]}

ピュー研究所が2013年にアメリカのユダヤ人を対象に実施した調査では、500人以上の正統派ユダヤ教徒が参加したが、^[17]正統派ユダヤ教徒として育てられたユダヤ教徒の成人の52%が正統派ではなくなったことがわかった。年齢別に見ると、30歳以下が17%、30～49歳が43%、50～64歳が59%、65歳以上が78%を占めている。一部の専門家は、高齢層での離脱率が高いのは、「1950年代、1960年代、1970年代に成人した人々が大量に正統派を離れた時期の影響」である可能性があると考えている。正統派ユダヤ教徒の大多数が世論調査に参加せず、参加した人のほとんどが少数派であるという事実のため、これらの数字は非常に不正確である。実際の数字は間違いなく10％以下である ^[18]

その後の2020年の調査では、離脱率は33％であることが判明しました。^[19]この低い率は、この調査では正統派ユダヤ教徒として育てられた成人のサンプルに30歳未満の人の割合が高いという事実に（少なくとも部分的には）起因している可能性があります。^[20]

JPRの2013年全国ユダヤ人コミュニティ調査の予備報告によると、中央正統派として育った参加者の36％がもはや正統派ではなかった（さらに6％が「ハレディ正統派」に転向した）。^[21]英国のハレディコミュニティの変化を示すデータはなかった。しかし、コミュニティの人々は実際の数字は10％以下であることを確認している ^[22]。

正統派ユダヤ教の中でも、現代正統派、ハレディズム、イェシヴァ派正統派（ハレディ派および/または現代正統派のコミュニティを指す）、ハシディズムなど、さまざまな宗派で経験が異なります。^[23]経験は性別によっても異なります。しかし、これらの違いにもかかわらず、人々が正統派ユダヤ教のコミュニティを去る理由の大まかな概要は似ています。理由には、性的虐待、禁じられた性的指向や性別、信仰の欠如/他の理論への信仰、家父長制社会、文化への嫌悪などがあります。^{[24] [25]多くの場合、コミュニティで歓迎されていないと感じた場合、他のコミュニティを見つけるのではなく、完全に去りますが、}改革派などの他の形態のユダヤ教に行く人もいます。^[26]ロニ・バーガーによるある研究では、研究参加者の物語に共通する4つのマイルストーンが見つかりました。1)最初の疑問、2)高まる疑念、 3) 信頼できる少数のグループと選択的に共有し始める。4) 新しく変化したアイデンティティを明らかにする。^[27]この宗教からの離脱のプロセスは、ヘレン・ローズ・フックス・エボーが1988年に元尼僧について書いた記事でも繰り返されており、彼女はそれを1) 最初の疑問、2) 役割の代替案の模索と検討、3) 転換点、4) 元役割のアイデンティティの確立と概説している。^[28]

リン・デイビッドマンの2014年の著書は、個人が2つの世界を行き来する「移行」期間を含む、離脱のプロセスがしばしば厄介であることを認めている。^[29]この期間は混乱、疑念、憂鬱、反抗によって特徴付けられるが、同時に、育った統制された世界を離れ、別の世界で暮らし始める自信と勇気によっても特徴付けられる。^[29]さらに、コミュニティの閉鎖性のため、疑念、混乱、憂鬱の最初の段階を経験した人の中には、抜け出す方法がわからず、代わりに留まることに甘んじる人もいる。^[30]結婚している人や子供がいる人は、配偶者や子供のコミュニティ内での地位を危険にさらさないように、疑念を抑えたり、配偶者と許容できる侵害について交渉したりする選択をすることが多い。^[31]

正統派ユダヤ教の信仰をやめるという個人の決断は、感情的、知的、または実践上の問題という3つの主な原因のうち1つ以上が存在することに基づいている可能性が高い。ニシュマ・リサーチは2016年に正統派ユダヤ教の信者を対象に調査を実施し、人々が離脱する理由として挙げる多種多様で複雑な一連の理由と、感情的、知的、または実践上の問題を含む離脱のプロセスを記録した。^{[32]ジャーナリストの}ファラナク・マルゴレーゼによる以前の研究では、「かつてはユダヤ教を厳格に守っていたユダヤ人のほとんどは、今日では外の世界が彼らを引き込んだのではなく、むしろ厳格に守る側が彼らを追い出したために離脱したようだ。彼らはユダヤ教を苦痛の源として体験した…だから彼らは自然なことをした。つまり、別の方向へ向かったのだ」という結論に達した。^[33]これらの研究や他の研究は、ハレディ派ユダヤ教の社会的、感情的側面、特に厳格な社会構造の中で沈黙させられたり、疎外されたり、無視されたりしているという個人の感情が、離脱の決断の重要な要因であることを指摘している。^[29]

これらの研究で明らかになった理由としては、コミュニティ、特にコミュニティのリーダーによる悪い行動や偽善的な態度、抑圧的なコミュニティ規範、親や教師の愛や承認の条件として宗教的儀式を経験すること、痴漢、レイプ、その他の性的虐待を経験すること、トーラーとタルムードの厳格な解釈と自然科学の知識を調和させることの難しさ、トーラーやユダヤ教の道が正しいという不信感などが挙げられる。^[34]

実際、性的虐待は、正統派ユダヤ教徒全体や一般人口よりもはるかに高い割合で、正統派ユダヤ教徒の間で報告されていることがわかっています。2018年の調査によると、かつて正統派だった人々は、現在正統派である人々や正統派ユダヤ教に所属したことのない人々と比較して、幼少期の性的虐待を報告する可能性が4倍以上あります。2019年のOTD成人に関する研究では、男性回答者の25％と女性回答者の30％が正統派ユダヤ教コミュニティ内で性的虐待を経験したと答えていますが、質問は未成年者への性的虐待の蔓延を判断できるほど具体的ではありませんでした。^[35]

正統派ユダヤ教を去る人々の経験と同様に、残る人々の態度も正統派ユダヤ教の多くの宗派によって異なっている。正統派からの離脱は、ユダヤ人の正統派人口を脅かし、同化を引き起こし、正統派の伝統と生活法の世代間の連鎖を断ち切るため、ユダヤ人にとって深刻な問題であると家族や正統派コミュニティ全体から見られている。[ 36 ] 2023年^の調査では、「人々がデレックを離れること」は、ハレディ派の回答者によって「今後10年間のコミュニティの最優先事項」の3位から4位にランク付けされ、現代正統派の回答者はそれを優先事項の12位に置いた。^[37]

正統派の個人や指導者の、脱会者に対する態度は、彼らを忌避すべき異端者とみなしたり、死んだものとして悼んだりすること^[38]（後者は最近では流行らなくなった^[39]）から、愛を示さなければならない、苦しんでいる気まぐれな人々とみなすことまで、多岐にわたる。^[40]苦しんでいるとみなされる人々に愛を示すことは、10代の若者に対して最もよく見られ、^[41]「親が愛と受容の道を歩めば、その子供が迷い込む可能性ははるかに低くなる。そして、信仰に戻る可能性さえある」という態度である。^[42]ハレディ派の指導者やハレディ派の心理学者の見解では、信仰への疑問は虐待、うつ病、不安、依存症、または人生の問題の症状であり、これらの問題に取り組むことで、以前の信仰に戻る可能性が高い。^[43]このため、信仰を失った個人は、従うことができない、または従う意志がないために病的とされることが多い。^[44]「危険にさらされている」とは、世俗的な場では、さまざまな社会的、感情的要因により「成人期への移行がうまくいかない」未成年者を指すために使われる用語であるが、^[45]正統派ユダヤ教徒は、遵守の低下、精神的信念の低下、および/または社会文化的規範や規則の違反など、正統派ユダヤ教を離れる要因として現れる「精神的危険にさらされている」人々も含むように適応した。^[46]

元ハレディムの多くは家族から追放されたと話すが、家族がそのような子供と親密な関係を維持することも珍しくない。イェシヴィッシュ（リトアニアのハレディム）コミュニティで育ったOTDの人々に焦点を当てた2021年の研究では、「イェシヴィッシュの世界では、[家族が] OTDだからといって子供との関係を断ち切らずに親密な関係を維持することはパターンであり、例外ではないようだ」と結論付けている。 ^[47]ミシュパチャのインタビューで、イスラエルのハシディズムのラビ、シモン・シュネーバルグは、OTDの子供を持つ親に、子供が「別の道」を歩んでいることを完全に受け入れ、子供を無条件に愛するよう勧めた。^[48] 2018年、エルサレム・ポスト紙が「注目すべき」ビデオと呼んだビデオで、ラビのゲルション・アイデルシュタインは、OTDの息子を持つ親は子供がガールフレンドを家に連れてきたり、安息日にタバコに火をつけたりしたことを叱責すべきではないと語っている。^[49]

超正統派ユダヤ教の代表的な組織であるアグダス・イスラエル・オブ・アメリカは、正統派ユダヤ教を離れる人々の問題を定期的に取り上げている。2015年と2016年の全国大会では、「チャノック・ラナール：子供たちを育て、未来を確保する」 ^[50]、「OTD：なぜ彼らは離れるのか？そして私たちはそれについて何ができるのか？」^[51]、「デレックから飛び降りる：危険にさらされる新興成人現象」と題するパネルでこの問題を取り上げました。^[52]この問題は、現在は廃刊となっている雑誌「ユダヤ人オブザーバー」にも頻繁に掲載されており、2006年1月/2月号では「Kids@Risk Revisited」というテーマで特集されています。^[53]

離婚して結婚して子供がいる人の場合、コミュニティは残された配偶者を受け入れ、その人が子供の親権を維持できるように法的支援のための資金集めを手伝う傾向がある。これは、ハレディ派コミュニティの指導者が支援するコミュニティの緊急募金活動を通じて達成されることもある。^{[54] 2016年に}ロンドンのスタンフォードヒルで行われたそのようなイベントには、イスラエルから飛行機で参加した上級ラビが出席し、1,500人強の参加者を集めたと報告されている。参加者はそれぞれ最低500ポンドの寄付を求められていた。イベントのチラシには、UOHCの精神的指導者であるラビ・エフライム・パドワからの手紙が掲載されており、彼は次のように書いている。「私たちにとって大きな痛みと不幸なことに、私たちのコミュニティはひどい状況に陥っています。私たちの純粋で神聖な17人の子供たちが、神が彼らを救ってくれるように、邪悪な文化に出て行き、子供たちを引きずり回そうとしているのです。」^{[55] [56]}

正統派の指導者や親たちは、親族がOTDである人たちをカウンセリングする組織を設立しました。その組織には、Project Yes ^[57]やMASK (Mothers and Fathers Aligned Saving Kids) などがあります。^[58]さらに、OTDの子供を持つ親を支援するために、安息日、グループ、イベントが組織されています。^[59]ラビや指導者たちは、親が正統派を離れた子供たちにもサポートとアドバイスを提供しています。^[60]

BBCのインタビューを受けたハレディ派コミュニティのメンバーは、「コミュニティを去った人々の話は、反ユダヤ主義の攻撃を受けるリスクのある脆弱な少数派であるコミュニティを悪く見せ、不公平だと主張した」^[61]。ハッシュタグ#MyOrthodoxLife ^[62]のトレンドは、 2021年のリアリティ番組「My Unorthodox Life」の公開後に発生し、同様のキャンペーンは、OTDの物語が脚光を浴びると、正統派の物語の喜びを中心に据え、元正統派の苦痛や不満の物語を沈黙させようとする試みで頻繁に発生する。^[63]

正統派ユダヤ教コミュニティ、特にハレディ正統派からの離脱の過程には、家族の喪失、失業、離婚、子どもの親権の喪失、コミュニティや社会構造の喪失など、さまざまな困難や喪失が伴います。^{[64] [65]}さらに、離脱者は出身コミュニティの外での新しい生活様式や考え方に適応し、同化する必要があります。^[64]

超正統派ユダヤ教を離れる人は、友人や家族から拒絶されることが多い。このことを知った上で、疑問を持つ人は、家族や友人を失うリスクを避けるために、まずその疑問を解決しようとすることが多い。これらの人は、コミュニティのリーダーや専門家から一般的に病的とみなされ、この態度のために、疑問を持つこと自体が自分の正気を疑うようになることが多い。^[66]この段階で、人は不安や抑うつを経験することが多い。^[67]自殺を考えたり、自殺を試みたり、実際に自殺する人もいる。^{[68] 2015年の}フェイギー・メイヤーの自殺に関するメディア報道は、超正統派ユダヤ教の自殺に関する論説記事の急増につながった。^[69]正統派と超正統派ユダヤ教コミュニティ内のメンタルヘルス擁護者は、両方における自殺率と過剰摂取率について懸念を表明している。^{[70] [71]}しかし、この問題は正式に調査されていないため、信頼できる統計は入手できない。 ^[72]信仰に基づくコミュニティを離れることは、しばしばトラウマとなる影響を伴う。多くの人にとって、神の摂理を信じることで得た生涯にわたる信頼感と安心感を失うことは、難しい適応となる可能性がある。 ^{[73] OTDの人々は、}神の罰についての根深い考えにも苦しんでおり、それが極度の罪悪感につながることも少なくない。^[67]疑問を抱く人々の罪悪感は、神、家族、コミュニティに対する認識された過ちに対する罰として、自傷行為につながることもある。 ^[要出典]

離脱後の最初の数年間は心理的影響が圧倒的なものとなる可能性があるが、OTD患者の大多数は離脱時に望んでいた目標を達成できたと報告している。エンゲルマンの2019年の調査では、59％が離脱によって期待していた目標を達成したと報告し、30％がそれらの目標をある程度達成したと報告し、11％がそれらの目標を達成しなかったと報告した。^[64]

コミュニティを離れるということは、多くの事柄に対する態度が異なり、社会生活も異なる世俗的な世界に適応することを意味します。一般大衆の日常生活の側面に適応するのが難しいと感じる人もおり、それが不十分さや疎外感を残すことがあります。^[74]コミュニティのメンバー全員が世話をされている緊密なコミュニティを離れることは、経済的にも困難を伴うことがよくあります。^[64]超正統派コミュニティを離れた人は、自分の選択を認めないかもしれない家族との連絡を維持するのが難しいことがよくあります。孤立感や疎外感に対抗するために、多くの人は友人のグループを作り、安息日の夕食や文化的に重要な他の慣習のために集まります。^{[67] [75]}

正統派ユダヤ教徒の中には、信仰を失ったにもかかわらずコミュニティにとどまっている者もいる。2016年にニシュマが実施したOTD個人を対象とした調査では、回答者の33%が信仰深いふりをしていると回答した。これらの人々は、逆マラノ、^{[76] [77]}二重生活者、^[78] 隠れOTD、または正統派ユダヤ教徒と呼ばれることもある。^[79]留まる決断は、追放されてコミュニティを再構築しなければならないことへの恐れ、または配偶者や子供を失うことへの恐れに影響されることが多い。^[78]これらの個人の多くは、OTD経験者のオンラインコミュニティに参加しており、暴露を避けるために偽名を使用することも多い。 ^[80]二重生活者の39%は、いつかはコミュニティを離れる可能性が高いと述べている。^[78]

OTDの個人の中には、コミュニティ内での特定の変化を主張する組織を設立したり、ボランティアをしたりして活動家になった人もいます。 ^{[要出典]例としては、}児童性的虐待の防止に取り組むZAAKAH、[ ^{81] [82] 、特に} ハシディズムの超正統派ユダヤ教徒の間で基本的な世俗教育を主張するYAFFED ^[83]、LGBTQ+の原因に焦点を当てたJQYなどがあります。^[84]

元正統派の信者の多くは、オンラインや対面のグループでコミュニティや、以前の信仰や新しい生活についての議論を求めている。多くの正統派の組織が出現している。 2003年12月にニューヨークで設立されたFootstepsは、米国でハレディ派またはハシディズムのコミュニティを離れた、または離れたいと思っている人々に教育、職業、社会的なサポートを提供している。イスラエルではHillelがそれに相当する。^[85] ドイツではBesht Yeshiva Dresden、オーストラリアではPathways Melbourne、英国ではMavar and Gesherがそれに相当する。米国の非営利団体Freidomは、プログラムやイベントを通じて社会的サポートと文化的ガイダンスを提供している。Project Makomは、非営利団体Jew in the Cityによって2014年7月に設立され、「元ハレディ派ユダヤ人や疑問を抱いているハレディ派ユダヤ人が正統派での居場所を見つけるのを支援している」。^{[86]ウェブサイト、}ブログ、Facebookグループで非公式のコミュニティも発展している。^{[87] [88]}

21世紀の最初の数十年間に、正統派ユダヤ教を離れた人々の物語が数多く一般大衆の目にある程度知られるようになった。20世紀には、フィクションや自伝的な物語は少数しか存在しなかった。^[89]

注:

• 「OTD文学」というジャンルは、この現象を研究する元正統派の人々や学者の間で盛んに議論されており、ハスカラの著作をこの文献の一部と考える人もいれば、このジャンルを20世紀に始まった特定の歴史的瞬間に属するものと定義する人もいます。^[90]
• 以下に挙げる書籍、映画などは、正統派コミュニティとそこから離脱した人々に対するアプローチや描写が多岐にわたります。
• これらのテキストのいくつかは、主にNetflixのミニシリーズ「アンオーソドックス」やNetflixのリアリティ番組「マイ・アンオーソドックス・ライフ」など、いくつかの出版物で絶賛され、 ^{[91] [92] [93]} 、正統派コミュニティのステレオタイプ的な描写^{[94] [95]}や、離脱者のセンセーショナルな不正確な描写[96]について、活発な議論を巻き起こした。^{[97 ] [98]}いくつかのレビューは、特定の表現が現実に及ぼす悪影響、時には危険な影響を強調し、^[99]、不完全であっても表現があることの相反する感情を受け入れている。^{[100]シラ・シュワルツによると、非ハレディ派のOTD体験が同数ある場合でも、大衆メディアでは}ハレディム の表現の方が多く示されており、これは明らかに異なる人々が宗教的な衣装を脱ぎ捨てる物語に衝撃と興味をそそることで世俗的な関心を引き付ける戦略である可能性がある。^[101]

• ユダヤ教における棄教
• バアル・テシュバ、非ユダヤ教の家庭で育ったが、大人になってからユダヤ教を信仰するようになるユダヤ人
• 元モルモン教徒
• 元イスラム教徒
• 元福音主義者
• 敬虔なユダヤ教徒を表す「Frum」
• ユダヤ教における異端
• ユダヤ教の無神論
• ユダヤ仏教徒
• ユダヤの世俗主義
• 逆マラノス
• 宗教からの離脱

• バーガー、ロニ（2015年9月）。「超正統派コミュニティの活性化における課題と対処戦略」。質的社会福祉。14 （5）：670-686。doi ： 10.1177 /1473325014565147。ISSN 1473-3250  。
• Enstedt、Daniel、他、編集者。脱宗教ハンドブック。ブリル、2020。JSTOR 、http: //www.jstor.org/stable/10.1163/j.ctv2gjwshc。
• ニューフィールド、シュヌール・ザルマン（2020年）。分離の度合い：超正統派ユダヤ教を離れる際のアイデンティティ形成。フィラデルフィア、ペンシルバニア州：テンプル大学出版局。ISBN 978-1439918951。
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• ウィンストン、ヘラ (2005)。「選ばれざる者：ハシディズムの反逆者たちの隠された生活」ボストン：ビーコン・プレス。