正統派ユダヤ教フェミニズム

アグノットとは、離婚を求めた、あるいは夫に捨てられたにもかかわらず、夫がゲット（ユダヤ教の離婚証明書）の発行を拒否している女性のことである。 ゲットは、女性が再婚するために必要なユダヤ教の離婚証明書である。頑固な夫は、社会からの圧力によって妻にゲットを発行せざるを得ない状況に追い込まれるが、妻は夫を失い、再婚もできず、宙ぶらりんの状態に置かれている。

正統派フェミニストは、アグノット（夫から夫を奪われた女性）と「アグナ危機」のために闘うことを優先している。 ^{[ 9 ]}多くの人がこの目的のために組織で闘っており、一部は独立して活動している。

安息日やヨム・トブの礼拝中に、シッドゥール（祈祷書）、手、または直接唇でトーラーの巻物にキスをすることは、多くの現代正統派ユダヤ教徒の会衆だけでなく、非正統派の会衆にも見られる慣習です。多くの人が礼拝の不可欠な部分として当然のことと考えているかもしれませんが、ハレディやハシディズムの会衆では行われていません。シムハット・トーラートにトーラーを持って踊り、聖所の周りをハカフォート（行列）で巡ることは、多くの正統派ユダヤ教徒がトーラーと交流するもう1つの方法であり、フェミニストの間では特に重要な儀式です。これらが、この行為が正統派フェミニストの間で特別な意味を持つ理由のいくつかです。^{[ 10 ]}

正統派フェミニストの間で最も一般的で、おそらく最も物議を醸さない慣習の一つは、運動外の女性たちも行っているように、女性のズィムンに参加することである。女性のズィムンは、男性が3人未満で、女性が3人以上で食事をした場合に行われる。ズィムンは、ビルカト・ハマゾンの共同朗唱の前に唱えられる正式な祈りの呼びかけである。女性のズィムンの定型文の一つは、男性のズィムンの定型文と全く同じだが、招待の冒頭の「 rabotai」（ヘブライ語：紳士）という言葉を「chaverot」（ヘブライ語：友人（女性））に置き換えることで、呼びかけを女性化している。

正教会のフェミニズムでは、タリット（祈祷用ショール）を身に着けることは男性の衣服を身に着けることとは見なされず、また共同体への侮辱とも見なされない。これらの理由から、女性が祈祷用ショールを身に着けることは正教会のフェミニストの間では一般的である。^{[ 11 ] [ 12 ]}

正統派フェミニストは、タルムードやそれ以降の文献を引用し、女性によるテフィリンの着用を認めている。

正統派ユダヤ教では伝統的に、女性はテフィリンを巻くなどの時間制限のあるすべての積極的なミツヴァから免除されていると考えられています。中世のハラハーの著作であるオラハ・ハイムは、テフィリンを着用したい女性はそうすることを禁じています。古代ではそうではありませんでした。テフィリンを着用したとされる女性の例はいくつかあります。タルムード・イェルシャルミ・ベラホット2:3:9によると、「クシュ人[サウル]の娘ミカルはテフィリンを着用したが、賢者たちは抗議しなかった」^{[ 13 ]} —ただし、同じ巻でラビ・ヒゼキヤは、賢者たちは実際にミカルがテフィリンを着用することを禁じたと結論付けています。主に家庭生活と結婚に関する事柄を扱っているミシュナーのナシム（「女性」または「妻」）という巻は、ユダヤ教における女性の役割の法的側面を扱っている最も包括的なものの1つです。中世のアシュケナージ系ユダヤ人コミュニティは、タルムード法で禁じられているとされる側面においても、女性がユダヤ教に自発的に参加した点で頂点を極めていた。北フランスの女性は、祈りの際にテフィリンを着用していたことが知られている。テフィリンの着用に加え、女性は祈りの定足数に数えられ、割礼の祝宴でサンデカイト（聖餐の介添人）を務めていたことが記録されている。しかし、13世紀以降、ヨーロッパのユダヤ人社会の政治的・経済的状況は徐々に悪化していった。これに対し、コミュニティはより伝統的な慣習に戻り、ユダヤ人女性が達成した成果のほとんどが失われてしまった。

特にオープン・オーソドックス運動のシナゴーグでは、女性がシナゴーグや会衆のインターンとして働くことを可能にする新しい役職が設けられており、これは従来男性のみが担ってきた役職である。^{[ 17 ]}

ブルー・グリーンバーグは、女性が正統派ラビに昇格することを提唱している。^{[ 18 ]}ミミ・フェイゲルソンはシュロモ・カルレバッハの正統派の弟子で、彼の死後に叙任されたが、正統派の社会構造への敬意から、自身を指す際に「ラビ」という言葉は使用していない。^{[ 19 ]}ハビバ・ネル＝ダビッドは正統派の叙任に相当する資格を持っているが、保守派のイェシーバーで教えている。

サラ・ハーウィッツはリバーデール・ヘブライ学院のマハラトです。彼女は正統派ラビとしての完全な訓練を受けています。彼女の称号は、Manhiga Hilchatit Ruchanit Toranit（ハラハー的精神的指導者およびトーラー指導者）の頭文字をとったものです。ラビ・アヴィ・ワイスによれば、彼女は聖職者の正式なメンバーです。マハラトは精神的指導者としての役割を担い、牧会的なケアを提供し、ライフサイクルイベントを主導するほか、トーラーを教える権限も持っています。彼女はユダヤ法の質問に答える権限を持っています。^{[ 20 ] [ 21 ]}

一部のコミュニティでは、ラビ以外の精神的指導者の地位を女性が担っています。^{[ 22 ]}ディナ・ナジマンは、マンハッタンのアッパーウエストサイドにあるケヒラット・オラハ・エリゼル（KOE）のロシュ・ケヒラ（ヘブライ語：コミュニティの長）です。

シャロナ・マーゴリン・ハリックマンは、リバーデイルのヘブライ語研究所のマドリチャ・ルチャニット、つまりスピリチュアル・メンターです。^{[ 23 ] [ 24 ]}

マハラット・レイチェル・コール・ファインゴールドは、モントリオールのシナゴーグ、シャール・ハショマイムの教育・精神的向上担当ディレクターであり、JOFAにも関わっている。^{[ 25 ]}

リン・ケイはマンハッタンのシェアリト・イスラエルの副ラビに相当する。^{[ 26 ]}

マハラット・ルース・バリンスキー・フリードマンは、ワシントンDCにあるナショナル・シナゴーグのマハラットである。^{[ 27 ]}

ロリ・ピッカー・ナイスは、ミズーリ州セントルイスのベイス・アブラハム会衆でプログラム、教育、コミュニティエンゲージメントのディレクターを務めている。^{[ 28 ]}

2015年、ジェニー・ローゼンフェルドはイスラエルで初の女性正統派宗教指導者となった（具体的には、エフラット共同体の宗教指導者、別名マンヒガ・ルハニットとなった）。^{[ 29 ]}また同年、ポーランドのミリアム・ゴンチャルスカはヨーロッパ人として初めてマハラット・スミハを授与された。

オーストラリアのシラ・ハダシャは、マハラット・メラニー・ランダウを精神的指導者として招聘したが、彼女はその役割を辞退した。コミュニティは信徒主導のままであり、マンディ・カッツやアレックス・ファインなどの信徒が奉仕の指導や説教を行っている。^{[ 30 ]}