ピーター・ジョン・オリヴィ

ピエール・ド・ジャン・オリヴィ、またはペトルス・ヨアニス・オリヴィ^{[ a ]}（1248年 - 1298年3月14日）は、フランスのフランシスコ会神学者・哲学者で、ローマ・カトリック教会の信仰を公言して亡くなったにもかかわらず、14世紀初頭の貧困をめぐる議論において物議を醸す人物であり続けた。その大きな理由は、フランシスコ会の貧困の誓いには、ウサス・パウペル（すなわち、「貧しい」または「制限された」物品の使用）も含まれるという彼の見解にあった。当時のフランシスコ会士は、ウサス・パウペルがフランシスコ会の生活様式にとって重要であることには概ね同意していたものの、それが貧困の誓いの一部であるという考えには同意しなかった。教会の貧困に関する彼の厳格な見解は、後に霊性フランシスコ会またはフラティチェッリとして知られるようになるグループのイデオロギーに影響を与えた。

1247/48年、ベジエ司教区のセリニャンで生まれた彼は、12歳でベジエのフランシスコ会に入会し、モンペリエで学び、後にパリ大学に通った。1268年にボナヴェントゥラが『 Collat​​iones de septem donis Spiritus sancti』を発表した際にも彼はパリにおり、1273年にボナヴェントゥラが『Collat​​iones in Hexaemeron』を発表した際にもおそらくまだパリにいたと思われる。^{[ 1 ]}故郷の地方に戻った彼は、さまざまな場所で教鞭を執り、1277年から1279年頃にはおそらくナルボンヌにいたと思われる。

1279年の夏、ニコラウス3世の勅書「Exiit qui seminat」の準備中、オリヴィは地方大臣に同行してイタリアへ行ったが、勅書作成委員会には参加していなかった。フランシスコ会の清貧について簡単に意見を述べるよう求められたが、福音的完全性についてより長い質問をまとめた。ラングドックに戻ると、モンペリエ大学で哲学の講師として受け入れられたが、後に聖書研究に転向した。創世記、イザヤ書、ヨブ記、マタイによる福音書、ヨハネによる福音書、ローマ人への手紙、ヨハネの黙示録など、数多くの聖書注解書を著した。[ ^{2 ]反対}者の一人（「Ar.兄弟」と呼ばれ、当時パリから戻ってきた独身の修道士アルノー・ガイラールと同一人物とされる）が、フランシスコ会の清貧の誓いに関するオリヴィの見解に反対を表明し、それがきっかけでオリヴィは「貧しい用法についての論考」（De usu paupere）を著した。^{[ 3 ]}二人の若い神学者の間の論争はさまざまな問題で激化し、^{[ 4 ]} 1282年にストラスブールの総会の注目を集めた。オリヴィの運命だけが記録されているが、おそらく二人とも教職を停止されたのだろう。彼の教義はパリの7人のフランシスコ会神学者によって調査され、彼らはまず誤謬のリスト（Littera septem sigillorum）を作成し、次にオリヴィの著作からの引用の巻物（rotulus）^{[ 5 ]}によってそれを裏付けた。

オリヴィは何度か反論書（1283～85年）で弁明し、最終的にモンペリエ総会（1287年）は彼に有利な判決を下した。新総長のマテ・オブ・アクアスパルタは、彼をフィレンツェのサンタ・クローチェ修道院に神学講師として派遣した。次に、マテの後継者であるレイモン・ゴーフレディは、オリヴィを再びモンペリエに神学講師として派遣した。1292年のパリ総会で、オリヴィは再び弁明を行い、それは明らかに満足のいくものであった。彼は晩年をナルボンヌ修道院で過ごし、講義を行い、ヨハネの黙示録に関する代表作を執筆し、ピエール・ロンバルドの『命題集』の注釈を改訂し、書簡を交わし、「霊的」フランシスコ会士と敬虔な信徒の共同体の牧師を務めた。彼は1298年3月14日、カトリック信仰を真摯に告白した後（ワディングによって1297年、第33項に掲載）、友人たちに囲まれて亡くなった。友人たちは彼を親しみを込めて「聖ペテロ」と呼んでいた。

オリヴィの著作をざっと見てみると、50年という比較的短い生涯、フルタイムの教職、そして「修道士アル」というレッテルが彼にかけた暗い影の下で過ごした空白の年月を考慮すれば、彼が驚くほど多作であったことがわかる。ほぼ同時代の人物は、彼が聖書のすべての書に注釈を書いたと述べているが、これは正確ではない。彼はダニエルの預言やコリント人への手紙に注釈を書くという計画を結局果たさなかった。

オリヴィはロンバルドの『命題集』 、特に第3巻と第4巻の大部分、そして第2巻全体について注釈を書いており、その中で彼は人間の自由意志の比類なき擁護者であることを示した。彼はまた、アヴェロエスの著名な批判者でもあった。ロンバルドの第1巻に対する彼の間接的で断片的な注釈『 De Deo Cognoscendo』は、ロンバルドの『命題集』第2巻の注釈の付録として出版されている（525～554頁 ）。そこでの彼の議論は、神のすべての属性の至高の完全性（summe infinitum ）を肯定することによって、アンセルムスの存在論的議論を完全に展開している。これは、オリヴィの黙示録の「超豊饒解釈学」に類似し、それを反映したものである（ルイス著『オリヴィの啓示』 、「オリヴィの超豊饒解釈学」を参照）。

オリヴィの「福音的貧困」に関する思想と膨大な著作は、これまで多くの議論を巻き起こし、彼をいわゆる「霊的フランシスコ会」の指導者とした。この「霊的フランシスコ会」は、14世紀の教皇庁や、福音の自制という霊性よりも富に関心のある人々からしばしば中傷された。オリヴィは、イエスが教え、使徒たちが実践し、アッシジのフランチェスコが教会に回復させた聖なる生活を一貫して信じ、実践したが、一部の過激な人物に見られるような個人的な極端主義に陥ることはなかった。オリヴィの契約に関する著作は、彼が宗教の領域を超えて考える能力と、お金の適切な使用に対するバランスのとれた合理的な態度を示している。オリヴィは哲学だけでなく、実務的な事柄にも関心を持っていた。彼の著作『売買、購入、高利貸し、賠償について』、あるいはより簡潔に『契約について』（S. ピロンによる最新版、2012年）には、財産の強制収用に対する補償の評価に関連するリスクと確率の価格設定に関する微妙な議論が含まれている。 ^{[ 6 ]}この著作により、オリヴィは資本の正しい使用に関する思考の発展の歴史において地位を確立した。

オリヴィは、アリストテレス的な範疇にとらわれず、聖書の意味を聖書自身の言葉で再考することで、ある場合にはテキストの単純な意味に新鮮な視点をもたらし、またある場合には比類なき神学的独創性を発揮した。例えば、オリヴィは黙示録のユダヤ的性質を認識した点で13世紀において他に類を見ない存在であった（ルイス著『オリヴィの黙示録』「オリヴィとユダヤ人」参照）。彼は「14万4千人の小羊の友」（黙示録7:4-8、14:1-5）を、終末教会のユダヤ人の戦闘的な派閥であると特定した。ユダヤ音楽に魅せられたオリヴィは、黙示録の軍隊の二つの派閥、ユダヤ人と異邦人がハープを演奏し、モーセと小羊の歌（黙示録15:3）という二重の歌を合唱すると描写した。オリヴィは、終末の時代には、創世記の始まりの時と同じように、ユダヤ人と異邦人が一つの神の民として再統合されることを予見していた。これは、オリヴィの死後わずか8年後の1306年に、フランスとその近隣諸国を再びヨーロッパにおける反ユダヤ主義の激化へと導いた聖職者や王族たちの考えとは全く正反対である。

彼の死後も論争は続いた。彼の友人である修道士や信徒たちは、彼を敬愛し、聖人の墓として崇敬した。一方で、 1299年のリヨン総会は、彼の著作を異端として収集し、焼却するよう命じた。

1312年のヴィエンヌ公会議は、教令「Fidei catholicæ fundamento」（Bull. Franc., V, 86）において、オリヴィの名前こそ挙げなかったものの、オリヴィの教えの3つの点に対するカトリックの教義を確立した。その3つの点とは以下の通りである。

• 十字架上のキリストの体が槍で貫かれた瞬間
• 魂が肉体と結びつく方法
• 幼児洗礼。

1318年、反オリヴィ派の修道士たちがオリヴィの墓を破壊し、遺体をローヌ川に投げ込んだと推定されている。翌年、彼に対してさらに2つの措置が取られた。マルセイユ総会は彼の著作を全面的に禁じ、神学者の特別委員会がオリヴィの『黙示録に関する講義』を調査し、主にフローラのヨアキムの引用である60の文章を異端と断定した 。^{[ 7 ]} 1326年、バイエルン皇帝ルートヴィヒ4世がザクセンハウゼン上告（1324年）でこれらの文章を使用したことが教皇ヨハネ22世の知るところとなり、これらの文章は教皇ヨハネ22世によって非難された。 ^{[ 8 ]}オリヴィは公式には異端者として非難されることはなかったが、禁書目録のいくつかの版で禁書著者として名前が挙げられた。^{[ 9 ]}

フランツ・エールレは（『アルヒーフ』第3巻、440頁）オリヴィは、反対者たちの著作で描かれているような不敬虔な異端者ではなかったと考えており、（同書、448頁）彼の神学的教義の非難は、むしろオリヴィが唱えた厳格な清貧と改革の原則に反対する者たちの戦術的な手段であったと述べている。オリヴィが多くの点で聖ボナヴェントゥラの教義に従っていることは明らかだが、同時に『黙示録に関する講義』ではヨアキムの徹底した信奉者であったことも明らかであり、一部の人々にとっては、それだけで彼を異端者とみなすのに十分であった。

オリヴィの数多くの著作は、現在では多くが批評的に校訂されており、以下の6つのカテゴリーに分類できる。

• デイヴィッド・バー、「ピーター・オリヴィの迫害」、アメリカ哲学協会紀要、新シリーズ、66、第5部、1976年。
• デイヴィッド・バー著『オリヴィとフランシスコ会の貧困：ウサス・パウペル論争の起源』（中世シリーズ）。フィラデルフィア：ペンシルベニア大学出版局、1989年。
• デイヴィッド・バー著『オリヴィの平和な王国：黙示録の解説』フィラデルフィア：ペンシルベニア大学出版局、1993年。
• アラン・ブーローとシルヴァン・ピロン（編）、ピエール・ド・ジャン・オリヴィ。 『Pensée scolastique、反体制精神と社会』、パリ：ヴリン、1999 年。
• ロバート・J・カリス著『ヨハネ・オリヴィのペトロ：マルコ福音書注解』、ニューヨーク州セント・ボナヴェントゥラ：フランシスコ会出版、2011年。ISBN 978-1-57659-234-2。
• カトリーヌ・ケーニッヒ＝プラロン、オリヴィエ・リボルディ、ティツィアナ・スアレス＝ナニ（監督）、ピエール・ド・ジャン・オリヴィ。 『哲学と神学』、ベルリン、デ・グリュイテル (Scrinium Friburgense 29 )、2010 年。参照。 S. ピロン、Le métier de théologien selon Olivi。哲学、神学、解釈、解釈、17–85 ページ - オンラインで入手可能 : http://halshs.archives-ouvertes.fr/halshs-00530925/
• ウォーレン・ルイス、『オリヴィの啓示：ペトロ・ジョン・オリヴィの『黙示録的読本』入門』、ニューヨーク州セント・ボナヴェントゥラ：フランシスコ会出版、2022年。
• ケビン・マディガン著『オリヴィと中世盛期におけるマタイ福音書の解釈』、ノートルダム大学出版局、2003年。
• Antonio Montefusco、Per l'edizione degli opuscula di Pierre de Jean Olivi  : sul corpus e la cronologia、Oliviana、4 (2012)、オンライン : http://oliviana.revues.org/555
• Sylvain Piron、Olivi et les averroïstes、Freiburger Zeitschrift für Philosophie und Theologie、53 -1 2006、pp.  251–309 - オンラインで入手可能 : http://halshs.ccsd.cnrs.fr/halshs-00089021
• S. Piron、ピエール・ド・ジャン・オリヴィの非難と非難 : enquête dans les marges du Vatican、Mélanges de l'École française de Rome、Moyen Âge118 /2、2006、313–373 ページ 、オンラインで入手可能 : http://halshs.archives-ouvertes.fr/halshs-00179543/
• S. Piron、«  Chronologie des écrits de Pierre de Jean Olivi  »、Oliviana、6、2020、オンライン : http://journals.openedition.org/oliviana/1035
• S. Piron、Pietro di Giovanni Olivi e gli Spirituali francescani、ミラノ: Edizioni Biblioteca Francescana、2021。

• デイビッド・バー、オリヴィ・ページ
• パスナウ、ロバート。トイバネン、ジュハナ。「ピーター・ジョン・オリヴィ」。 『ザルタ』、エドワード N. (編)。スタンフォード哲学百科事典。ISSN 1095-5054。OCLC 429049174。  
• オリヴィアナ。 Mouvements et dissidences Spirituelles、XIIIe et XIVe siècles (オリヴィとそのサークルに特化した電子ジャーナル)
•  この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Herbermann , Charles, ed. (1913). " Pierre Jean Olivi ". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.