メキシコのカトリック教会の歴史

メキシコのカトリック教会の歴史はスペイン征服時代（1519-21年）に遡り、21世紀までメキシコの組織として存続している。カトリックはスペイン植民地時代から受け継がれた多くの主要な遺産の1つであり、他には国語としてのスペイン語、民法典、スペイン植民地時代の建築などがある。カトリック教会は19世紀半ばまで特権組織であった。植民地時代から1821年の独立後のメキシコ共和国初期まで、カトリック教会は唯一認められた教会であった。独立後、カトリック教会は教会に特に関係のない事柄も含めて政治に直接関与した。^[1]

19世紀半ば、自由主義的な改革により政教関係に大きな変化がもたらされた。権力を握っていたメキシコの自由主義者たちは、特に政治への関与に対してカトリック教会の役割に異議を唱えた。^[2]改革により、教育、財産所有、出生・結婚・死亡記録の管理における教会の役割が、特定の反教権法によって制限された。これらの多くは1857年の憲法に盛り込まれ、教会の財産の共同所有やその他の制限が制限された。ホセ・マリア・ルイス・モラなど改革を主張した自由主義的な聖職者もいたものの、教会は保守的で反革命的であると見なされるようになった。^[2]血なまぐさい改革戦争の間、教会は自由主義政府を打倒しようとした保守派の同盟者であった。また、ハプスブルク家のマクシミリアン1世がメキシコ皇帝に招聘されたフランスの介入の際に、保守派が権力を取り戻そうとした際にも教会は関わっていた。帝国は崩壊し、保守派はカトリック教会とともに信用を失った。しかし、ポルフィリオ・ディアスの長期大統領在任期間（1876年 - 1911年）中、自由主義の将軍はカトリック教会との和解政策を追求し、自由主義憲法の反教権条項は有効に維持したものの、実際にはカトリック教会の行動の自由度を高めた。^[3] 1911年のディアスの追放と10年に及ぶメキシコ革命の紛争により、勝利したベヌスティアーノ・カランサ率いる立憲主義派は、 1857年の自由主義憲法の反教権政策を強化した1917年の新憲法を起草した。

北部の反教権主義の革命家プルタルコ・エリアス・カジェス将軍の大統領時代(1924-28)、1917 年憲法の反教権主義条項を国家が施行したことで、メキシコの多くの地域で暴力を伴う大きな危機が引き起こされた。クリステロの反乱(1926-29) は、メキシコ駐在の米国大使の外交的支援により解決され、暴力は終結したが、憲法の反教権主義条項は残った。マヌエル・アビラ・カマチョ大統領(1940-1946) は「私は [カトリック] 信者である」と宣言して就任し ( soy creyente )、憲法改正はなかったものの、政教関係は改善された。

大きな変化は、1992年にカルロス・サリナス・デ・ゴルタリ大統領（1988-1994年）の就任とともに起こった。1988年の就任演説で概説された「メキシコ近代化」に向けた改革の包括的なプログラムにおいて、彼の政府はメキシコ憲法の改正を推し進め、カトリック教会の法的人格を回復する新しい法的枠組みを明示的に含めた。^{[4] [5] [6] [7] [8]} 21世紀のメキシコ人の大多数はカトリック教徒であると自認しているが、プロテスタント福音派、モルモン教徒、世俗主義などの他の宗教グループの成長は、ラテンアメリカの他の地域の傾向と一致している。1992年の連邦法「宗教団体および公共の礼拝に関する法律」（Ley de Asociaciones Religiosas y Culto Público）は、英語では宗教団体法（RAA）として知られ、メキシコのすべての宗教グループに影響を与えている。^[9]

征服の間、スペイン人は、先住民と領土をスペインの支配下に置くという軍事的征服と、先住民をキリスト教に改宗させるという精神的征服という二重の政策を追求した。スペイン人がメキシコの探検と征服に乗り出した時、カトリックの司祭、ヘロニモ・デ・アギラールがエルナン・コルテスの遠征に同行した。 ^[10]スペイン人は人身御供の儀式的慣習に愕然とし、最初はそれを抑制しようとしたが、スペインによるアステカ帝国の征服が達成されるまで、それは根絶されなかった。トラスカラ都市国家のコルテスの同盟国の支配者たちは、ほとんどすぐにキリスト教に改宗し、この出来事を示すコルテス、マリンチェ、トラスカラの領主たちの描写がある。 ^[11]しかし、1521年にアステカの首都テノチティトランが陥落するまで、先住民の本格的な改宗は行われなかった。

スペイン（およびポルトガル）の海外征服の正当化は、既存の住民をキリスト教に改宗させることだった。教皇はスペイン国王（およびポルトガル王室）にパトロナート・レアル（王室後援）と呼ばれる広範な譲歩を与え、国王に高位聖職者の候補者の任命、十分の一税の徴収、聖職者の支援の権限を与えたが、教義や教義に関する権限は譲らなかった。^[12]これにより、スペイン国王は海外領土における教会と国家の最高権力者となった。

メキシコの初期の征服時代には、教会と国家の正式な制度は確立されていませんでした。しかし、司教階級（教区聖職者）がまだ確立されていなかったにもかかわらず、精神的な征服を開始するために、コルテスはフランシスコ会、ドミニコ会、アウグスティノ会の托鉢修道会をヌエバ・エスパーニャに派遣して先住民を改宗させるよう要請しました。メキシコの十二使徒として知られる彼らは、1524年に到着した最初のフランシスコ会であり、その後、1526年にドミニコ会、1533年にアウグスティノ会が続きました。^[13]

托鉢僧は、通常は教区司祭として秘跡を執行する役割は果たさなかったが、初期のメキシコでは、この役割を遂行する特別な許可が托鉢僧に与えられていた。最初に到着した托鉢僧であるフランシスコ会は、最も密集した中心的コミュニティを改宗の拠点として定めた。これらの拠点 (ドクトリーナと呼ばれる) には、修道士が常駐し、教会が建てられた。異教の寺院と同じ聖地に教会が建てられることも多かった。

托鉢僧の数が少なく、改宗する先住民の数が膨大であったため、辺境の先住民コミュニティには常駐の司祭はおらず、司祭が時折訪れて聖礼典（主に洗礼、告解、結婚）を執り行っていた。スペイン以前の中央メキシコでは、征服された都市国家が征服者の神々を既存の神々に加えるという長い伝統があり、キリスト教への改宗も同様であったようである。^[14]

一般的に、インディアンはキリスト教への改宗に抵抗しなかった。先住民の司祭は追放され、寺院はキリスト教の教会に変わった。托鉢僧はインディアンのエリート層を重要な改宗者として標的にし、彼らがコミュニティの一般人が改宗する先例となるようにした。また、異教の信仰を持って育っていない若者も標的にされた。トラスカラでは、若い改宗者が殺害され、後に信仰の殉教者として宣伝された。^[要出典]

しかし、テスココでは、1536年にフアン・デ・スマラガが率いる使徒的異端審問所（司教に異端審問権を与える）で、先住民貴族のドン・カルロスが扇動罪で告発され、有罪判決を受け、処刑された。彼の処刑を受けて国王はスマラガを叱責し、1571年にメキシコに異端審問所が設立されると、先住民はその管轄から除外された。先住民はカトリック正統派の信仰について十分に教え込まれておらず、スペイン人やスペイン共和国の他のメンバーと同じ基準に従うべきではないという懸念があった。教会とスペインの法律では、先住民は法的に未成年者だった。

フランシスコ会十二使徒のメキシコ到着は、メキシコの精神的征服と呼ばれるようになった出来事の始まりとなった。^[15]初期のフランシスコ会士たちの名前や業績の多くは現代まで残っており、その中にはトリビオ・デ・ベナベンテ・モトリニア、ベルナルディーノ・デ・サアグン、アンドレス・デ・オルモス、アロンソ・デ・モリーナ、ジェロニモ・デ・メンディエタなどがいる。メキシコの初代司教はフランシスコ会士フアン・デ・スマラガであった。^[16]メキシコの初期のドミニコ会士には、ドミニコ会修道士になる前はカリブ海初期にエンコメンデロ（奴隷商人）として活躍していたことで有名なバルトロメ・デ・ラス・カサス、 ^[要出典] ディエゴ・デュラン^{[17] 、}そしてメキシコ第2代司教となったアロンソ・デ・モントゥファルがいる。^[18]ペドロ・モヤ・デ・コントレラスが1573年にメキシコ大司教になるまで、托鉢僧ではなく教区聖職者がメキシコの最高位の高位聖職者を務めることはなかった。 ^[19]

修道士たちは、何百万人もの先住民を改宗させるという任務を、それほど困難ではないものにする方法を模索した。征服後の時代に先住民の支配者が居座っていた中央メキシコの既存の先住民居住地を利用して、托鉢修道会は、初期の伝道活動に重要な場所として指定された主要な先住民の町、ドクトリーナを創設し、一方で、より小さな居住地、ビジタを定期的に訪問して、教え、説教し、秘跡を執行した。

修道士たちは寺院の跡地に教会を建て、古代の聖地をカトリックの礼拝の場に変えました。これらの教会のいくつかは、ポポカテペトル山腹の修道院群の総合リストの下にユネスコの世界遺産として登録されています。教会は主要なインディアンの町に建てられ、16世紀後半までには地元の地区にも建てられました。バリオ（スペイン語）またはトラキシラカリ（ナワトル語）は礼拝堂を建てました。

国王とフランシスコ会は、先住民の男性をカトリックの司祭に任命するための訓練に希望を抱き、フアン・デ・スマラガ司教とドン・アントニオ・デ・メンドーサの後援を得て、1536年にメキシコシティの先住民地区にサンタ・クルス・デ・トラテロルコ学校を設立した。ベルナルディーノ・デ・サアグンを含む数人の著名なフランシスコ会士がこの学校で教鞭をとったが、フランシスコ会は、エリートの先住民の学生は高度な学習能力があるものの、修道士に期待される生活習慣を維持できなかったため、叙階に向けた宗教教育が中止されたと結論付けた。^[20]

1555年、第3回メキシコ地方議会は、先住民の司祭叙階を禁止した。先住民男性によるキリスト教司祭職の創設に失敗したことは、メキシコのカトリック教会の大きな失敗とみなされている。^[20]先住民男性の司祭叙階が禁止されたため、司祭は常にスペイン人（後年はスペイン人として通用する者）であった。先住民の町の最高宗教官吏は、教会の諸事において司祭を補佐する貴族である財政官であった。^[21]

コレヒオはその後も数十年にわたって存続し、最も優秀な生徒の何人かは、キリスト教の伝道活動の効率化を図るため、スペイン以前のアステカ人に関する情報を編纂するというサアグンのプロジェクトに参加した。1570年代に完成した12巻からなる大作『ヌエバ・エスパーニャの事物に関する一般史』は、初期植民地時代の大きな成果の一つであり、英語では『フィレンツェ写本』として出版されている。

フランシスコ会は、中央メキシコではアステカ人や他の民族の言語であるナワトル語であった先住民の言語で伝道できるように、特に教材の作成に熱心に取り組んでいました。アンドレス・デ・オルモス神父は、修道士にナワトル語を教えるためのマニュアルを完成させました。 ^{[ 22]}アロンソ・デ・モリーナ神父は、修道士の教育と説教を支援するために、ナワトル語（メキシカーナ語）とスペイン語（カステラーノ語）の二か国語辞書を編集しました。[23]また、修道士がナワトル語で告解を聞くことができるように、二か国語の告解マニュアルも作成しました。^[24]

ベルナルディーノ・デ・サアグンは、修道士が説教に使うためにナワトル語で詩篇集を著した。これは彼の多くの著作の中で、生前に出版された唯一のものである。修道士たちがヌエバ・エスパーニャの他の先住民族がいる地域で伝道活動を始めたとき、彼らはサポテク語、マヤ語、チナンテク語など、さまざまな言語で同様の資料を作成した。国王は次第に先住民族の言語で資料を作成することに敵対するようになり、サアグンの複数巻からなる『一般史』はメキシコの他の地域での同様の著作のモデルとはならなかった。

修道士たちがこのような資料を作成する上での大きな課題の1つは、キリスト教と彼らの古い信仰について先住民を混乱させることなく、神聖なものを喚起する言葉や言い回しを見つけることだった。そのため、スペイン語からの一連の単語とラテン語からのいくつかの単語が、神（ teotl ）ではなく神（ Dios ）を表すためにナワトル語に借用語として組み込まれ、他の単語は遺言（testamento）や魂（ánima）などの新しい概念を表すために取り入れられた。善と悪などのキリスト教の二分法的な概念は、ナワ族の信仰体系が極端なものではなく中立を求めたため、ナワ族に伝えるのは容易ではなかった。^[25]

アロンソ・デ・モリーナ神父の1569年の信仰告白マニュアルには、スペイン語とナワトル語で書かれた遺言のモデルが掲載されていた。それがナワ族の書記や先住民の町の公証人の直接のモデルであったかどうかはともかく、宗教文書であると同時に特定の相続人に財産を譲渡するための遺言の作成は、16世紀後半にナワ族の町で標準となり、1821年にメキシコが独立するまで文書形式として続けられた。ナワトル語で書かれた初期の遺言は、ナワ族の男性と女性の財産保有に関する情報を提供する点で非常に貴重であったが、遺言の冒頭にある宗教的な定型文は主に宗教的な定型文であり、個人の信仰の表明を表すものではなかった。しかし、遺言者は財産を魂のミサのために売却するよう命じたり、地元の修道士に直接お金を渡したりした。これは、受取人によって奨励された可能性が高いが、遺言者の信心深さのしるしでもあった。^{[26] [27]}

修道士たちは植民地時代の最初の100年間に120の病院を設立した。スペイン人専用の病院もあれば、先住民専用の病院もあった。征服後、疫病が蔓延し、数え切れないほどの先住民が亡くなったため、先住民のためのこれらの病院は特に重要だった。^{[28] [29] [30]} エルナン・コルテスは、メキシコシティに、修道士によって運営されていた無原罪懐胎病院（通称ヘスス病院）を設立した。バスコ・デ・キロガ司教はミチョアカン州に病院を設立した。国王は1553年にメキシコシティに王立インディアン病院（王立インディオス病院または王立自然病院）を設立し、メキシコが独立する1822年まで機能した。^[28]

ロイヤル・インディアン病院は王立機関であり、教会機関ではなかったが、18世紀の看護スタッフはサン・イポリト修道会の修道士たちだった。この修道会はメキシコでベルナルディーノ・デ・アルバレス（1514-1584）によって設立され、いくつかの病院を設立した。この修道会は不正疑惑の調査の後、王の勅令（セドゥラ）によってロイヤル・インディアン病院での役割から外され、修道士たちは修道院に戻ることとなった。^[31]

病院は病人や死に瀕した人々を治療する場所であるだけでなく、精神的な施設でもありました。ロイヤル・インディアン病院では、教会ではなく王室によって任命された4人の牧師が病人や死に瀕した人々を世話することになっていたため、4人全員がナワトル語かオトミ語に堪能でなければならず、各言語で2人ずつ奉仕する必要がありました。^[32]多くの聖職者は聖職者階級に属さず、生計を立てるために複数の役職に就いていましたが、ロイヤル・インディアン病院の牧師は他の場所で奉仕することを禁じられていました。^[32]

先住民の手により多くが握られていた組織は、 16世紀後半からナワ地域で設立され、他の先住民コミュニティにも設立された友愛会（コフラディア）である。友愛会はメンバーの埋葬協会として機能し、守護聖人を祝い、名目上は司祭の監督下で他の宗教活動を行ったが、ヨーロッパの友愛会と同様に、一般の指導者の手にかなりの力があった。友愛会は通常、宗教的な旗を掲げ、役員の多くは特別な儀式用の衣装を着用し、識別可能なグループとして大規模な宗教的祝祭に参加した。^[33]インディアンと黒人にとって、これらの宗教組織は彼らの精神生活と共同体​​意識の両方を促進するものであった。なぜなら、彼らのメンバーシップはそれらのグループのみであり、スペイン人は除外されていたからである。逆に、特定の宗教団体、友愛会、修道院、ギルドには、次第にリンピエサ（純スペイン血統）の身分が必須となっていった。^{[34] [35] [36]}

トゥーラのナワ族の団体では、女性たちが参加しただけでなく、公的な宗教的役職も担っていた。1631年に同胞団が公式に認められたとき、同胞団のナワトル語の記録には、女性たちが次のように記されている。「聖なる事柄に携わる人々の母親4人は、聖なるコフラディアを大切に扱い、それが大いに尊重されるようにし、まだコフラディアに加入していない人々に加入を促し、病気の兄弟姉妹や孤児の世話をし、魂に必要なことや肉体に関することに気を配らなければならない。」^[37]

マヤ地域では、聖人の名の下に土地を所有し、収穫物は聖人の信仰を支えるために使われていたため、同胞団は相当の経済的権力を持っていた。同胞団を通じてカハ（先住民コミュニティ）が相当の土地を保持していたのは、植民地当局、聖職者、さらには先住民の支配者（ゴベルナドーレス）がコミュニティの収入をカハス・デ・コムニダ（文字通り鍵付きのコミュニティ所有の箱）に流用するのを避ける方法だった。「ユカタンでは、コフラディアの変形形がコミュニティだった。」 ^[38]

カトリック教会は、司教を擁する地域または教区によって組織されています。教区の主要な教会は大聖堂です。メキシコ教区は 1530 年にメキシコシティに設立されました。当初、メキシコは独自の司教管轄権を持っていませんでした。1547 年までは、セビリア(スペイン)の大司教の管轄下でした。

メキシコの最初の司教はフランシスコ会修道士ドン・ファン・デ・スマラガであった。最初の大聖堂となった教会は1524年にソカロ広場に着工され、1532年に聖別された。一般的に、托鉢修道会のメンバーは司教階級の高い地位に任命されることはなかったため、メキシコの司教としてのスマラガとその後継者であるドミニコ会のアロンソ・デ・モントゥファル（在位1551-1572）は異例の人物とみなされるべきである。1572年、ペドロ・モヤ・デ・コントレラスがメキシコで初めて世俗の聖職者から司教となった。^[39]

国王はヌエバ・エスパーニャ副王領を設立し、国王に忠実な高貴な生まれのスペイン人を最高官吏に任命した。スペイン統治の3世紀にわたり、国王は時折、大司教または司教をヌエバ・エスパーニャ副王に任命したが、通常はスペインから新しい副王が派遣されるまでの暫定的な任期であった。ペドロ・モヤ・デ・コントレラスはメキシコ大司教に任命された最初の世俗聖職者であり、1584年9月25日から1585年10月17日まで副王を務めた最初の聖職者でもあった。

17 世紀には、最も多くの聖職者が総督を務めた。ドミニコ会ガルシア・グエラは、1611年6月19日から1612年2月22日まで務めた。福者ドン・ファン・デ・パラフォクス・イ・メンドーサも、1642年6月10日から11月23日まで、短期間副王を務めた。マルコス・デ・トーレス・イ・ルエダ、ユカタン司教、1648年5月15日から4月まで務めた1649年22日。ディエゴ・オソリオ・デ・エスコバル・イ・ラマス、プエブラ司教、1664年6月29日から1664年10月15日まで在任。メキシコローマ・カトリック大司教区 大司教パヨ・エンリケス・デ・リベラ・マンリケOSA、1673年12月13日から11月まで異例の長期副王を務めた。 1680 年 7 月。もう一つの珍しいこと聖職者総督はメキシコシティ大司教区の大司教フアン・オルテガ・イ・モンタニェスであり、1696年2月27日から1696年12月18日まで、そして1701年11月4日から1702年11月27日までの2度、臨時総督を務めた。

スペインのブルボン王朝が樹立されると、わずか3人の聖職者が副王を務めた。メキシコシティ大司教フアン・アントニオ・デ・ビサロン・イ・エギアレタは、1734年3月17日から1740年8月17日までの6年間、副王を務めた。最後の2人の聖職者兼副王は、より一般的なパターンに従い、暫定的な任期を務めた。メキシコシティ大司教アロンソ・ヌニェス・デ・アロ・イ・ペラルタは、1787年5月8日から1787年8月16日まで、メキシコシティ大司教フランシスコ・ハビエル・デ・リサナ・イ・ボーモントは、1809年7月19日から1810年5月8日まで務めた。

教会組織は司教によって統治され、司教は立法、行政、司法に関する大きな権限を持っていました。司教は地理的な地区、つまり教区を統治し、教区はさらに小教区に分割され、各小教区には教区司祭がいました。教区の所在地は大聖堂で、独自の行政機関であるカビルド・エクレシアスティコがあり、その最高責任者は大聖堂の首席司祭でした。

1530 年、ヌエバ スペインは大司教区の所在地となり、大司教が複数の教区を監督しました。ミチョアカン教区 (現在のモレリア) も 16 世紀に大司教区になりました。メキシコでさらに教区が設立されたことは、主要都市に大聖堂が建てられたことにより特徴づけられます。アンテケラ (現在のオアハカ市) の大聖堂 (1535 年)、グアダラハラ大聖堂(1541 年)、プエブラ大聖堂(1557 年) 、サカテカス大聖堂(1568 年)、メリダ大聖堂(1598 年)、サルティーヨ大聖堂 (1762 年) などです。

叙階された聖職者（修道女は除く）には教会特権（fueros）があり、それはどんな罪を犯しても民事裁判を免除されるが、教会法廷で裁かれることを意味していた。このように異なるグループに管轄権を分けたことにより、教会はかなりの独立権力を持っていた。18世紀後半、ブルボン改革の1つとしてこのfuerosが廃止され、聖職者は民事裁判の対象となった。^[40]

上位の聖職者、教区司祭、病院などの宗教施設で働く司祭は、給与所得、すなわち聖職者報酬を受け取っていた。しかし、叙階され​​た司祭全員がそのような聖職者報酬から安定した収入を得ていたわけではなく、生計を立てる方法を見つけなければならなかった。世俗の司祭は清貧の誓いを立てていなかったため、ヒスパニック社会の他の構成員と同様に経済的な役割を担うことが多かった。複数の役職から収入を得ていた世俗の聖職者の例としては、ヌエバ・エスパーニャで最も著名な知識人の一人であるドン・カルロス・デ・シグエンサ・イ・ゴンゴラが挙げられるが、彼には聖職者報酬はなかった。

16世紀、司教階級の確立は、初期の段階で植民地中心部の教区司祭としての托鉢修道会の役割を縮小し、教区（世俗）聖職者の役割を強化することをますます目指していた、より大きな国王政策の一部でした。守護聖人令は、托鉢修道会と世俗聖職者の両方に対する国王の支配を主張する重要な行為でした。これは1574年に国王によって公布され、この政策を成文化しましたが、同時に国王の役割を強化しました。なぜなら、国王は教区聖職者、つまりパトロナート・レアルに対しては王室の保護権を持っていたものの、托鉢修道会に対しては持っていなかったからです。^[41]

オルデナンサは教区司祭に収入と恒久的な地位を保証した。^[42]司祭たちは、最も資格のある候補者が聖職を得ることを目的とした、オポシオーネスと呼ばれる競争試験制度を通じて、望ましい教区を競った。これらの競争で、勝者は聖職者（ベネフィシアード）となり、トップに立たなかった司祭は司教の任命により暫定的に奉仕する助祭となった。完全に落ちこぼれた者は一時的な任務さえ与えられなかった。^[43]オルデナンサの重要性は、教区聖職者が托鉢僧よりも優位に立ったことにあるが、ヌエバ・エスパーニャのスペイン人人口の増加と、彼らに奉仕するだけでなく、アメリカ生まれの最も優秀なスペイン人（クレオール人）に聖職者の地位を与える必要性も示している。

教区や他の聖職権を持たない司祭に収入をもたらす制度の1つは、礼拝堂（カペラニア）を建てた男女の魂のためにミサを行うことだった。社会の裕福な人々は、しばしば不動産の抵当権によって資金を確保し、彼らの魂のために永久にミサが行われるようにした。叙階された司祭がいる家族は、しばしば彼をカペラニア（司祭長）に任命し、その家族の一員の経済的幸福を確保した。この寄付は宗教的な目的のためであったが、教会自体は資金を管理していなかった。それは敬虔なエリート家族が富を向ける方法であった。^[44]

国王は教会に対する経済面で大きな権力を持っていた。なぜなら国王は十分の一税（農業の10パーセントの税）の使用と徴収の責任を与えられたからである。一般的に国王はこれらの収入を教会の支援のために与え、収入が不足する場合には国王の宝庫から補った。^[45]

司教階級が確立されたのと同時期に、新しい原則に基づいて設立された新しい宗教組織であるイエズス会またはイエズス会が 1572 年にメキシコにやって来ました。イエズス会はいくつかの点で際立っていました。彼らは、入会の受け入れと長年の訓練のための高い基準を持っていました。彼らはエリート家族の後援を引き付けることに長けており、その息子たちを、サン ペドロ イ サン パブロ校、サン イルデフォンソ校、テポソトランのサン フランシスコ ハビエル校など、新しく設立された厳格なイエズス会の学校(「カレッジ」) で教育しました。これらのエリート家族は、聖職に就くことを志す息子がイエズス会員として受け入れられることを望んでいました。イエズス会はまた、特に北部の辺境の先住民への伝道にも熱心でした。

イエズス会は、イエズス会の学生や会員を支援するために、当時の収入を生み出す最良の方法で運営されていた土地を取得しました。これらの農園の多くは、裕福なエリート層から寄付されたものです。イエズス会への農園の寄付は、17世紀のプエブラの司教ドン・ファン・デ・パラフォックスと、その都市のイエズス会の学生たちの間で対立を引き起こすきっかけとなりました。イエズス会は、その土地の十分の一税の支払いに抵抗したため、この寄付は、十分の一税の台帳から収入を差し引くことで、教会の階層の懐から収入を奪うことになりました。^[46]

イエズス会の農園の多くは巨大で、パラフォックスは、わずか2つの大学が30万頭の羊を所有し、その羊毛はプエブラで地元布に加工されていたと主張している。また、6つの砂糖農園は100万ペソの価値があり、10万ペソの収入を生み出していた。^[46]サンタ・ルシアの巨大なイエズス会の農園は、アガベサボテンの発酵ジュースであるプルケを生産しており、その主な消費者はスペインの都市の下層階級と先住民であった。ほとんどの農園には常勤または季節労働者の自由な労働力があったが、メキシコのイエズス会の農園にはかなりの数の黒人奴隷がいた。^[47]

イエズス会は、より大きなイエズス会と統合されたユニットとしてその財産を運営した。そのため、アシエンダからの収益はコレヒオの資金となった。イエズス会は辺境地域の先住民への宣教を大幅に拡大し、その多くが殉教したが、国王はそれらの宣教を支援した。^[46]不動産を所有していた托鉢修道会は経済的にあまり統合されておらず、そのため、個々の修道会の中には裕福なところもあれば、経済的に苦しいところもあった。貧困を受け入れる修道会として設立されたフランシスコ会は、メキシコのアウグスティノ会やドミニコ会とは異なり、不動産を蓄積しなかった。

イエズス会は、十分の一税の支払いをめぐって司教階級と対立した。十分の一税とは、司教や大聖堂の会議から教区司祭に至るまでの教会階級を支えるために土地所有に課せられた農業に対する10パーセントの税金である。イエズス会は、相当の財産を蓄積していたドミニコ会やアウグスティノ会をしのぎ、不動産を所有する最大の修道会であったため、これは決して小さな問題ではなかった。^[46]イエズス会は、教皇特権があるため免除されると主張した。^[48] 17世紀半ば、プエブラの司教ドン・ファン・デ・パラフォックスは、この問題でイエズス会と争ったが、大敗したためスペインに呼び戻され、オスマの小教区の司教となった。托鉢修道会は、イエズス会の経済力と影響力、そして修道会への入会希望者がイエズス会よりも托鉢修道会を選ぶ割合が少ないことに嫉妬していた。

1767年、スペイン国王はスペインとその海外領土からイエズス会を追放するよう命じた。彼らの財産は、それを購入するだけの財力を持つエリート層の手に渡った。托鉢修道士たちは追放に抗議しなかった。イエズス会は追放される前にバハ・カリフォルニアに布教所を設立していた。これらはフランシスコ会に引き継がれ、その後アルタ・カリフォルニアに21の布教所を設立した。^[49]

ヌエバ・エスパーニャの第一世代のスペイン人女性は、既存の親族に加わるために移住し、一般的には結婚した。スペイン人男性には同等の資質を持つ結婚相手がほとんどいなかったため、スペイン人女性は修道女としてベールをかぶるよりも結婚するようにという圧力があった。しかし、スペイン人の家族が増え、娘の数が増えるにつれて、社会経済が女性のための尼僧院の設立を受け入れるようになった。ヌエバ・エスパーニャで最初の修道院は、1540年にメキシコシティにコンセプショニスト修道会によって設立された。^[50]メキシコシティには22の尼僧院があり、最も多かった。ヌエバ・エスパーニャで2番目に大きい都市プエブラには11の尼僧院があり、最初の尼僧院は1568年に設立された。グアダラハラには6つの尼僧院があり、1578年に設立された。アンテケラ（オアハカ州）には5つの尼僧院があり、1576年に設立された。ヌエバ・エスパーニャには合計56のクレオール女性用修道院があり、大都市に最も多く存在した。しかし、比較的小さな地方都市にも修道院があった。パツクアロ（1744年）、サン・ミゲル・エル・グランデ（1754年）、アグアスカリエンテス（1705-07年）、メリダ（ユカタン）1596年、サン・クリストバル（チアパス）1595年などである。1821年の独立前の最後の修道院は、1811年にメキシコシティにあったヌエストラ・セニョーラ・デ・グアダルーペであった。^[51]植民地時代、ヌエバ・エスパーニャには56の修道院が設立され、最も多かったのはコンセプショニスト派の15で、次いでフランシスコ会が14、ドミニコ会が9、カルメル会が7であった。ソル・フアナのジェロニモ会はわずか3軒であった。^{[52] [53]}修道院が最も集中していたのは首都メキシコシティで、1540年から1630年の間に11の修道院が建てられ、1780年までにさらに10の修道院が建てられ、合計21の修道院がありました。^[54]

これらの施設は、エリートの娘たちのために設計され、修道女だけでなく召使たちのための個別の居住区も備えていました。特定の修道会によって、規律は多かれ少なかれ厳格でした。カルメル会は厳格な規則を守っていたため、ドニャ・フアナ・アスバヘ・イ・ラミレス・デ・サンティリャーナは修道会を離れ、メキシコシティのジェロニモ会の修道院に入会し、ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルスとなり、生前「第 10 のミューズ」として知られていました。

修道女たちは修道院に閉じこもっていたが、修道会によっては、修道女たちの家族（ソル・フアナの場合は、総督とその妻のヴィレイナ）や、友人で司祭であり学者でもあるドン・カルロス・デ・シグエンサ・イ・ゴンゴラの訪問を定期的に許可していた。修道女たちは修道院に入る際に、かなりの持参金を修道院に提供することが義務付けられていた。「キリストの花嫁」である修道女たちは、修道院に入る際に、家族が信心深さだけでなく富も示す機会となる、手の込んだ儀式を行うことが多かった。

尼僧院は、尼僧が入尼する際に尼僧の世話のために寄付された持参金によって富を蓄積しました。また、多くの尼僧院は都市部の不動産を取得し、その賃貸料は尼僧院にとって安定した収入源となりました。

18 世紀、クララ会は高貴なインディアン女性のための修道院を設立しました。1724年にコーパス クリスティ修道院が設立されるまでの議論は、インディアン男性と女性の宗教生活の能力に関する新たな議論でした。16 世紀初頭には、インディアン男性を聖職に就かせるために設立されたトラテロルコのサンタ クルス学校が廃止されました。

メキシコの司教階級に初めて世俗の聖職者が大司教として就任したのと同時に、正統性とキリスト教の道徳を維持するために、1569年に異端審問所の法廷が設立されました。1570年、先住民は異端審問所の管轄から外されました。

非カトリック教徒はスペインの海外領土への移住を禁じられており、移住希望者は純粋なカトリック教徒であることを明記した渡航許可証を取得する必要があった。しかし、隠れユダヤ人、つまりキリスト教に改宗したとされるがユダヤ教を実践し続けているユダヤ人は、移住した。その多くはポルトガル系の商人で、スペインとポルトガルが同じ君主だった1580年から1640年の間はスペイン国内での移動が容易だった。

ポルトガル帝国は西アフリカの領土を領有し、スペイン領土で売られるアフリカ人奴隷の供給源でもあった。メキシコのポルトガル商人の多くは大西洋を横断する奴隷貿易に関わっていた。1640年にポルトガルがスペイン支配に対して反乱を起こして成功すると、メキシコの異端審問所は、隠れユダヤ人が多数含まれる商人コミュニティを綿密に調査し始めた。1649年、生死を問わず隠れユダヤ人は、処罰のために「世俗の権力に委ねられた」。異端審問所には有罪判決を受けた者を処刑する権限がなかったため、キリスト教と国家の権力を肯定する盛大な公開式典で民事裁判所が死刑を執行した。

1649年の大火刑では、隠れユダヤ人が生きたまま焼かれ、他の人々の人形や彫像も骨とともに焼かれた。すでに死んでいる者たちを裁判にかけ、処刑することは、現代の人々にとっては奇妙に思えるかもしれないが、隠れユダヤ人の遺体をキリスト教の聖地から掘り起こし、その後焼却することは、キリストを拒絶した者たちによる汚染から、生きているキリスト教徒と亡くなったキリスト教徒を守ることとなった。10年後の1659年には、大規模な反逆罪で起訴された。ドン・ギジェン・デ・ランパート・イ・グスマンとしても知られるアイルランド人ウィリアム・ランポートが、大火刑で処刑された事件である。

しかし、一般的には、異端審問所は死刑よりはるかに軽い刑罰を課しました。異端審問所は、重婚、冒涜、ルター派（プロテスタント）、魔術などの事件を起訴し、18 世紀には、王室に対する反乱も異端審問所の管轄に加えられました。歴史家はここ数十年、異端審問所の記録を利用して、ヒスパニック系の幅広い人々に関する情報を見つけ、社会や文化のパターン、植民地時代の逸脱の考え方を解明してきました。

異端審問所が設立された当時、先住民の男女は異端審問所の管轄外とされていたが、先住民の信仰や慣習については懸念が続いていた。1629年、エルナンド・リス・デ・アラルコンは、ヌエバ・エスパーニャの先住民であるインディアンの間に今日まで残る異教徒の迷信に関する論文を執筆した。1629年。^[55]ルイス・デ・アラルコン自身についてはほとんど知られていないが、^[56]彼の著作は、ナワ族の宗教、信仰、医学を理解する上で、初期のメキシコへの重要な貢献となっている。彼は、現在のゲレーロ州に居住するナワ族に関する情報を収集した。彼は、無断で異端審問所の検挙を行い、インディアンを処罰したことで異端審問所の目に留まった。聖務省は彼の無知を理由に彼を免罪し、異教の慣習について聖務省に報告する役職に彼を任命し、その結果、異教徒の迷信に関する論文が生まれた。^[57]

1531年、ナワ族のフアン・ディエゴは、破壊された地母神の神殿の跡地で若い少女の幻影を見たと言われている。^{[58]グアダルーペの聖母崇拝はメキシコのドミニコ会大司教}アロンソ・デ・モントゥファルによって推進されたが、ベルナルディーノ・デ・サアグンなどのフランシスコ会は混乱や偶像崇拝の可能性を強く疑っていた。

この幻視は、聖母マリアの像が描かれたマントやティルマという物理的な物体に具現化されました。これは最終的に「グアダルーペの聖母」として知られるようになりました。

グアダルーペの聖母の信仰は 17 世紀に重要性を増し、特にアメリカ生まれのスペイン人と結び付けられるようになりました。独立の時代には、彼女は反乱軍にとって重要な解放の象徴でした。

グアダルーペの聖母はメキシコで最も重要な聖母マリア信仰ですが、決して唯一の信仰ではありません。トラスカラではオコトランの聖母が重要であり、ハリスコではサン・ファン・デ・ロス・ラゴスの聖母とサポパンの聖母大聖堂が重要な巡礼地であり、オアハカでは孤独の聖母大聖堂が重要です。植民地時代、特に19世紀初頭の独立闘争の間、ロス・レメディオスの聖母はヌエバ・エスパーニャにおけるスペインの支配を守る王党派の象徴的な指導者でした。

植民地時代のヌエバ・エスパーニャには、キリスト像を礼拝の中心とするキリストへの信仰がいくつかあった。その多くは黒人キリスト像であった。中央アメリカとメキシコのクリストス・ネグロには、エスキプラスのクリストス・ネグロ、ベラクルス州オタティトランのクリストス・ネグロ、プエブラ州アカティトラン・デ・オソリオのサン・パブロ・アンシアノのクリストス・ネグロ、マリナルコ州チャルマのチャルマ卿などがある。モレロス州トトラパンでは、1543年に現れた十字架にかけられたキリスト像が本格的な学術論文の主題となっている。^[59]

ニューエスパーニャには聖なる生活を送り、それぞれのコミュニティで認められた住民がいた。16世紀後半にメキシコで生まれたフランシスコ会のフェリペ・デ・ヘススは、同地域初の聖人、すなわち日本での殉教者となった。彼は1627年に列福され、聖人化の一歩を踏み出し、1862年に列聖された。当時はメキシコで教会と自由主義国家が対立していた時期だった。日本政府によるキリスト教徒弾圧の殉教者の一人である聖フェリペは、十字架刑に処された。^[60]

16世紀のもう一人の聖人、セバスティアン・デ・アパリシオは、スペインからの移民で、晩年にフランシスコ会に入会した平信徒のフランシスコ会修道士であった。彼は、植民地時代のメキシコで2番目に大きな都市であったプエブラで聖人としての評判を築き、1789年に列福された（福者と名付けられた）。^{[61]プエブラはまた、別の移民であるカタリナ・デ・サン・フアンの故郷でもあった。彼女は自分の意志でヌエバ・エスパーニャに来たのではなく、アジア人（}中国人）奴隷として来たのである。 ^[62]

「チャイナ・ポブラナ」（プエブラのアジア人女性）として知られるカタリナは、模範的な人生を送り、生前は聖女とみなされていたが、聖職者たちが彼女の精神的な自伝を書いたにもかかわらず、バチカンによる彼女の認定運動は17世紀に停滞した。部外者であり非白人であった彼女の立場は、聖人としての指定に影響を及ぼした可能性がある。^[62] 1675年に尊者とされたマドレ・マリア・デ・アグレダ（1602年 - 1665年）はスペインの修道女で、スペインで隠遁生活を送っていた間に1620年から1623年の間に二重所在を経験したと言われ、西テキサスとニューメキシコのジュマノ・インディアンへの伝道に尽力したと信じられている。

20世紀には、バチカンが1988年に18世紀のフランシスコ会修道士ジュニペロ・セラ（1713-84）を列福し、2015年に列聖した。セラはカリフォルニアのフランシスコ会宣教団のほとんどを設立した。17世紀のプエブラとオスマ（スペイン）の司教ドン・ファン・デ・パラフォクス・イ・メンドーサは、2011年にベネディクト16世によって列福された。1520年代の最初の「精神的征服」の間に亡くなったトラスカラの殉教者（トラスカラの子供殉教者）は、1990年にヨハネ・パウロ2世によって列福されたアメリカ大陸出身の最初の信徒カトリック教徒であった。^{[63] [信頼できない情報源？ ]}

グアダルーペの聖母の幻視を行ったとされるナワ族のフアン・ディエゴは、1990年に列福され、2002年にヨハネ・パウロ2世によってグアダルーペの聖母大聖堂で列聖された。^[64]

教会はまた、20世紀の聖人クリステロ戦争の聖人を数多く列聖しており、ミゲル・プロ神父は1988年にヨハネ・パウロ2世によって列福された。^[65]

1700年にスペイン王カルロス2世が後継者を残さずに死去すると、スペイン継承戦争でヨーロッパ列強がスペイン王位を争うことになった。フランス・ブルボン家の王位継承候補者はスペイン王フェリペ5世となり、1714年に権力を握った。当初、教会関係では大きな変化はなかったが、フランスとスペイン両国のブルボン王朝は、既存の政治、教会、経済体制に大きな変化を加え始めた。これは総じてブルボン改革として知られる。ブルボン家の政教政策は、国家権力の増大と教会権力の縮小へと移行した。^[66]

教会の領域における王権を譲り渡すパトロナート・レアルは引き続き効力を持っていたが、ブルボン家の中央集権化の傾向により、聖職者に直接影響を与える政策が実施された。最も顕著なものは、聖職者の特権である、民事裁判所での訴追を免除する「聖職者特権」に対する攻撃であった。[ 40 ^]

ブルボン家の政策は、アメリカ生まれのスペイン人を高位聖職や官職から組織的に排除し、半島のスペイン人を優遇し始めた。ブルボン家は、托鉢修道会によって設立された世俗化された宣教団である教区司祭の権力と影響力を弱めた（つまり、修道会ではなく世俗または教区の聖職者が責任を負っていた）。さらに抜本的な変化は、1767年にスペインとスペインの海外領土からイエズス会を追放したことである。王室は、異端審問の管轄権を拡大し、王室に対する反乱も対象とした。

国王はまた、家族が子孫の結婚の選択を拒否する権限を与える新しい法律を導入することで、教会の問題への影響力を拡大しました。これはエリート家族に不釣り合いな影響を与え、社会的または人種的に不平等であるとみなした人との結婚を阻止する権限を与えました。以前は、結婚の規制は教会の手に委ねられており、家族が反対しても、教会はカップルの結婚の決定を一貫して支持していました。メキシコでは、メスティサヘと呼ばれるプロセスで何世代にもわたって人種の混合が行われており、エリート家族は人種的地位の低い侵入者を心配していました。

経済面では、教会は特に中央メキシコでかなりの量の財産を獲得し、イエズス会はサンタ・ルシアのような効率的で収益性の高い農園を経営していました。しかし、より重要なのは、教会が住宅ローンの主要貸し手としての役割を担っていたことです。19世紀までメキシコには現代的な意味での銀行はなく、不動産取得の資金を融資してもらう必要がある人々は、銀行として教会に頼りました。

教会は後援者からの寄付によって富を蓄積していた。その資本は放置しておくには大きすぎたため、信用のある借り手に一般に 5 パーセントの利子で貸し付けられた。こうして、エリートの土地所有者は、数十年にわたる住宅ローンによって、不動産の取得やインフラの改善に資金を提供するための融資を受けることができた。エリートの家族の多くは、元金の返済がほとんど進まないような消費パターンをしており、多くの土地が教会に多額の抵当に入れられていた。また、土地は、家族のカペラン (カペラニアの創設者のためにミサを行うための収入が保証されている司祭)の給料を支払うために、収入に対する抵当権の負担を強いられていた。

ブルボン王朝はカペラニアを完全に排除しようとした。下級の世俗聖職者は大きな影響を受け、その多くは聖職者階級からの安定した収入がなかったり、聖職者階級が彼らを支えるのに不十分であったりした。^{[67] [68]}

ブルボン王朝は、教会の資金を自分たちの目的のためにますます支配しようとした。彼らは教会の寄付に対する免税を廃止し、教会の手に渡る財産に15％の税金を課した。エリートクレオールの家族にとって最も深刻だったのは、1804年の王室法、つまり抵当権の条件を変えた統合法だった。返済スケジュールが緩やかな長期抵当権ではなく、王室はすぐにその資金にアクセスしようとした。そのため、家族は突然、他の融資を受けるための手段がないまま、抵当権の全額を返済しなければならない状況に陥った。これは多くのエリート家族にとって経済的に破滅的であり、エリートクレオールがスペイン王室から疎外される要因と考えられている。^[69]

イエズス会は「教皇の兵士」という特別な関係により、行動の独立性を持つ国際的な組織でした。ポルトガルは 1759 年にイエズス会を追放し、フランスは 1764 年にイエズス会を追放したため、スペイン王室がイエズス会に対して取った行動は、ヨーロッパとその海外領土における王権のより大規模な主張の一部でした。イエズス会はヌエバ スペインのエリート青年の第一の教育者であり、青年が司祭職に就くことを希望する場合に好まれる組織であったため、イエズス会とクレオール エリートとのつながりは密接でした。彼らの教会は壮麗で、時には大聖堂 (教区の主要教会) よりも豪華でした。彼らの地所はうまく運営され、利益を上げ、教育機関と辺境の宣教の両方に資金を提供しました。イエズス会の追放は、司祭の多くをイタリアに追放することを意味し、息子をそこに送ることでイエズス会とつながりのある多くのクレオール ファミリーにとって、それはエリート ファミリーの分裂を意味しました。追放されたメキシコのイエズス会士の一人はフランシスコ・ハビエル・クラビエロで、彼はアステカの過去を称賛するメキシコの歴史を書いた。^[70]

敬虔な行為 (オブラス・ピアス) は宗教的信念の表現であり、メキシコの富裕層は、時には教会や国王の支援を得て、貧困者を支援する機関を設立した。現在ではナシオナル・モンテ・デ・ピエダードと呼ばれるものが 1777 年に設立され、都市部の住民で財産を少しでも持っていれば、無利子の小口融資を質入れできるようになった。これは銀鉱山で財を成したレグラ伯爵によって設立され、この質屋は 21 世紀でも国営機関として営業を続けており、本部は今でもメキシコシティのソカロのすぐそばにあり、メキシコの他の多くの場所に支店がある。レグラ伯爵の寄付は、植民地時代後期の民間慈善活動の一例である。

かなり昔の例としては、征服者エルナン・コルテスがヘスス病院の設立のために寄付した資金が挙げられます。この病院はメキシコシティで征服者の胸像がある唯一の場所です。

18世紀の民間慈善事業のもう一つの例は、後に国営機関となったメキシコシティ救貧院（オスピシオ・デ・ポブレス）である。これは1774年に、大聖堂の聖歌隊長フェルナンド・オルティス・コルテスという一人の教会関係者の資金で設立され、彼が初代院長となった。 ^[71]この施設は1871年まで約1世紀存続し、成人向けの救貧院または労働院から、主に捨てられたストリートチルドレンのための孤児院へと変化した。^[72]

ブルボン改革はカトリック教会を犠牲にして国家の役割を強化した。特に教区司祭やその他の世俗の聖職者は地位を失っただけでなく収入も失った。国王は民政改革の一環として新しい行政体制を作った。先住民コミュニティではハプスブルク家の下で教会と国王の両方の代表として機能していた教区司祭は、今や民政当局に取って代わられた。教区司祭はもはや体罰を行使できず、教会の資金を管理できず、国王の許可なしに教会建設プロジェクトに着手することもできなかった。教区司祭はしばしば公衆道徳の規制に取り組んでいたが、権限の変更により、酩酊、賭博、姦通、結婚の利益のない合意に基づく結合に対して罰を与えることができなくなった。^[73]

地方コミュニティにおける権力と影響力の喪失は、下級の世俗聖職者と王室の疎外を招いただけでなく、司法国家の解体にもつながり始めた。王室が自らの民事的役割を強化するにつれ、知らず知らずのうちにその権力から神聖なオーラが損なわれ、王は慈悲深い父親像というよりはむしろ抑圧的な権威主義者とみなされるようになった。^[74]ブルボン王室の地方代表は軍人や行政官であることが多く、教会という組織に対する敬意はなく、時には公然と侮辱することもあった地方の司祭に対する敬意もなく、地方の生活習慣に対する理解もなかった。彼らはミサの最中に教会に押し入ってインディアンを逮捕し、「時には卑猥な言葉を叫び、司祭が反対すると侮辱した」^{[75] 。}

この下級世俗聖職者は「王室職員の行為に対する無秩序な抗議を主導したとしばしば非難された」^{[75] 。1808年に}ナポレオンがスペインに侵攻し、ブルボン王朝の君主に退位を強いて弟のジョゼフ・ボナパルトを王位に就けたとき、スペインの海外帝国における王権統治の正当性に危機が生じた。何十年もかけて下級聖職者を遠ざけてきたブルボン王朝は、独立を求める反乱に参加しながらも支持する聖職者を失ってしまった。

それを率いたのは、メキシコの国民的英雄であるミゲル・イダルゴ・イ・コスティーリャとホセ・マリア・モレロスという2人の下級聖職者でした。この2人はメキシコの州に彼らの名が付けられています。独立闘争において、反乱軍にとってグアダルーペの聖母が象徴的な役割を果たしたことも極めて重要でしたが、王党派にとって ロス・レメディオスの聖母が象徴的な役割を果たしたことも極めて重要でした。

1810年から1813年にかけての独立運動は、下級の世俗聖職者によって主導されたが、司教階級の最高位の人々はそれを強く非難した。イダルゴは王党派の軍に捕らえられ、まず司祭の聖職を剥奪され、その後、行政当局に引き渡されて処刑された。教区司祭たちにとって、過去50年間のブルボン朝の政策は彼らの権威を弱め、カトリック教会の守護神である君主への忠誠心を遠ざけていた。^[76]

スペインでの出来事は、ヌエバ・エスパーニャの政治と司教階級の指導者たちの立場に再び大きな影響を与えた。ナポレオンの追放後、スペインの自由主義者たちは初めて憲法を制定し、君主を絶対的な支配者ではなく、議会またはコルテスに服従する立憲君主制とした。 1812年のスペイン自由主義憲法は、第12条で「スペイン国民の宗教は、カトリック使徒ローマの唯一の真の信仰であり、これからもそうあり続ける。国家は、賢明で公正な法律によってこれを保護し、他のいかなる信仰も禁じる」と誓約していたにもかかわらず、ヌエバ・エスパーニャの聖職者にとって多くの不快感を与える要素があった。^[77]憲法は変更される可能性があり、哲学としての自由主義は宗教制度そのものを支持しなかった。フェルナンド7世が王位に復帰したとき、彼は憲法を遵守することを約束したが、すぐにそれを否定し、ブルボン朝の独裁政治を再び主張した。スペインの自由主義者は反発し、1820年のクーデターで憲法が復活した。

ニューエスパーニャでは、司教階級は自分たちの立場が影響を受けることを非常に懸念していた。メキシコ独立の擁護者として王党派の軍将校アグスティン・デ・イトゥルビデが登場し、反乱軍のビセンテ・ゲレーロと同盟を結び、 1821年にイグアラ綱領が公布されたことは、カトリック教会にとって転機となった。イグアラ綱領は、メキシコ独立のビジョンを明確に示し、カトリック教会を唯一の宗教機関として維持した。教会階級は、権力と特権 ( fueros ) を維持できると期待される独立したメキシコがカトリック教会の最大の利益であると考えた。19世紀の保守派政治家で歴史家のルーカス・アラマンが述べたように、メキシコ独立は「スペイン議会に敵対する高位聖職者によって扇動された軍の単純な戦線変更の自然な結果であった...独立は、それに反対したまさにその人々によって達成された」。^[78]これらの保証により、聖職者たちは独立を支持し、教区司祭たちは独立を支持する説教を行った。カトリック教会は「独立闘争から国家よりもはるかに強い力として浮上した」ので、正しい判断を下した。^[79]

メキシコ独立後の最初の時期には、メキシコにおけるカトリック教会の役割に大きな変化は見られなかったが、19世紀半ばにメキシコの自由主義者は、1857年の憲法に定められた教会と国家の分離と教会の政治的、経済的役割の弱体化を図る改革を開始した。メキシコの保守派はこれらの改革に異議を唱え、10年にわたる内戦が続いた。最終的に勝利したのはメキシコの自由主義者であり、1850年代後半に可決されたカトリック教会の権力を制限する法律を実施し始めた。ポルフィリオ・ディアス（1876-1911）の長期にわたる大統領職により、教会との共存関係が築かれたが、それは1910年のメキシコ革命の勃発とともに終わった。 1917年の革命憲法は、反聖職者法を強化した。1940年には、新たな教会と国家の共存関係が続いた。1992年、メキシコ憲法は改正され、反聖職者的要素のほとんどが削除された。ローマカトリックは植民地時代以来メキシコの主要宗教であり続けている。

19 世紀、メキシコでは当初政教関係が継続していたが、メキシコの自由主義者たちはローマ カトリック教会の権力と特権を縮小しようとし始めた。自由主義改革の時代にはこうした異なる見解から暴力的な衝突が起こったが、ポルフィリオ ディアス政権下では政教関係はより平和的な新しい形態となった。ただし、1857 年の憲法の 反教権条項はそのまま残った。

イグアラ計画の最初の条項はカトリック教会の既存の地位と特権の継続であったため、教会はメキシコ独立を支持した。教会はその達成に重要な役割を果たした。1821年9月のスペイン王政の崩壊直後、独立計画を新しい主権国家の枠組みに組み込むために、1822年2月に制憲議会が設立された。議会には司祭も含まれていたため、カトリック教会の利益が直接代表された。新体制におけるカトリック教会の重要性を示すため、新国家の統治文書を作成するための議会が召集される前に、全員が大聖堂にミサに出席し、メキシコにおけるカトリックの排他性を維持することを宣誓した。^{[80] 19世紀後半のメキシコの重要な歴史家であり政治的自由主義者であった} ビセンテ・リバ・パラシオは、その重要性を評価し、「この宗教儀式は聖職者の優位性を示すものであり、政策問題への聖職者の介入がなければ、行為は違法となり、すべての権威は不安定で弱いものになっていただろう」と主張した。^[81]

イグアラの計画では、ヨーロッパの王子がメキシコを統治することになっていた。君主となる者が出なかったため、一連の政治的動きの中で、王党派から反乱軍に転じたアグスティン・イトゥルビデがカトリック教会の支持を得て（共和制支持派の反対を押し切って）メキシコ皇帝アグスティン1世となった。^[82]半島生まれの司祭の大半がこの新体制を支持したが、メキシコ大司教が辞任したため、直ちにバチカンとの間に後任を指名する権限をめぐって対立が生じた。教皇庁は、皇帝任命権およびその他の重要な特権をパトロナート・レアル（王権）を通じてスペイン王室に譲渡していた。しかし、今やメキシコは主権国家となったため、その権利が新しい国家政府に移譲されるかどうかが問題となった。この問題は、1867年に自由主義改革が行われ、保守派が決定的な敗北を喫して第二メキシコ帝国が崩壊するまで、大きな問題であった。自由主義者の勝利により、カトリック教会は唯一認められた宗教としての独占的地位を失い、メキシコ政府はその後援に対する統制を主張しなくなった。しかし、1824年に樹立された共和国の初期には、カトリック教会は権力と影響力を行使し、行政当局からの完全な独立を確立しようとした。^[82]

メキシコ政府は、パトロナート・ナシオナルと呼ばれる権利を主張した。つまり、すべての権利と責任を伴うパトロナート・レアルの移譲は、 1824年の憲法で成文化された政治的主権の重要な要素である。^[83]教皇庁は、政治情勢が変化した今やパトロナートはバチカンに戻り、メキシコは独自の権利で譲歩を受けるために請願する必要があると反論した。バチカンの立場は、それが起こるまでは聖職者の交代は教区の支配階級に戻るというものだった。^[82]

メキシコのカトリック教会に対する独立の影響と守護者争いにより、司教が亡くなったりメキシコを離れたりすると、多くの教区で司教が不在となった。これは、新しい司教を任命する権限が誰にあるかが解決されていなかったためである。メキシコ第2の都市プエブラでは、1829年から1840年まで司教がいなかった。 ^[83]メキシコの多くの信者にとってさらに悪いのは、ブルボン王朝が彼らの権威を弱めようとあらゆる努力を払ったにもかかわらず、地域社会で重要な人物であった教区司祭が不在であったことである。

カトリック教会の制度的権力と経済問題におけるその支配の継続に反対したメキシコの自由主義者たちの反教権主義は、軍の英雄アントニオ・ロペス・デ・サンタ・アナが1833年に大統領に選出されたが、自ら権力を行使する代わりにベラクルスの邸宅に隠居し、政府を副大統領で急進的自由主義者のバレンティン・ゴメス・ファリアスに託したときに表に現れた。ゴメス・ファリアスと議会の自由主義者たちは、1850年代と1860年代の自由主義改革の前兆となる強力な反教権政策を制定した。世俗の司祭であるホセ・マリア・ルイス・モラは、ロレンソ・サバラとともに教育の世俗化を推進した。政府はパトロナート・ナシオナルを主張し、教会の階層ではなく聖職者を任命する権利を主張した。^[84]教育制度は世俗化され、教育における宗教の優位は終わりを告げた。国家はカトリック教会を支えるための十分の一税の徴収をやめ、修道誓願はもはや拘束力を持たないと宣言した。^[83]これらの改革がいかに抜本的なものであったとしても、自由主義者はカトリックをメキシコの唯一の宗教として終わらせなかった。この短い改革期間は、保守派とメキシコ軍の連合が1834年にゴメス・ファリアスを辞任させたことで終わった。^[84]

1855年以降、ベニート・フアレスは教会の財産を国有化し、政教分離を行い、宗教機関を抑圧する法令を発布した。教会の財産は没収され、宗教機関と聖職者には基本的な市民権と政治的権利が認められなかった。教会は、土地改革に反対していたフアレスの後継者ポルフィリオ・ディアスの政権を支持した。

最初の自由主義改革法は1855年に可決された。ベニート・フアレスにちなんで名付けられたフアレス法は、聖職者の特権、特に教会裁判所の権限を制限し、^[85]教会裁判所の権限を民法に転用した。これは教会裁判所を完全に廃止するのではなく、穏健な措置として考えられた。この動きは国内に潜在的な分裂をもたらした。メキシコシティの大司教ラサロ・デ・ラ・ガルサは、この法律は教会自体への攻撃であると非難し、聖職者は1855年から1856年にかけてプエブラ市で反乱を起こした。^[86]ミチョアカン州の司教クレメンテ・デ・ヘスス・ムンギアも改革法と、メキシコ人が1857年の自由主義憲法に忠誠を誓うことを要求することに声高に反対した。^[87]他の法律は、軍隊が伝統的に享受してきた特権（fueros ）を攻撃したが、これは軍隊が1820年代の皇帝アグスティン・デ・イトゥルビデ以来メキシコ政府の樹立と維持に重要な役割を果たしてきたため、重要なものであった。^[85]

次の改革法は、ミゲル・レルド・デ・テハダが起草し、1856年に制定されたが、1867年まで完全に施行されなかったレルド法であった。この新しい法律の下、政府は教会の土地を没収し始めた。 ^[85]これは、フアレス法よりもかなり物議を醸した。この法律の目的は、教会などの法人が所有する土地を私有財産に変換し、すでにそこに住んでいる人々を優遇することであった。これにより開発が促進され、政府はその過程で課税することで歳入を増やすことができると考えられた。^[86]

レルド・デ・テハダは財務大臣であり、教会が都市部と農村部の土地の多くを値下げして売却することを要求した。教会が従わない場合は、政府が競売にかけることになっていた。この法律は、教会による将来の土地取得も禁止していた。しかし、レルド法は教会だけに適用されるわけではなく、いかなる法人も土地を所有できないと規定していた。広義には、これにはエヒード、つまりインディアン村が所有する共同の土地も含まれる。当初、これらのエヒードはこの法律の適用外だったが、最終的にこれらのインディアンコミュニティは広大な土地の喪失に見舞われた。^[85]

1857年までに、イグレシアス法（ホセ・マリア・イグレシアスにちなんで名付けられた）などの追加の反聖職者法が、貧しい人々からの聖職者料金の徴収を規制し、聖職者が洗礼、結婚、または葬儀サービスに対して料金を請求することを禁止しました。^[88]結婚は民事契約になりましたが、離婚の条項は認められませんでした。出生、結婚、死亡の登録は民事となり、ベニート・フアレス大統領はベラクルスで生まれたばかりの息子を登録しました。宗教的な祝日の数は削減され、国家的な出来事を祝うためのいくつかの祝日が導入されました。行列や屋外ミサなど、教会の外で行われる宗教的な祝賀行事は禁止され、教会の鐘の使用は制限され、公の場で聖職者の服装は禁止されました。^[89]

もう一つの重要な改革法は、教会財産国有化法であり、この法律は最終的に国内のほぼすべての修道院と女子修道院を世俗化することになる。政府はこの法律が米国からの融資を確保するのに十分な収入をもたらすことを期待していたが、法律が可決されてから20世紀初頭まで、売上は期待外れに終わった。^[89]

1876年に大統領となった自由主義派の将軍ポルフィリオ・ディアスは、1905年に策定された協定により、政府とカトリック教会との結びつきを強化した。ディアスが権力を握っていた間に起きた多くの変化により、メキシコに対する教会の影響力は増大した。これらの制度改革には、行政の再編、信徒の訓練の改善、カトリック報道の拡大、ローマカトリック教育の拡大、そして地方における教会の影響力の拡大が含まれていた。ディアスが反聖職者法を施行しなかったのは、敬虔なカトリック教徒であった彼の妻の深い影響によるものでもある。

1876年から1911年の間、カトリック教会とメキシコ政府の関係は安定していた。これは、ラ・レフォルマ（1855年 - 1861年）の間に反聖職者法を施行したメキシコの自由主義者と、カトリック教会の特権の継続を求めた保守主義者との間の全面戦争につながった政治的不和とは際立った対照をなしていた。改革戦争（1858年 - 1861年）は保守派の敗北で終わった。その後、ベニート・フアレスの自由主義政府は1861年に外債の返済を怠り、メキシコ保守派が支持する外国の介入への扉を開いた。第二メキシコ帝国の崩壊とともに、自由主義のベニート・フアレス大統領と、彼の死後セバスティアン・レルド・デ・テハダ大統領は、さらに熱心に反聖職者法を施行した。

対照的に、ポルフィリオ・ディアスは政治的に実用主義者であり、イデオローグではなかった。おそらく、宗教問題が再び取り上げられると、メキシコで新たな政治的不和が生じ、米国との戦争が起こる可能性があると考えたからだろう。「教会の迫害は、聖職者が関与するかどうかにかかわらず、戦争を意味し、そのような戦争では、政府は米国の屈辱的で、専制的で、費用がかかり、危険な支援を通じてのみ、自国民に勝つことができる。宗教がなければ、メキシコは取り返しのつかないほど失われる。」^{[引用が必要]}

レルドに反抗した時、ディアスは教会の暗黙の、そしておそらくは明白な支持を得ていた。^[90] 1877年に権力を握った時、ディアスは反教権法をそのまま残したが、中央政府はもはやそれを施行しなかった。カトリック教会とのこの共存策は彼の「和解政策」と呼ばれた。 ^[91]和解政策の主要人物は、農業博覧会を通じてディアスが知り合った裕福で人脈の広い聖職者、エウロヒオ・ギロウ・イ・サバラであった。ギロウはディアスの故郷であるオアハカ州の大司教に任命され、ディアスと個人的な関係にあったため、メキシコの政教関係に影響を与える立場にあった。^[92]

和解政策はカトリック教会がある程度行動の自由を取り戻したことを意味するが、それは憲法で保護されていないものであり、ディアス政権に対する教会の忠誠心や慎重さ、あるいはその両方が教会にとって最大の利益となる。^[93]多くの地域では教会が再び姿を現したが、他の地域ではそれほど大きな役割を果たさなかった。メキシコの連邦共和国内の各州は憲法が異なる可能性があり、実際に異なっていた。これはメキシコの地域差の表れである。一部の州は1857年憲法の反教権的措置を定めるために憲法を改正したが、10州はそれらの改正なしで憲法を維持した。^[94]

ディアスは、1905年に策定された協定により、メキシコ政府とカトリック教会との結びつきを強化した。 ^[要出典]ディアスが権力を握っていた間、メキシコにおける教会の影響力は増大した。これらの制度改革には、行政の再編、信徒の訓練の改善、カトリック報道の拡大、カトリック教育の拡大、および地方における教会の影響力の拡大が含まれていた。 ^{[要出典]ディアスによる}反教権法の施行の欠如は、敬虔なカトリック教徒であった彼の2番目の妻カルメン・ロメロ・ルビオの深い影響にも一部起因する可能性がある。彼女は、反教権派が教会に反対する法令を施行しようとした場合に、修道院などの教会組織に警告する仲介者となった。^[95]

ポルフィリアート後期、イエズス会はメキシコへの帰国を許され、20世紀のメキシコの政治闘争で重要な役割を果たすことになった。^[96]カトリック教会は、仲介者が土地や建物を所有することで経済的に回復した。また、カトリックの社会教義に触発された慈善活動も行った。さらに、その立場を宣伝する新聞もあった。1895年、グアダルーペの聖母は、非常に公的な儀式で「メキシコ女王」に戴冠された。^[97]メキシコ第5州議会は、明らかにその見返りとして、メキシコのカトリック教徒に「行政当局に従う」よう命じた。^[97]

ポルフィリアート政権下でカトリック教会の役割がますます顕著になり、教会と国家の関係も大幅に改善されたにもかかわらず、バチカンは教皇庁との正式な関係を回復させることに失敗した。^{[98] 1992年に}カルロス・サリナス・デ・ゴルタリ大統領の下でようやく、バチカンとメキシコの関係は正常化された。^{[99] [100]}

1857年の自由主義憲法の反教権条項は理論上は有効のままであったが、実際にはディアスは大統領職の後半にカトリック教会と共存することになった。ディアスが高齢になるにつれ、大統領継承問題が重要になった。ディアスは以前は出馬しないと述べていたにもかかわらず、1910年に再び出馬したが、彼の最初の発表は大きな政治活動とコアウイラ州の裕福な土地所有者の家族の一員であるフランシスコ・マデロの台頭を引き起こした。反ディアス勢力はマデロの支持に結集し、ディアスは選挙前にマデロを逮捕して投獄した。

マデロは刑務所から脱走して米国に亡命し、ディアスの追放を求めるサン・ルイス・ポトシ計画を宣言した。これは、北部とメキシコシティからわずか 50 マイルのモレロス州での一連の反乱の後、1911 年 5 月に達成された。ディアスの追放と追放により、マデロはメキシコで権力を握る態勢が整ったが、それは全国選挙の後でのみだった。カトリック教会はすでに、この新政府でどのような変化が起こるかについて神経をとがらせていたが、マデロ自身が心霊術の信奉者であり、明らかに、あるいは名目上さえカトリックではなかったため、特にそうであった。

フランシスコ・マデロの1910年のサン・ルイス・ポトシ計画はディアス政権の打倒を求めたが、カトリック教会や宗教について明示的に言及したものはほとんどなかった。しかし、教会は計画の土地改革の要求について懸念を抱いていた。土地改革は教会のために保有されている財産に影響を与える可能性があり、さらに憂慮すべきは計画が公教育の改革と拡大を求めていたことである。マデロはあからさまに反教権主義者ではなかったが、彼の支持者の多くはそうであり、カトリック教会は反対勢力を組織する必要性を感じていた。マデロの下ではそれが可能だった。なぜなら彼は民主主義の熱心な支持者として、政党の結成を含む表現と結社の自由の権利と行使を重視していたからである。

メキシコの国民カトリック党は教会の支援を受けて組織されたが、ディアスの亡命からマデロの選出までの期間には直接関与していなかった。同党は「公正な選挙、民主主義、カトリックの原則の適用（これらの問題を議論するために集まったカトリック会議とレールム・ノヴァルム^{で表明されているように）」を主張した。 [101]}同党は、マデロとその政策に対する国民の信頼を損なう情報を積極的に流布したとして非難された。マデロが正式に大統領に選出される前でさえ、駐メキシコ米国大使はワシントンの上司に「ローマカトリック教会と同名の政党はマデロに対して激しく敵対しており、共和国を通じて彼の動機を批判し、彼の政策を非難し、彼の政策方針の特徴とされる弱さと優柔不断さを非難することに忙しく取り組んでいる」と書いた。^[102]マデロは国民カトリック党が彼の人気を落とそうとしたにもかかわらず、圧倒的な支持を得て選出され、就任宣誓を行った。

大統領になる前に一度も公職に就いたことのない政治の素人だったマデロにとって、メキシコを統治することは極めて困難だった。報道の自由を支持するメキシコの報道機関は、マデロを容赦なく批判した。労働組合の結成を支持する労働組合はストライキを起こし、都市住民の生活を困難にした。農民は土地改革に対する彼の不作為を裏切りとみなし、モレロス州ではエミリアーノ・サパタが反対してアヤラ計画を作成した。パスクアル・オロスコなどの以前の支持者による反乱もあったが、マデロが頼りにしていたディアスの下で上級将軍だったビクトリアーノ・ウエルタ将軍によって鎮圧され、彼が権力の座に就くのを助けた革命戦士たちを解任して連邦軍を維持した。彼らは1913年2月に彼に対するクーデターを扇動して成功するまでマデロに忠実であった。

連邦軍、カトリック教会の聖職者、国民カトリック党、ポルフィリウス会の支持者、国際投資家、そして米国政府は、マデロと副大統領に対するクーデターを支持したが、彼らの暗殺は必ずしも予想されていなかった。ウエルタ将軍は国家元首となり、ポルフィリウス会の復活を誓ったが、多くの人はこれを反動政府と呼んだ。しかし、カトリックの支持は一様ではなく、メキシコの民主主義の実験を終わらせたクーデターに反対する者もいた。^[103]しかし、教会は組織としてウエルタを選んだことで負ける側を選んだ。ある歴史家の見解によれば、「カトリック教徒は独裁政治よりも過激主義を恐れていたようだ」。^[104]

マデロは民主主義の殉教者として、選挙以来できなかったことを成し遂げた。つまり、国民カトリック党と聖職者がウエルタ政府を支持している中で、さまざまな勢力を結集してウエルタ政府に対抗したのである。1914年にウエルタが追放されると、カトリック教会と国民カトリック党はウエルタ政府を支持した結果に苦しんだ。^[105]

メキシコ北部の主要派閥は、かつてディアス政権の一部であったコアウイラ州知事ベヌスティアーノ・カランサが率いる立憲主義者であった。立憲主義者は、 1857年の自由主義憲法を支持し、ウエルタ政権を非合法とみなしたことからその名をとった。カトリック教会と国民カトリック党はウエルタを支持していたため、自由主義立憲主義者の標的となった。カトリック教会の権力を縮小しようとした19世紀の自由主義者と同様に、立憲主義者は必ずしも反カトリックや無神論者ではなかった。ある学者が立憲主義者の立場を評価したように、「改革は教会の精神的な領域ではなく、聖職者の世俗的な活動に向けられたものであるというメキシコ当局の抗議を否定する理由はないように思われる」^[106] 。カランサ自身は頑固に反教権主義者であった。 1913年2月のウエルタのクーデター後の10月初旬のウエルタに対する立憲主義者の闘争の間、カランサは明らかに改革法[ 107 ^]を厳格に施行する計画を立てていた。この法律は後のディアス政権で廃止はされなかったものの無視されていた。立憲主義者が聖職者、教会、聖なる物を標的にしたのは驚くことではなかっただろう。立憲主義者が支配する地域では、教会の財産や聖なる物に対する激しい暴力があり、宗教的な像が破壊されたり、教会の馬小屋の馬が破壊されたりした。^[108]この行為は立憲主義者の将軍によって擁護され、「雷は落ちない、つまり立憲主義者は司祭が彼らに教えたように神の敵ではないことをインディアンに示すための意図的な目的」だったと述べた。^[109]立憲主義者の最高司令官アルバロ・オブレゴンは、メキシコシティに凱旋入城した際に反教権政策を取り、教会に人民救済革命評議会に支払うべき50万ペソの罰金を課した。また、メキシコシティの聖職者約200人を投獄または追放した。^[110]

1915年5月1日、ベヌスティアーノ・カランサが大統領に就任したが、国は平和ではなかった。エミリアーノ・サパタとモレロスの農民は中央政府と戦い続けた。メキシコ北部の革命家と中央および南部の革命家の違いは大きく、紛争は地域的なものとなった。モレロスで戦っていたのは土地の返還を求める農民だった。メキシコ北部のような移動軍ではなく、戦闘員はゲリラだった。^[111]

サパティスタと立憲主義者の大きな違いは文化的なものである。サパティスタは聖母グアダルーペの旗の下で戦い、しばしば「自分たちを守るため」に彼女や他の聖人の絵を大きな帽子に描いていた。^[112]多くの左翼知識人や北部の立憲主義者は、サパティスタはあまりにもインディアン的、カトリック的であり、自由主義者が変革し近代化しようとした伝統的なメキシコの体現であるとして軽蔑した。モレロスでは司祭は迫害されず、ゲリラ闘争を積極的に支援する司祭もいた。クアウトラの司祭はアヤラ計画の最初のコピーをタイプし、司祭はサパタに戦争のために美しい馬を与えた。テポストランでは司祭がサパタの故郷であるアネネクイルコのナワトル語文書を翻訳した。 ^[112] アルバロ・オブレゴンは都市労働者を「赤い大隊」に組織し、モレロスに赴いてサパティスタと北部のパンチョ・ビリャ支持者と戦わせた。^[113]サパティスタはディアスからマデロ、ウエルタ、カランサまで、彼らの土地を守り返還しなかった政府に反対してきたことで知られている。カランサがこの問題に取り組んだ解決策は、1919年にサパタの暗殺を画策し、モレロスにおける中央政府に対する闘争を事実上終わらせることだった。

メキシコ革命に勝利した革命派は、1917年以降、権力を強化し始めた。 1917年の憲法は、教会に対する国家の権力を強化した。最初の2人の大統領、ベヌスティアーノ・カランサ（1915年 - 1920年）とアルバロ・オブレゴン（1920年 - 1924年）の下では、国家は反教権条項を厳格に施行することもできたが、権力を強化する上で対処すべき差し迫った問題が多く、この時点で教会との対立を引き起こすことを望まなかった可能性が高い。カルレシュ大統領（1924年 - 1928年）のもとで、そして彼が最高指導者として統治していたときの権力の優位性が続いたとき、極端な教会と国家の対立があった。カルレシュは、憲法の反教権条項を施行することを決意した。この対立は、1929年に調停によって終結した。彼の後継者であるマヌエル・アビラ・カマチョ（1940年 - 1946年）により、教会と国家の関係は、ポルフィリアトと同様の新たな調停期に入った。

1917 年のメキシコ憲法には、多くの反聖職者的要素が含まれていました。この憲法の 5 つの要素は、メキシコ国内の問題におけるカトリック教会の影響力を低下させることを目的としていました。第 3 条は、メキシコの学校での世俗教育を強制しました。第 5 条では、修道士の誓願と修道会の命令が違法とされました。第 24 条では、教会の建物の境界外での公の礼拝を禁止しました。第 27 条によると、宗教機関は不動産を取得、保有、または管理する権利を否定されました。さらに、病院や学校など、第三者を通じて宗教機関が保有するすべての不動産は、国有財産と宣言されました。最後に、第 130 条では、投票や公務に関するコメントなどのすべての基本的な市民的責任が教会の役員から剥奪されたと宣言されました。しかし、第 130 条の教会に対する最も重要な法的権限は、国家が公の宗教礼拝の最終裁定者であると宣言したことでした。これには、司祭の数を制限する権限や、司祭に「専門家」として政府に登録することを義務付ける権限が含まれます。メキシコの司教たちはテキサスの亡命先からこの条項に抗議し、その後も反教権派の条項に反対し続けた。^[114]メキシコ政府はメキシコにおけるカトリック教会の法的存在を排除しようと断固とした姿勢を貫いたが、それが教会と国家の何十年にもわたる対立を招いた。教会は直ちに憲法を拒否し、「カトリック教徒に憲法廃止のために戦うよう呼びかけた」。^[115]憲法は教会を組織として禁止したり、メキシコ人がカトリックの信仰を実践することを禁じたりはしなかったが、政府が1920年代に反教権派の法律を施行したとき、一部のカトリック教徒は民法を尊重するか良心を尊重するかというジレンマに陥った。一部のカトリック教徒は政府に対して武器を手にした。^[116]

1924年に北部の権力者 プルタルコ・エリアス・カジェスが大統領に選出されると、彼は宗教に関する憲法条項を施行することを決意した。カジェスは反教権主義者として知られ、他の多くの憲法主義者よりも熱狂的な思想を持っていた。おそらく、教会で結婚せず、洗礼も受けさせなかった両親の実子という立場に痛みを感じていたためだろう。父親はカジェスを捨て、母親はカジェスが3歳のときに亡くなった。^[117]一部の学者は、カジェスの非嫡出子であることが、宗教とカトリック教会に対する彼の態度を根本的に形作ったと考えている。^[118]

ソノラ出身であることも、カトリック教会に反対する彼の姿勢に一役買っていたと思われる。北部は、いわゆる「オールドメキシコ」、つまり中央部と南部に比べると、はるかに伝統的にカトリック教徒が少なく、先住民が多く、大都市が多く、16世紀から教会の存在が強かった。北部には、都市や町がほとんどない広大な地域があり、先住民の多くは遊牧民で、この地域に設立された数少ない伝道所を通じてキリスト教に改宗した。また、プロテスタントが大多数を占めるが政教分離の国である米国の影響と、19世紀にメキシコをプロテスタント宣教師のメッセージにふさわしい国と見なした、米国を拠点とする主流派プロテスタントのメキシコ北部での取り組みも無視できない。^[119]少数だが相当数のプロテスタントがメキシコ革命に参加し、カトリック教会の力が弱まることが自分たちの目的に役立ったと考えた。^[120]

1926年6月、カジェスは「カジェス法」と呼ばれる法令を制定した。^[121]この条項により、1917年のメキシコ憲法第130条が施行されることとなった。カトリック教会の関係者はカジェスの決定の突然さだけでなく、教会と国家の関係の大きな変化にも驚いた。

教会の聖職者階級にとっての対立の核心は、人事問題における教会の自治権に対する国家権力の主張であった。国家は聖職者の強制的な登録を命じ、それによって司祭をカトリックの聖職者階級ではなく国家の権威の下に置いた。国家は国内で認められる聖職者の数と国籍を制限することができ、実際にそうした。外国人司祭は免許を拒否された。教会はメキシコに司祭を養成する神学校を持っていたが、特にスペインからの外国人司祭は国家主義的な理由でメキシコから排除された。理論上は、国家はカトリックの聖職者階級に受け入れられないメキシコの司祭を承認できたはずである。

聖職者を医師や弁護士のような専門家とみなす規則を施行することで、国家は教会を統制する権力を主張したが、同時に精神的な領域における教会の機能にも異議を唱えた。教会は既に不動産保有に関する憲法上の制限に異議を唱えることをやめており、自由主義改革の時代には土地の売却を強制していた。ホセ・マリア・ルイス・モラなどの19世紀の自由主義的な聖職者や、保守的な知識人で政治家のルーカス・アラマンは、経済領域における教会の権力の縮小を支持したが、精神的な領域では支持しなかった。^[122]

教会の弾圧には、多くの教会の閉鎖や司祭の殺害、強制結婚が含まれていた。迫害は、無神論者の知事トマス・ガリド・カナバルの統治下、タバスコで最も厳しかった。これに関連する出来事は、グレアム・グリーンの小説『権力と栄光』で有名に描かれている。^{[123] [124]}

1926年、教会の聖職者たちは、ミサの執り行いや秘跡の執行を中止し、実質的には聖職者によるストライキを宣言した。メキシコの信者にとって、秘跡の執行停止は教会と国家の対立を日常生活に持ち込んだ。司教の聖職者たちは、企業に対するボイコットを支持し、政府に提案された変更を実施しないよう請願し、国家を説得し圧力をかける他の平和的な手段を使った。クリステロの反乱で武器を取った人々は、メキシコのカトリックの聖職者たちの支援を受けなかった。ミチョアカン州では、レオポルド・ルイス・イ・フローレス大司教が反乱の支援を拒否し、卑怯さやフリーメーソンの信奉者として非難された。^{[125] [126] [127]}しかし、大司教は「教会に死闘を挑むよう圧力をかけた頑固な聖職者たちよりも、権力の究極の現実に対する鋭い認識に導かれている」と見られてきた。^[128]教会と国家の交渉の結果、憲法の反教権条項は変更されなかったが、ポルフィリアートと同様の共存方法をもたらしたアレグロスが成立したとき、ルイス・イ・フローレス大司教はそれを支持した。^[129]

ルイス大司教はクリステロスの暴力への訴えを支持しなかったが、聖職者層と信徒の関係に深く影響する対応を主張した。司祭が国家の行動の標的となり、教会の建物はもはや秘跡を執り行うために利用できなくなったため、大司教は多くの点で初期の教会を思い起こさせる慣行を制定した。それは、より権限を与えられた信徒と、多くの場合人々の家で行われる分散化された秘密の礼拝であった。場合によっては、信徒の女性たちが地域社会の宗教指導者となり、礼拝の典礼を主導したが、司祭が不在のため聖体拝領は行われなかった。カトリック教徒は内なる信仰を強めるよう促されたが、暴力行為に及ぶ者たちが望んだのは教会の祝福であった。^[130]長期戦略として、大司教はメキシコ政府による政治的攻撃にもかかわらず、信仰が生き残ることに自信を置いた。メキシコの農村部のほとんどの人々にとって、宗教は不可欠な生き方であり、都市部の世俗的なメキシコ人はそれを後進的な農民の「迷信」とみなし、組織としてのカトリック教会への攻撃がメキシコの近代化に必要であった主な理由とみなしていた。

カトリックの信徒にとって、公共の場での礼拝の自由を行使する能力の制限と地域社会の教会の閉鎖は、聖職者に対する国家の規制の問題よりも大きな反響を呼んだかもしれない。守護聖人を祝う地域社会の祭典、行列、宗教的な場所への巡礼、その他の宗教的信仰の目に見える表明は、多くの田舎の地域社会の本質を損なった。子供に洗礼を施し、堅信礼の準備を整え、告解を聞き、結婚式を執り行い、死の前に終油の最後の儀式を執り行う司祭がいないことは、個人とその家族、そしてより大きなコミュニティの秘跡のライフサイクルのリズムが抑制されていることを意味した。危機の間、信徒組織が重要になった。これは、聖職者階級が直接介入することなくカトリックの抵抗を強化するための戦略であった。しかし、クリステロの戦士たちの積極的でしばしば暴力的な抵抗とは対照的に、反教権主義的な措置に受動的に抵抗したいという信徒カトリックの広範な願望の証拠もある。

1925年、カジェス大統領の任期初期、同年1926年にカジェス法が公布される前に、全国宗教自由防衛連盟の傘下に都市部の団体連合が結成された。メキシコシティを拠点とするこの組織は、短命に終わった国民カトリック党 ( Partido Católico Nacional ) の元メンバー、^[131]メキシコカトリック婦人連合 ( Unión de Damas Católicas Mexicanas )、カトリックの学生組織でイエズス会主導のメキシコ青年カトリック協会 ( Asociación Católica de la Juventud Mexicana、ACJM)、コロンブス騎士団、全国父母協会、全国カトリック労働連盟によって設立された。^[132]連盟は設立年の1925年6月までに約3万6千人の会員を擁し、国内のほぼすべての州に支部があった。^[133]

1912年、カトリックの女性たちがメキシコシティでメキシコカトリック婦人連合（Unión de Damas Católicos Mexicanas、UDCM）を結成した。これは「メキシコ社会の再カトリック化を目的とした非政治的な信徒組織」であった。^[134]メキシコ革命（1910-1917年）の軍事段階における彼女たちの活動は、政治的というよりはむしろ社会的な領域に重点が置かれ、ポルフィリオ・ディアスの経済政策に苦しむ都市部の貧困層を助けようとしていた。^[101]これらのメキシコのエリート女性たちは、産業化と資本主義の新たな挑戦に対抗して貧困層と労働者階級のためにカトリックの活動を訴える1891年の教皇の回勅「レールム・ノヴァルム」に応えていた。彼女たちの貧困者への援助は、家庭内でのカトリックの養育者および教育者としての家族の役割の延長であった。

信徒女性も修道女も、あまり形式化されていない形でカトリックコミュニティに貴重な奉仕を行った。司祭が規制や迫害の対象となった不安定な時代に、彼女たちは例外的な措置として指導的役割を担ったが、その権限拡大は20世紀におけるカトリック女性の役割の出現に影響を与えたと見られている。^[135]

3年間にわたる広範囲にわたる暴力（1926-1929年）の後、米国は、反教権的な憲法条項は有効のままであったため、教会と国家の休戦と見なすことができる協定（アレグロス）を仲介したが、アレグロスによって紛争は終結した。メキシコ駐在の米国大使ドワイト・W・モローの仲介により、カジェスとメキシコのカトリック教会高位聖職者は、 1917年憲法の反教権的要素はそのままに、紛争を終結させる協定に達した。^[136]多くのクリステロの闘士と教会の支持者は、高位聖職者の和解を「卑怯」で教会を裏切るものだとみなした。しかし、国家が憲法の反教権的条項の施行から撤退したことを考えると、和解に至ったことで教会の長期的な利益が促進されたと主張されてきた。^[137]

当時の教会の階層はクリステロの暴力を支持しなかったが、メキシコで宗教的権利のために戦って亡くなった人々の何人かを認めていた。1988年9月、バチカンは、十字架刑で即決処刑されたミゲル・プロ神父を列福した。2000年と2005年には、クリステロ戦争の聖人とみなされ、さらなる列福と一部の列聖が行われた。この認定は、メキシコの国家政治の文脈で考えることができる。1988年7月の大統領選挙では、1929年にカジェスが設立した政党から発展した制度的革命党が、わずかな差で不正な手段によって選出された。カルロス・サリナス・デ・ゴルタリ大統領は1988年12月の就任演説でメキシコを「近代化」すると発表し、1992年に可決された反教権条項のほとんどを含むメキシコ憲法の改正プロセスを主導した。^[5] 2000年までに、バチカンは紛争に参加したカトリック教徒を認定することに何の危険も感じなかったと思われる。

戦争が教会に与えた影響は甚大だった。1926年から1934年の間に少なくとも40人の司祭が殺害された。^[138]反乱前には4,500人の司祭が民衆に仕えていたが、1934年までに1500万人に仕えるために政府から認可を受けた司祭はわずか334人だった。^{[138] [139]}残りは移住、追放、暗殺によって排除された。^{[138] [140]} 1935年までに17の州に司祭が全くいなかった。^[141]

1934 年にラサロ カルデナスがメキシコ大統領に選出されたころには、メキシコ政府は憲法の反教権的条項の多くを施行することを控えていた。しかし、条項と施行法は法律上は存続していた。大恐慌のさなか、メキシコの生活におけるカトリック教会の役割以外の問題に取り組むのが賢明と思われた。カルデナスが選出されたとはいえ、マキシマト政権の時代には、カジェスが大統領職の実権を握り続けると予想していたことは間違いない。カルデナスは新しい PNR の政治綱領を自分のものとして受け入れ、それに基づいて選挙運動を行い、彼の最初の内閣は実質的にカジェスによって選ばれた。そのため、教会と国家の対立が続く可能性があった。教会と国家の状況は悪化し始めた。1935 年、政府は、宗教儀式 (「家庭教会」) や宗教学校に使用されていた個人の家、宗教書を販売する書店など、その使命を推進するために何らかの方法で使用されたすべての教会の建物を国有化した。^[142]

政府のあまり対立的でない政策は、メキシコのプロテスタント宣教師を奨励することだった。宗教的競争を生み出し、カトリック教会の力を弱めようとしたのだ。カルデナスは1936年に、ウィクリフ聖書翻訳協会の一部門で、聖書を多数の言語に翻訳する言語学者を擁する、優しい名前の夏期言語学研究所（SIL）を歓迎した。SILは、宗教的伝統が強く、先住民人口が多い南部メキシコで活動を開始し、先住民の言語で聖書を出版した。^[143]この小さなグループから、メキシコのプロテスタントが広がり始めた。

1936年、教会と国家の関係が悪化するどころか、カルデナスは政府のアプローチを和解へと変更した。彼は「政府は、宗教問題を国家計画に関わる他の問題よりも優先する問題と見なすという前政権​​の誤りを犯すつもりはない。反宗教運動はさらなる抵抗を招き、経済復興を確実に遅らせるだけだ」と述べた。 ^[144]これはメキシコにとって大きな政策変更だったが、ニューヨークタイムズ紙で報道されたことも重要である。この政策の実施は、宗教の自由と良心の自由が尊重され、政府は教会との対立を誘発しないという内務長官（ゴベルナシオン）の声明によって特徴づけられた。これもニューヨークタイムズ紙で報道された。^[145]

この時期に教会の階層構造に変化があった。メキシコ大司教ディアスの死去と教皇特使ルイス・イ・フローレス大司教の辞任である。この2人は、カレスの治世下で教会と国家の対立が最高潮に達したときに決定的な役割を果たしていた。バチカンはルイス・マリア・マルティネスをメキシコ大司教に任命した。マルティネスは「教会の権利と利益を守るために穏健派を信奉する現実主義者」とみなされていた。^[146]

政府の政策変更とメキシコ教会階層の新指導者が政府に対して柔軟な政策を実施したことにより、効果的な和解政策が実現した。カルデナスにとって、この新しい関係は、1938年3月に石油を国有化したとき、教会がカルデナスの動きを支持しただけでなく、1か月後にカルデナスも教会の協力を公に認めたことを意味した。^{[147] [148]}

1930年代初頭、カルデナス率いるメキシコ政府は、階級闘争の考えを含むマルクス主義思想を強調し、社会主義教育を押し付けようとした。この特定のイデオロギーの押し付けは、1920年代の宗教危機を経験したばかりのメキシコでは不安定化を招き、カトリック教徒を含む多くの中流階級の反対者を動員した。^[149]メキシコ国立自治大学（UNAM）では、1931年にイエズス会が設立したUnión Nacional de Estudiantes Católicos（UNEC – National Union of Catholic Students）が政府の圧力に抵抗するために動員された。革命後のメキシコで他の役職も務めたUNAMの学長マヌエル・ゴメス・モリンは、学問の自由と思想の自由に対する政府の攻撃を懸念していた。ゴメス・モリンはUNECで、UNAMでの社会主義教育の実施を首尾よく阻止した指導者たちに出会った。ゴメス・モリンとUNECの同盟は永続的な影響を及ぼし、 1939年のメキシコ国民行動党（PAN）設立の基盤となった。PANはカトリックの階層とは直接関係がなかったが、多くのカトリック教徒を擁する独立した、民主主義を支持する非暴力の野党政党であった。^{[150] [149]}

公立大学における社会主義教育に代わる選択肢をカトリック教徒の学生に提供するため、2つのカトリック大学が設立された。グアダラハラ自治大学は1935年に、メキシコシティにイベロアメリカ大学は1943年に設立された。グアダラハラの大学は、政教対立がまだ顕著だったラサロ・カルデナス大統領の時代に設立された。イベロアメリカ大学の設立は、UNAMの学長ロドルフォ・ブリト・フーシェによって促進された。彼は多くの学者とともに、社会主義教育の強制は学問の自由の侵害であるとみなしていた。ブリト・フーシェは弁護士であり、UNAMの法学部長を務めていた。彼は、教会が教育に関与することに対する制限に関する1917年の憲法を読み、その制限は初等教育と中等教育にのみ適用されると指摘した。したがって、カトリック大学の設立は憲法に違反していなかった。 UNAMの学長は重要な役割を果たしたが、カトリックの高等教育機関の設立は、聖職者の承認なしには進められなかった。^[151] 1940年、マヌエル・アビラ・カマチョはカトリック教徒であることを公言して大統領に就任した。彼は事実上、教会と国家の緊張に終止符を打ち、彼の任期中に社会教育を義務付ける憲法改正は廃止された。^[149]この時期に2つのカトリック大学が設立されたことは、教育に関する教会と国家の異なる関係に向けた重要な一歩である。

アビラ・カマチョ大統領（1940-46年）の時代から始まった教会と国家のあからさまな対立の終結により、カトリック教会は新たな成長と統合の時代に入った。教会と国家の双方が、さらなる対立は双方に損害を与えると認識した結果、共存の道が開かれた。政府は、教会とのより良い関係が政権の正当性を高めると考えたかもしれない。^[149]大統領の行動は、「和解の概念を政治の場で受け入れられる政策として確立し、和解戦略をよりオープンに実施するのに好ましい環境を生み出した。」^[152]この40年間で、機能している教会の数は2倍になり、メキシコの司祭を養成する神学校の数も2倍になった。司祭の数は3倍になり、急速に都市化が進むメキシコの人口増加と一致した。^{[153] 1939年に保守的でカトリック寄りの政党である}国民行動党が設立され、教会は1955年から教区民にいくつかの選挙で国民行動党に投票するよう呼びかけ始めた。一部の聖職者は政府の経済開発戦略を批判したが、一般的に教会は民事問題に大きな介入はしなかった。^[154]

カトリック教会とメキシコ政府の関係は明らかに温かくなっており、ルイス・エチェベリア大統領（1970-76年）は1974年にパウロ6世教皇を訪問し、大統領はグアダルーペの新しい聖母大聖堂を支援した。^[155]ヨハネ・パウロ2世教皇が1979年にプエブラで開催されたラテンアメリカ司教会議の一環としてメキシコを訪問した際、ミゲル・ロペス・ポルティージョ大統領（1976-82年）は国賓訪問ではなかったにもかかわらず教皇を温かく迎えた。^[156]

メキシコの最高位の聖職者たちは共存の道を模索したが、第二バチカン公会議の結果カトリック教会が変化すると、メキシコの多くの司教や信徒たちも変化した。1953年に最初に任命されたクエルナバカの司教セルヒオ・メンデス・アルセオは、解放神学の積極的な支持者となった。彼は草の根の教会基盤共同体の創設を推進し、信徒たちの活動を促進することで信徒が信仰に従事する新しい方法を推進した。^[157]これは、ブラジルや中央アメリカで教会の監督下でそのような信徒グループが台頭したのと似ている。^{[158]メンデス・アルセオは、1968年の学生運動}「メキシコ68」後の囚人の状況を独自に調査した。この運動は、メキシコで開催された1968年オリンピックへの反対を中心に動員されたが、拡大してメキシコ国家に対するより大規模な批判と動員に発展した。メキシコの高位聖職者らへの彼の報告は、国家との共存関係を維持するという高位聖職者の方針に従い、何の措置も取られなかった。 ^[159]

第2バチカン公会議の影響を受けた他の2人の大聖職者は、第2バチカン公会議当時のサカテカス司教アダルベルト・アルメイダ・イ・メリノと、社会問題を扱う階層制の管理下にある組織であるメキシコ社会事務局長マヌエル・タラマス・カマンダリである。両氏は第2バチカン公会議の4回の会議すべてに出席し、メキシコの社会政策に対する主要な批判を起草した。「わが国の発展と統合」は、メキシコの急成長期、いわゆるメキシコの奇跡におけるメキシコ人の疎外と所得格差を扱った司牧書簡であった。^[160]アルメイダ司教は、1968年にコロンビアのメデジンで開催されたラテンアメリカ司教会議に参加し、教皇パウロ6世も出席した。この会議では解放の神学を明確に表現した重要な文書が作成され、アルメイダは正義と平和に関する文書の起草に協力した。^[161]

チアパス州サン・クリストバル・デ・ラス・カサスの司教サミュエル・ルイスも、貧しい南メキシコの教区で解放神学の重要な提唱者となった。彼は第2バチカン公会議に出席したほか、解放神学に関する重要な文書を書いたペルーの聖職者グスタボ・グティエレス、クエルナバカの司教セルヒオ・メンデス・アルセオ、エルサルバドルの司教オスカル・ロメロが出席した1971年の司教リトリートにも出席した。^{[161]ルイスの教区には先住民のマヤ人の教区民が大勢いた。彼は教区のことをよく知るようになるにつれて、マヤ人の疎外と抑圧にますます注意を払うようになった。草の根の}教会基盤コミュニティの形成に向けた動きに合わせて、ルイス司教はそれを積極的に推進した。^[162] 1989年に彼は先住民と貧しい農民に対する暴力に対抗する一歩として、フレイ・バルトロメ・デ・ラス・カサス人権センターを設立した。 ^{[163] 1994年にチアパスで反乱が勃発したとき、ルイスは}サパティスタ民族解放軍（EZLN ）とメキシコ政府の間の調停者に指名された。彼の役割は、カトリックの階層構造と協力しながらも彼らに権力を与えないという政府の慣行からの大きな逸脱であった。

上記の文章では、メキシコで解放論者の役割を果たしたさまざまな司教について触れています。これは重要ですが、メキシコの解放神学はもっと奥が深く、以下の情報で説明します。解放神学は、いわば行動への呼びかけです。この行動への呼びかけは、カトリック教会とラテンアメリカに住む先住民、特に貧しい人々に大きな変化をもたらすでしょう。解放神学は、カトリックの教えとともに進歩的なイデオロギーを確立しました。ある司教は、解放神学を「カトリック信仰の進歩的な原型、つまり人々の生活様式に有機的に組み込まれ、自分自身とコミュニティの他の人々のために社会正義のために働く力を与える啓蒙されたキリスト教」と表現しました。^[164]解放神学には、2つの異なる戦略があると言われています。1つは、カトリックの福音を現代の問題に解釈し、信者がこれらの問題に対してどのように行動すべきかというものです。^[165]

取られた大きな行動の一つは、キリスト教基盤共同体（CEB）の設立であった。CEBは当初、メキシコのカトリック教会によって奨励されたが、その理由としては、メキシコの特に農村部における司祭や修道女の不足、そして教会がプロテスタントの増加を懸念していたことなどが挙げられる。^[165]

CEB はメキシコの多くのコミュニティに援助の機会を提供した。農村部に加えて、CEB は貧困率が高く、失業率が極めて低く、全体的な栄養失調が憂慮されるような場所などで繁栄した。例えば、グアダラハラのサンタ・セシリアとオアハカのサン・フアニートのCEB のコミュニティでは、1970 年代にサン・フアニートでは、サンタ・セシリアの CEB はコミュニティの労働者階級の何百人もの女性によって主導されていた。彼女たちは、水道インフラの改善から成人向けの夜間学校の創設まで、さまざまな方法でコミュニティに援助を提供した。提供されたのは援助だけではなく、男女平等などの進歩的なイデオロギーの教育もだった。例えば、コミュニティでは毎週グループディスカッションが行われ、時には性差別や男女関係について考えるワークショップが開催された。^{[166]コミュニティで重要な役割を果たした別の CEB は、メキシコの}オアハカの サン・フアニートにあった。

サン・フアニートに最初に設立されたのは1980年だが、1982年にメリノール修道女たちが到着すると成長し始めた。サン・フアニートのCEBは、コミュニティの日常生活を改善するために多くの素晴らしいことをした。例えば、農作物の栽培などの農業慣行を立ち上げ、健康栄養クラスを開設し、人々の日常の問題を話し合う週1回の会合を開いた。^[165] CEBはメキシコの解放神学から生まれた唯一の貢献ではなく、急進的な進歩主義運動の出現でもあった。

解放神学から生まれたもう一つのアイデアは、貧者優先の考えでした。この考えは、カトリックの女性組織や、労働者、小作人、農場主、鉄道労働者などの闘争者を支援するための財団と統合されました。この概念に関与した司祭たちは、裕福なカトリック教徒や影響力のある人々にも働きかけ、カトリックへの信仰を再考させ、苦しんでいるカトリック教徒の仲間を助けようとしました。^[167]民衆のための選択という神学的な考えに基づいて、民衆のための政治的運動と民衆のための司祭運動という2つの進歩的な運動が生まれました。

さまざまな急進的な運動について説明する前に、イエズス会の司祭ロドルフォ・エスカミーリャ・ガルシアについて触れておくことが重要です。エスカミーリャ・ガルシアは、著名な急進的な司祭、または「反抗的な司祭」の一人でした。このような人々のための司祭運動として、ガルシアは1952年にメキシコ社会事務局に加わり、カトリック労働者青年団（JOC）の創設者となりました。彼は、公的な行動のための急進的な「見て、判断して、行動する」という社会宗教的活動主義の方法を提唱しました。^[167]ガルシアのような司祭は、メキシコのコミュニティの人々の生活に大きな役割を果たし、社会正義などの問題について人々に教育する急進的な思想家でした。しかし、投獄、拷問、最悪の場合は死という代償を払った人もいました。^[167]ガルシアに関しては、非常に保守的な教会の側に立つPRI（制度化革命党）であったメキシコ政府にとって脅威とみなされ、エスカミーリャ・ガルシアは1977年にメキシコシティでメキシコ政府によって暴力的に殺害された。^[167]同年、メキシコでは別の司祭、ロドルフォ・アギラール・アルバレスが殺害された。アギラール・アルバレスはチワワ州出身で、強制的に移住させられた農民のグループに支援を申し出ていた。

前述のように、一部の過激な司祭は左翼思想を人々に教育することに誇りを持っていた。そのような思想には毛沢東主義やマルクス主義が含まれる。1971年、トレオンの司祭たちが人民政治（PP）毛沢東主義者を連れてきて、彼らは一緒にラ・ラグーナの人々、特に学生に大きな影響を与えた。1971年から1974年を通して、学生たちは毛沢東主義活動家の影響を受け、彼らは教師になることによって学校に浸透した。彼らの影響は、長い一連の学生抗議運動につながった。学生の年齢層は高校生から大学生まで幅広く、彼らは路上でデモ行進して授業を停止するまで抗議した。司祭と毛沢東主義者は、第2バチカン公会議後の新しいカトリックの教えと毛沢東主義の政治信念を組み合わせ、すべて人々と貧者を助けるという信念に戻った。抗議運動の多くは、労働者階級、特に貧者のより良い状況を求めて戦っていた。^[168]トレオンの司教フェルナンド・ロモでさえ、「疑わしい場合には、キリスト教徒は常に困っている人々のために行動すべきであることを理解しなければならない。なぜなら、それが我々の主イエス・キリストの立場であったからだ」と宣言した。 ^[168] Política Popularと並んで、Sacerdotes para el Pueblo（人民のための司祭、SPP）もメキシコのもう一つの著名な急進的聖職者運動であった。SPPは、貧困者優先主義と社会主義を強く支持する神学者のグループによって1972年に設立された。ドミニコ会のアレックス・モレルが率いるこの運動は、次の4つの主要目標を中心に展開された。社会の民衆層との結びつきを強化すること、幹部や政党からの経済的、政治的独立を支援すること、日常生活を向上させるための有用な手段として解放の神学の基礎を民衆に教育すること、資本主義に代わる社会主義を求めること。^[167] この運動は、教会の上級権威からの圧力と司祭たちが直面していた暴力により、最終的に1975年に解散した。^[167]

1969年から1990年まで、メキシコ南部の司教たち（サミュエル・ルイス司教を含む）は協力して、南東地域神学校（el Seminario Regional del Sureste、SERESURE）を運営した。メキシコのプエブラ州テワカン市にあるSERESUREは、南メキシコの先住民の田舎に蔓延する「経済的および政治的疎外、カシキスモ、土地の喪失、環境の悪化」などの問題の解決に積極的に参加できる司祭を養成することを目的としていた。 ^[169]彼らは先住民と一緒に働くために神学校を設立した。学者たちは、SERESUREの牧会訓練の取り組みは他の神学校とは一線を画していると主張する。これは、SERESUREが一貫して社会的に意識の高い牧会活動を重視し、先住民の牧会活動に関する年次会議を主催していたためである。SERESUREでの訓練は、神学訓練、知的訓練、牧会形成の3つの柱に焦点を当てていた。彼らは、神学校が先住民の生活の中で神について教えるのではなく、神学校の助けを借りて先住民自身が自らを理解し、「自らの解放の担い手」となるべきだと信じていた。^[169]

解放神学はメキシコで進歩を遂げ、様々な教会関係者や学者が行き来する中で、先住民とその社会の生活を改善していった。^[169] 1980年代にはカトリック教会に変化が起こり、バチカンは最終的に解放神学から遠ざかることになり、解放神学の取り締まりにつながった。^[170]

1979年、ヨハネ・パウロ2世が教皇に選出されると、ポーランド生まれの高位聖職者は解放神学を体系的に解体し始めた。イタリア人聖職者ジロラモ・プリジョーネは1978年にメキシコにおける教皇の代表に任命されていた。ヨハネ・パウロ2世の教皇就任とともに、彼は解放主義的な立場をとる活動的な司教たちを抑制する重要な役割を担うようになった。クエルナバカでは、解放主義者のセルヒオ・メンデス・アルセオに代わってフアン・ヘスス・ポサダス・オカンポが教区の解放主義プログラムを解体し、カリスマ的なカトリックを推進した。^[171]時間をかけて、プリジョーネはバチカンが神学的な見解を受け入れられる31人の新しい司教を選ぶのを手伝い、基本的に解放主義の司教を保守的な司教に置き換えた。^[171]しかし、バチカンが教区や大司教区に行政補佐官を任命するという慣行も重要であり、これは率直で活動的な司教たちの権力を弱めるものであった。これには、メキシコ南部のタパチュラ司教バルトロメ・カラスコ、シウダー・フアレスの司教マヌエル・タラマス、チワワ大司教アダルベルト・アルメイダ・イ・メリノなどが含まれていた。^[172]

1980年代、チワワの教会は、市民参加によってクリーンな選挙と法の支配を促進するという新しい市民文化の創造に積極的姿勢を取り始めた。^[173]チワワでは、アダルベルト・アルメイダ・イ・メリノ大司教が選挙詐欺と政府の腐敗に反対する声を上げ始めた。アルメイダは1983年に「責任ある投票：キリスト教の指針」と題する文書を発行し、市民に投票を促した。メキシコでは、多くの市民が投票プロセスを腐敗とみなし、自分たちの投票はカウントされないと考えていたため、有権者の無関心が問題となっていた。アルメイダは有権者に参加を呼びかけ、その後も当選者の在職中のパフォーマンスを監視することで関与を続けるよう求めた。^[174]この文書は、教会が「政治的側面を含む人間の存在の全体を福音化する」権利を再主張するものだった。^[175]メキシコ北部では国民行動党の支持が高まっていたが、大司教は特定の政党を明示的に支持することはなかった。その年のチワワ市議会選挙では投票率が大幅に上昇し、制度的革命党の候補者は惨敗した。これが教会の選挙参加を非難するPRIの攻撃を引き起こし、アルメイダはPRIの見解を批判し、「彼らの見解は不公平で、独善的で、傲慢であるだけでなく、必然的に権力の絶対主義的概念につながり、結果として民主主義を破壊する」と述べた。^[176]

1980年代、メキシコの国民行動党は、その有権者層を主にカトリック教徒からメキシコ中流階級へと拡大し始めた。チワワ州ではPANがより多くの票を獲得し、1986年の知事選挙で勝利すると広く予想されていた。PANは不正投票のため勝利しなかったが、PRIはこれを「愛国的詐欺」と正当化した。^[177]選挙直後、アルメイダ大司教は善きサマリア人のたとえ話として力強い説教を行ったが、その意味は明らかで、チワワ州の有権者はPRIの行動によって強盗され、残虐な扱いを受けたということだった。^[178]アルメイダはさらに踏み込み、抗議としてチワワ州の教会を閉鎖することを計画した。メキシコとバチカンの間に外交関係がなかったため、教皇大使に最も近い役人であるメキシコの教皇特使ジロラモ・プリジョーネが大司教の決定を却下した。プリジョーネは教会の閉鎖を認めることでメキシコで反教権主義の新たな波が起こるのを見たくなかった。 ^[178]しかし、チワワでの選挙詐欺に対抗する教会の姿勢は、自由で公正な選挙を求める一般のメキシコ人の間で教会の正当性を高めた。

1988年のメキシコ選挙は画期的な出来事だった。初めて大統領選の有力候補が3人いた。支配的だったPRIの経済学者でテクノクラートのカルロス・サリナス・デ・ゴルタリ、 PANのカリスマ的存在のマヌエル・クルーティエ、そしてPRIから離脱して左派連合を結成したラサロ・カルデナス大統領の息子クアウテモック・カルデナスだ。選挙はまたも不正選挙だったと広く見られ、サリナスが勝利したが、その差は史上最小だった。カルデナスとクルーティエおよびその支持者は選挙結果に抗議したが、1988年12月にサリナスが大統領に就任した。サリナスは任期中にメキシコの政教関係を変革し、バチカンとPANはその変革において重要な役割を担うようになった。

1988年の選挙では宗教が争点となり、左派系新聞「ラ・ホルナダ」は候補者にメキシコにおける宗教の自由に対する姿勢についてアンケートを実施した。^[179]テクノクラートのカルロス・サリナス・デ・ゴルタリはアンケートへの回答を拒否し、メキシコの司教たちはサリナスの政教関係に対する姿勢を懸念した。^[180]大統領選挙は予想外の展開を見せ、クアウテモック・カルデナスが制度的革命党から離脱して候補者となった。メキシコの司教たちはメキシコの有権者に「無関心を克服」し、選挙に参加して不正選挙と戦うよう促した。^[180]サリナスの勝利という選挙結果は、ほぼ例外なく不正選挙とみなされた。メキシコの司教たちは選挙結果について公式声明を出さなかった。舞台裏では、メキシコへの使徒使節プリヒオーネ、メキシコの司教たち、政府関係者らが一連の秘密会議を開き、新たな政教関係の骨子をまとめた。この時点で、PRIは権力の揺らぎを補強するために同盟者を必要としており、教会はそのような同盟者であることが証明されました。これは、見返り協定と見なされてきました。^[181]大統領選挙の期間中、PRIは教会に対して、サリナスの勝利は教会にとって有益であると示唆していました。^[182] 1988年12月1日、司教階級の指導者の代表団がサリナスの開会式に出席しました。^[183]

サリナス・デ・ゴルタリは就任演説で、構造改革を通じてメキシコを「近代化」する計画を発表した。「近代国家とは、透明性を維持し、政党、企業家グループ、教会との関係を最新のものにする国家である。」^[184]彼の宣言は変化の方向性を明確に述べたもので、具体的な内容を列挙したものではなかった。

改革の実施には憲法の改正が必要であったが、その前に左派とカトリック教会自体の反対を克服する必要があった。^[186]かなりの議論の末、メキシコ議会は教会と国家の政策の根本的な改正に賛成票を投じた。^{[187] [188]}

1917 年の憲法には、反教権的な制限がいくつかありました。第 5 条は宗教団体の存在を制限し、第 24 条は教会の建物外での礼拝を制限しました。第 27 条は、財産所有の基本的側面に関して国家に権限を与え、土地の収用と分配をもたらしました。最も有名なのは、1938 年の外国石油会社の収用です。第 27 条はまた、教会が不動産を保有することを一切禁じました。カトリックの聖職者階級にとって、第 130 条は教会を法人として認めることを禁じ、聖職者の政治的権利の行使を否定し、教会がいかなる形でも政治問題に参加することを禁じました。

教会は最初からこれらの制限すべてに反対していた。教会と国家の関係が変化する可能性から、「カトリック教会の最高幹部の主な要求は、教会を法的実体として認め、司祭に政治的権利を回復し、教会とその信者の社会的行動に対する制限を終わらせるために、第 130 条を修正することに集中していた」^[186] 。憲法改正に対する当初の反応は、反教権主義を革命後のメキシコの固有の要素と見なしていた制度的革命党のメンバーからは非常に否定的だった。1988 年の選挙が争点となったことから、サリナスが自身の政策を支持されて活動することは期待できないことは明らかだった。しかし、議論は今や開かれていた。カルデナス率いる左派は、憲法の反教権条項のいかなる変更にも反対した。なぜなら、それらは世俗国家の権力の基盤とみなされていたからである。しかし、弱体化した PRI と同盟を組んだ国民行動党 (メキシコ)は、根本的な改革に向けて同盟を組んだ。

バチカンはおそらく大きな変化を感じ取り、1990年にヨハネ・パウロ2世はラテンアメリカ司教のプエブラ会議のために1979年以来初めてメキシコを訪問した。彼の意図の発表後、メキシコ内務大臣（ゴベルナシオン）は、政府は第130条を改正しないと明言した。それにもかかわらず、メキシコ政府はバチカンとの外交関係を正常化するための動きを始めた。1990年5月の教皇の2度目の訪問は、特にその年にバチカンとソ連が正常化を進めた後、メキシコ政府に正常化に向けた措置を取るよう圧力を強めた。サリナスは1991年にバチカンを訪問する予定だったが、メキシコのカトリック教会の指導者たちは、憲法の大幅な変更を議論することなくバチカンとの関係を正常化することを望んでいなかった。^[189]

さらに大きな変化があったのは、1991年11月の公式の国情演説でサリナスが「教会のための新たな司法手続きを推進する時が来た」と述べたときである。これは「社会の決定的な世俗化と効果的な宗教の自由を調和させる」必要性によって推進されたものである。^[189]政府は「宗教の自由を尊重する」ために憲法の改正を提案したが、政教分離を確認し、世俗的な公教育と聖職者の市民生活への政治参加および富の蓄積に対する制限を維持した。^[189]

憲法改正法案は、第3条、第5条、第24条、第130条を改正するために議会に提出された。 ^{[190]この法案は、保守派の}国民行動党（PAN）の支持を得て、1991年12月に可決された。施行法は当初の法案よりもはるかに議論されたが、1992年7月、施行法である宗教団体法（Ley de Asociaciones Religiosas y Culto Público ）が408対10で可決された。左派の革命民主党は、メキシコの反教権主義に対するこの重大な変更を支持するかどうかで苦慮したが、最終的にPRD議員の大半は支持した。^[191]

この法律はすべての「宗教団体」を対象とするが、メキシコのカトリック教会は政府による宗教施設、礼拝、職員の規制の対象となっていた。^[192]プロテスタント団体は議論の間、ほとんど沈黙を守っていたが、理論と実践の両方で影響を受けることになる。福音派教会は当初、新しい規制で苦しんだ。宗教団体が政府に登録するには、5年間活動していて、自立するのに十分な財産を持っている必要があったからである。^[193]

1993年、グアダラハラのフアン ・ヘスス・ポサダス・オカンポ枢機卿は、教皇大使の到着を車の中で待っていたところ、国際都市の空港で至近距離から14発の銃撃を受けた。メキシコ政府は、枢機卿殺害は麻薬密売人の殺し屋による誤認によるものだと主張した。^{[194]カトリックの高位聖職者はこの話に異議を唱え、}ビセンテ・フォックス大統領の任期中（2000～2006年）に捜査が再開されたが、決定的な結果は出なかった。米国議会も2006年にこの事件に関する公聴会を開いた。^[195]

司祭による未成年者への性的虐待の事例がいくつか明るみに出ている。最もよく知られているのは、レギオン・ド・キリストの創設者であるマルシャル・マシエルの事例である。マシエル神父は50年間にわたり数十人の少年を虐待したとして告発された。彼は有罪判決を受けず、常に無実を主張していたが、レギオン・ド・キリストとカトリック教会は彼の行為と彼の死後の隠蔽について謝罪した。2019年12月、レギオンは1941年から2019年の間に33人の司祭が11歳から16歳の少なくとも175人の児童を性的に虐待したことを認めた。そのうち60件はマシエルに関連するものであり、合計には54人の神学生による虐待を受けた90人の生徒は含まれていない。^[196]

ノルベルト・リベラ・カレラ枢機卿は、性的虐待を隠蔽したとして告発され、2007年に引退を余儀なくされた。^{[197] [198]}

2012年、マヌエル・ラミレス・ガルシア神父はヌエボ・レオン州サン・ペドロ・ガルサ・ガルシアで13人の児童を虐待したとして告発された。 ^{[199]メキシコシティの}トラルパンのカルロス・ロペス・バルデス神父は、2018年に少年を虐待した罪で懲役60年の判決を受けた。^{[200 ] イラプアト}教区のルイス・エステバン・サバラ・ロドリゲス神父は、2019年に12歳の少女を強姦した罪で有罪判決を受け、懲役65年の判決を受けた。^[201]

2012年以降、麻薬密売人による暴力はカトリックの司祭にも拡大しており、南部のゲレロ州の司祭は特に危険にさらされている。同州のカトリック教会の聖職者たちは、メキシコ政府に麻薬暴力に対処するよう嘆願した。^[202]メキシコの社会学者ベルナルド・バランコは、「司祭に対する暴力の増加は、彼らが麻薬関連の暴力の最前線で人権闘争の戦士として自らを位置づけていることを反映している」と述べている。^[203]

フランシスコ教皇はメキシコ訪問中、政府を敵に回さないように努めたとして一部から批判された。「教皇は、主な論点の一つである不平等に焦点を当て、地元の厄介な政治問題には触れなかった」^{[204] 。しかし、}シウダー・フアレスの米国国境では、強制移住の「人道的危機」について「双方の指導者を痛烈に批判した」。そして「教皇は、ミチョアカン州モレリアのカルテルの暗黒地帯の中心地に行き、若者たちに、イエスは彼らが『殺し屋』ではなく弟子になることを望んでいると語った」。チアパスでは、先住民に「世界は彼らの文化を必要としており、彼らの土地を汚した者たちへの許しを求めた」^[205] 。教皇はバチカンの伝統を破ってこれらの先住民とともにミサを捧げ、メキシコのカトリック司教たちに彼らに対して「並外れた優しさを示す」よう求めた。^[206]

INEGIが2020年に実施した国勢調査では、総人口1億2,600万人のうち9,780万人（77.7％）のメキシコ人がカトリック教徒であると自認していることが明らかになった。これは、8,400万人（82.7％）がカトリック教徒だった2010年からの増加を表しており、教会の広報担当者によると、その割合は「大幅に減少」しているという。プロテスタントと福音派の会衆は過去１０年間で７．５％増加し、無宗教者は１０２０万人（８．１％）と１０年前の２倍となった。カトリック週刊誌「デスデ・ラ・フェ」は社説で、「一般的には通知されず、大規模な事態が発生する。教会は社会的道徳を無視し、アルグノスで問題を解決する必要がある。私たちは会話を交わすことができる」と述べた。インテリア。"（「善は一般にニュースにならず、悪は常に誇張される。教会は一部の人々の悪い例のせいで社会の前で道徳的腐敗に苦しんでいる。内なる回心の時が来ている。」）^[207]

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