キリストの愛

キリストの愛はキリスト教の信仰と神学の中心的な要素です。^{[1]それは、}イエス・キリストの人類への愛、キリスト教徒のキリストへの愛、そしてキリスト教徒の他者への愛を指します。^[2]これらの側面はキリスト教の教えの中で明確に区別されており、キリストへの愛はキリストがすべての人々に対して抱く愛の反映です。^[3]

愛というテーマはヨハネの著作の重要な要素です。^[3]これは、聖書の中で最も広く引用されている聖句の1つに示されています。（ヨハネ3:16）「神は、その独り子をお与えになったほどに、世を愛された。独り子を信じる者が一人も滅びないで、永遠の命を得るためである。」ヨハネによる福音書では、良い羊飼いの節（ヨハネ10:1-21）は、人々への愛に基づくイエスの犠牲を象徴しています。その福音書では、キリストへの愛は彼の戒めに従うことにつながり、告別説教（14:23）は「人が私を愛するなら、私の言葉を守るであろう」と述べています。ヨハネの第一の手紙（4:19）では、この愛の再帰的な性質が強調されています。「神がまず私たちを愛してくださったので、私たちも愛するのです」と、キリストの愛はキリスト自身の愛の反映であると表現されています。最後の晩餐の終わりに、イエスは弟子たちに新しい戒めを与えた。「わたしがあなたたちを愛したように、あなたたちも互いに愛し合いなさい。これによって、あなたたちがわたしの弟子であることを、すべての人が知るようになる。」^{[4] [5]}

キリストの愛はパウロの手紙のモチーフでもあります。^[6]エペソ人への手紙の基本的なテーマは、父なる神がキリストを通して救いの働きを始めるというものです。キリストは父への愛と従順に基づいて自らを犠牲にすることをいといません。エペソ人への手紙5章25節には、「キリストも教会を愛し、そのためにご自身をお与えになりました」とあります。エペソ人への手紙3章17-19節では、キリストの愛をキリストの知識と関連づけ、キリストを愛することはキリストを知るために必要であると考えています。^[7]

多くの著名なキリスト教の人物がキリストの愛について説いてきた。聖アウグスティヌスは「真実への共通の愛は人々を結びつけ、キリストへの共通の愛はすべてのキリスト教徒を結びつける」と書いた。聖ベネディクトは修道士たちに「キリストの愛よりも優先するものは何もない」と指示した。 ^[8]聖トマス・アクィナスは、キリストと父なる神の両方がカルバリでキリストを殺した者たちを拘束する力を持っていたが、キリストの愛の完全さゆえにどちらもそうしなかったと述べた。アクィナスはまた、「完全な愛」は恐怖を払いのけるので、キリストは十字架にかけられたとき、彼の愛は完全であったため恐怖を感じなかったとも述べた。^{[9] [10]}アビラの聖テレサは、完全な愛はキリストの愛の模倣であると考えていた。^[11]

わたしは良い羊飼いです。良い羊飼いは羊のために命を捨てます。

— ヨハネ10:11

キリストの弟子たちと人類全体に対する愛は、ヨハネの著作とパウロの書簡の両方で繰り返されるテーマです。^[12]最後の晩餐の物語の始まりであるヨハネによる福音書13章1節は、キリストの弟子たちに対する愛を次のように説明しています。「イエスは、世にいる自分の者たちを愛して、彼らを最後まで愛されました。」この「最後まで」という用法は、（福音書が書かれた）ギリシャ語では「限りなく」と訳すこともできます。 ^[12]ヨハネの第一の手紙（4章19節）では、この愛の反射的な性質が強調されています。「神がまず私たちを愛してくださったので、私たちも愛するのです」と、愛の起源はキリストの愛の反映であると表現されています。^[12]

キリストが地上を去った後に天から執り成しをしたという神学は、ヨハネの手紙一第2章1-2節とローマ人への手紙第8章34節に記されているように、キリストが信者たちに対して抱いていた変わらぬ愛と、信者たちを救いに導きたいという継続的な願いに基づいています。^[13]

多くのキリスト論的モデルでは、キリストの追随者に対する愛は他の手段を介さず直接的である。それは羊飼いの羊に対する愛や、ぶどうの木（ヨハネ15:1-17参照）が枝に与える栄養に似ている。^[14]他のモデルでは、愛は初期の教会を形成した使徒たちに部分的に委ねられ、彼らを通して後継者に受け継がれる。^[14]

善き羊飼いの節はヨハネ福音書の中ほど（10:1-21）に現れ、ヨハネ1-11章でイエスは善き羊飼いとして羊のために命を捧げると述べている。^{[15]この概念は、イエス}が復活後、昇天する前に使徒ペテロに与えた命令の根拠となっている。^[16]ヨハネ21:15-17では、復活したイエスがペテロに「あなたは私を愛しているか」と3度尋ね、それに応えてイエスはペテロに「私の小羊を養いなさい」「私の羊の世話をしなさい」「私の羊を養いなさい」と3度命じている。これはキリストへの愛が愛の行為と信者への気遣いに繋がるべきだということを暗示している。^{[16] [17]}

エペソ人への手紙の基本的なテーマは、父なる神がキリストを通して救いの働きを始めるというものです。キリストはこのシナリオにおいて単に受動的な手段ではなく、救いの働きにおいて積極的な役割を果たします。 ^{[18]エペソ人への手紙5章1-2節で、パウロはエペソの人々に}神に倣う者となるよう呼びかけています。^[18]

ですから、愛されている子どもとして、神に倣う者となり、愛のうちに歩みなさい。キリストもあなたがたを愛して、私たちのために、ご自身を神への捧げ物、また供え物としてお与えになりました。

パウロはエペソ人への手紙第5章25節でこの考えを続け、「キリストも教会を愛し、そのためにご自身をお与えになった」と述べています。^[18]

新約聖書全体を通してキリストが表現した愛についての議論は、慈悲深い神からの溢れ出る愛とキリストのそれへの参加という全体的なテーマの一部です。^[16]ヨハネ14:31で、イエスは、自分の犠牲行為が「わたしが父を愛していること、また父がわたしに命じたとおりにわたしもしていることを世に知らせるため」であると説明しています。^[19]この節には、新約聖書の中でイエスが父への愛について直接述べた唯一の言葉が含まれています。^[19]黙示録（19:7-9）では、小羊の結婚披露宴のイメージは、創世記の最初の章で始まり、救いで終わる神の愛と慈悲のサイクルの頂点を祝うことを表わしています。 ^{[16] [20]}

キリストの愛よりも優先するものは何もない

— 聖ベネディクトの規則、第72項^。[8]

愛のテーマはヨハネの福音書の重要な要素です。「神はキリストを愛し、キリストは神を愛し、神は人類を愛し、キリスト教徒はキリストへの愛を通して神を愛する」。キリスト教徒はキリストへの愛の反映である相互の愛を通して結びついています。^[3]「愛」という言葉はヨハネの福音書に57回登場し、他の3つの福音書を合わせた回数よりも多いです。^{[21]さらに、}ヨハネの第一の手紙には46回登場します。^[21]

ヨハネの福音書では、キリストへの愛は彼の戒めに従うことにつながります。ヨハネ14:15で、イエスは「もしあなたがたがわたしを愛するなら、わたしの戒めを守るでしょう」と述べ、ヨハネ14:23では「もし人がわたしを愛するなら、わたしの言葉を守るでしょう」と再確認しています。^[22]

上記の二重の側面は、イエスが弟子たちに互いに愛し合うようにとの戒めを与えたことです。^{[4] [5]}ヨハネによる福音書13章34-35節では、最後の晩餐の最中、ユダが去った後、告別説教が始まる直前に、イエスは残った11人の弟子たちに新しい戒めを与えています。「わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい。」そしてこう述べています。「これによって、あなたがたがわたしの弟子であることを、すべての人が知るようになる。」^{[4] [5]}

ヨハネの文献以外では、新約聖書でキリストへの愛について言及している最も古い箇所は、コリントの信徒への手紙一第16章22節である。「主を愛さない者は、呪われよ」^[23 ]。コリントの信徒への手紙二第5章14～15節で、パウロはキリストへの愛がいかにして導きの力となるかを論じ、キリストの犠牲とクリスチャンの活動とのつながりを確立している。^[24]

キリストの愛が私たちを支配しています。なぜなら、一人がすべての人のために死んだので、すべての人が死んだと私たちは確信しているからです。そして、キリストがすべての人のために死んだのは、生きている人々がもはや自分のために生きるのではなく、自分たちのために死んでよみがえった方のために生きるためです。

しかし、パウロはコリントの信徒たちに、自分を推薦しようとしているのではないと保証しています。キリストの愛が彼の宣教を支配しているのは、キリストの犠牲の救いの力に対する彼の確信によるものです。^{[25]これは、コリントの信徒への手紙一第15章にあるパウロの}第二のアダムのキリスト論と一致しており、イエスの誕生、死、復活はキリスト教徒をアダムの罪から解放します。^[25]

コリント人への第一の手紙（13:8-13）の中で、パウロはキリストへの愛こそが、神との個人的な交わりを可能にする重要な要素であると見ており、それは「キリストへの信仰」、「キリストへの希望」、「キリストへの愛」という3つの活動に基づいている。 ^[26]コリント人への第一の手紙13:13で、彼はこう述べている。^[26]「信仰と希望と愛、この三つにとどまりなさい。その中で最も大いなるものは愛です。」

キリストの愛はローマ人への手紙の重要なテーマです。^[6]ローマ人への手紙第8章35節でパウロは「何がキリストの愛から私たちを引き離すことができるでしょうか」と問いかけます。^[6]そして彼は答えます。^[27] 「患難か、苦しみか、迫害か、飢えか、裸か、危険か、剣か。…いや、これらすべての中にあっても、私たちは私たちを愛してくださった方によって勝利者以上なのです。」

ローマ人への手紙第8章35節の「キリストの愛」と8章39節の「神の愛」の使用は、キリストと神が同等であると主張することなく、信者の経験の中で両者を結びつけることにパウロが焦点を当てていることを反映しています。^[28]

エペソ人への手紙（3:17-19）の中でパウロはキリストの愛をキリストの知識と関連づけ、キリストの愛はキリストを知るための必要条件であると考えています。^[7]

「…人知を超えたキリストの愛を知ることによって、あなた方が満たされ、神ご自身の豊かさに達するようになるためです。」

パウロは、「キリストの計り知れない愛」（エフェソス3:17-19）を通して得られるキリストの知識は、他の形の霊的知識を凌駕するものであると見ており、1コリント2:12では「霊的知識」を人間の心の中で働く神の知識と見なしています。^[27]

聖アウグスティヌスはエフェソス3章14節を引用し、父にひざまずくことがキリストの愛を知るための最良の方法であると示唆した。^[29]そして、「真理への共通の愛は人々を結びつけ、キリストへの共通の愛はすべてのキリスト教徒を結びつける」という概念に基づいて、キリストへの信仰は教会の共同体を意味し、キリスト教徒の目標は人類の統一であるべきだと教えた。^[30]

聖ベネディクトは修道士たちにキリストの愛の重要性を強調し、キリスト論の他の部分と同様に、非地上的な側面に焦点を当てました。^[31]ベネディクトは修道士たちに「キリストが私たちを愛したように」キリストを愛することを望み、愛の反射的な性質を再び述べました。「キリストよりも何も好まない。なぜなら、キリストは私たちよりも何も好まないからである」。^{[8] [31]}ベネディクトの戒律はまた、最も謙虚で最も無力な人々の中にキリストが存在することを修道士たちに思い起こさせ、それでもキリストへの深い愛を経験し、表現することができるとしています。^[31]

聖トマス・アクィナスは、キリストの人類に対する完全な愛が、神の子羊としてのキリストの自発的な犠牲の重要な要素であるとみなし、キリストと父なる神の両方がカルバリでキリストを殺した者たちを拘束する力を持っていたが、キリストの愛の完全さゆえに、どちらもそうしなかったと述べた。^{[9]アクィナスは、}ヨハネの手紙一とエフェソス人への手紙を引用して、「完全な愛」は恐れを払いのけるので、キリストは恐れを持たなかった、なぜならキリストの愛は完全だからであると述べた。^[10]アクィナスはまた、宗教生活を送る人々をキリストへの愛から引き離すような気を散らすものを避けることの重要性を強調した。^[32]

アビラの聖テレサは、完全な愛はキリストの愛の模倣であると考えました。^[11]彼女にとって、完全な愛への道には、神から受けた愛を常に意識することと、人間の魂には神の無条件の愛を注ぐ権利が何もないことを認めることが含まれていました。^[11]

• アガペーは、キリスト教神学において特別な意味を持つ愛を表すギリシャ語である。
• 大いなる戒律
• 神への愛（キリスト教）
• あなたはキリストです。ヒッポのアウグスティヌスによる初期キリスト教の祈りです。
• 聖心

• マクラウド、ドナルド（1998年）。キリストの人。イリノイ州：インターヴァーシティ・プレス。ISBN 9780851118963。

• キリストの愛を知る：聖トマス・アクィナス神学入門（2002年） 、マイケル・ドーフィネとマシュー・レヴァリング著。ISBN 0-268-03302-1。