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制定の言葉（聖別の言葉とも呼ばれる）は、イエスが最後の晩餐で述べた言葉を反映したもので、キリスト教の聖餐式典礼において、パンとワインを聖別する際に、その出来事の物語の中に含まれる言葉である。聖餐研究者の中には、単に「言葉」（ラテン語でverba ）と呼ぶ者もいる。
現存する古代キリスト教会のほぼすべては、聖餐式に制定の言葉を明示的に含めており、聖餐の有効性のために必要であると考えている。これは、カトリック教会のラテン典礼と東方カトリック典礼、東方正教会、アルメニア正教会、コプト正教会、エチオピア正教会、マラバール正教会を含むすべての東方正教会、および聖公会、ルーテル教会、メソジスト教会、改革派教会の慣習である。[ 1 ]制定の言葉を明示的に含まない唯一の古代聖餐式は、アッダイとマリの聖体礼儀であり、アッシリア東方教会、古代東方教会、カルデア・シリア教会などの東方教会の諸派が、聖なる酵母を使用する伝統のために、年間の一部期間使用している。東方カトリック教会の2つであるカルデア・カトリック教会とシロ・マラバル教会は、同じアナフォラを使用していますが、そこに制定の言葉を挿入しています。しかし、カトリック教会から聖体祭儀の見直しを許可されたグループは、制定の言葉を明示的に言及することなく、この聖体祭儀の本来の形の有効性を認め、「聖体制定の言葉は確かにアダイとマリのアナフォラに存在しますが、首尾一貫した物語的な方法で、逐語的にではなく、むしろ分散した賛美的な方法で、つまり、感謝、賛美、執り成しの祈りの連続の中に統合されています」と述べています。[ 2 ]
いかなる典礼においても、制定の言葉の定式は、イエスが最後の晩餐で（おそらくアラム語で）用いた言葉を正確に再現したものではないと主張されている。定式は一般的に、マルコ、マタイ、ルカの福音書と、コリントの信徒への手紙一 11:24-25 のパウロの記述からの言葉を組み合わせている。また、「 Mysterium fidei 」という句のように、他の言葉を挿入することもある。この句は、何世紀にもわたってローマ典礼の制定の言葉の中に含まれていたが、1970 年にその後に移され、シリア典礼の τὸ μυστήριον τῆς καινῆς διαθήκης（「新しい契約の神秘」）に対応するものがある。[ 3 ]
聖餐式の最初の 2、3 世紀の間、制定の言葉が聖餐の儀式で使用されていたのか、それとも散発的にしか使用されていなかったのかについては、学者たちの間で意見が一致していません。ロス・クラークは、著書『主の晩餐の儀式における制定の言葉の機能』の中で、2 世紀の儀式では制定の言葉が使用されていなかったことを示唆する証拠に言及しています。[ 4 ]彼女は、初期教会の証拠から、制定の言葉は当時典礼的に使用されていたのではなく、教理問答的にのみ使用されていたことが示唆されており、そのため最後の晩餐の物語は聖餐の儀式で使用されていなかったと述べています。彼女によれば、重要だったのは、パンを取り、感謝し、パンを裂き、食べるために与えるという 4 つの動作からなる儀式であり、これらの動作にはパンをイエスの体と同一視する言葉を添え、杯についても同様でした。[ 5 ]ロバート・タフト神父は、ニカイア公会議以前（西暦325年）の聖体祈祷文には制定の言葉が含まれていなかったものの、「聖体供え物は聖体祈祷文の中で聖別された」と結論付けている。[ 6 ]ルートヴィヒ・オットは、西暦155年頃のユスティノス殉教者の第一弁明書を指摘し、「感謝の祈り（聖体）が捧げられた食物は、彼［キリスト］から発せられた言葉の祈りによって、また彼［キリスト］から発せられた言葉によって捧げられたものであり、同じ受肉したイエスの肉と血であると教えられてきた」と述べている。[ 7 ]カトリックの教義的観点からは、オットの主張は支持されているが、タフトの結論は、聖体制定の言葉が秘跡の成立に必要であると宣言したトレント公会議と矛盾しているように見える。
ローマ典礼ミサの制定の言葉は、ローマ・ミサ典書の公式英語訳において、以下の斜体で示された形式でここに示されています。まず、旧版であるローマ・ミサ典書の第1版と第2版における訳文、次に、現行の第3版における訳文です。ここで太字で示されている区別は、ミサ典書には見られません。
1. 皆、これを取り、食べなさい。これはあなたがたのために与えられる わたしの体です 。 皆、これを取り、飲みなさい。 これはわたしの血の杯、 新しい永遠の契約の血です。 それはあなたがたのため、またすべての人のために流され、 罪が赦されるのです。 わたしを記念してこれを行いなさい。 2. 皆、これを取り、食べなさい。 これはあなたがたのために与えられるわたしの体です 。 皆、これを取り、飲みなさい。 これはわたしの血の杯、 新しい永遠の契約の血です。 それはあなたがたのため、また多くの人のために流され、 罪が赦されるのです。 わたしを記念してこれを行いなさい。
ピーター・ロンバードの時代から、カトリック教会の主流の神学では、 上記の太字で示された8つの言葉だけで聖体拝領の必要かつ十分な「秘跡形式」であると考えられていました。フィレンツェ公会議後に発布された教皇エウゲニウス4世のアルメニア人に対する教令では、「救い主がこの秘跡を制定した言葉こそが、この秘跡の形式である。なぜなら、キリストの代理として語る司祭がこの秘跡を成就するからである。言葉の力によって、パンの実体はキリストの体となり、ぶどう酒の実体は血となる」と宣言されています。[ 8 ]この教令は言葉を太字で示された8つの言葉に限定していませんでしたが、一般的には、それだけで秘跡を成就するために必要なすべてであるという意味だと解釈されていました。[ 9 ]
制定の言葉の特定の部分（上記の英語訳で太字で示されている8つの単語）を唱えることの必要性と十分性に関する神学的見解は、例えば、 1997年に決定版として出版されたカトリック教会のカテキズムには含まれていません。2001年1月17日、教理省は、制定の言葉が唱えられていない、おそらく2世紀のアナフォラであるアダイとマリの聖体礼儀を「有効とみなすことができる」と宣言しました。[ 10 ] 2001 年 7 月 20 日に教皇庁キリスト教一致推進評議会が教理省および東方教会省と合意して発行したカルデア教会と東方アッシリア教会間の聖体拝領に関するガイドラインには、「聖体制定の言葉は、実際にはアッダイとマリのアナフォラの中に、首尾一貫した物語の形で文字通りではなく、賛美的かつ散布的な形で存在している。つまり、それらは続く感謝、賛美、執り成しの祈りの中に統合されている」とある。これらの祈りは実際には「あなたが命を与える福音の中で私たちに教えてくださったように、清く聖なる祭壇の上であなたに捧げる、あなたのキリストの体と血の記念」について語っている。[ 11 ]
そのため、聖餐式において効力を持つのは祈り全体であり、その中に含まれる個々の言葉ではないと主張されてきた。また、イエス自身が最後の晩餐で語った制定の言葉は、ヨハネ・クリュソストモスの教えに従い、繰り返されるか暗示されるかにかかわらず、すべての聖餐式において聖別する力を持つとされている。 [ 9 ]「『これは私の体である』という言葉は、一度発せられたならば、その時から今日まで、そしてキリストの再臨まで、教会のすべての食卓において犠牲を完成させる。」 [ 12 ]
このように、制定の言葉が明示的に述べられていない場合でも、アッダイとマリのアナフォラを有効と認めつつ、キリスト教一致推進評議会の文書は、カルデア系キリスト教徒が参加している聖体祭儀を執り行うアッシリア人司祭に対し、アッシリア教会自身が認めているように、その状況で制定の言葉を挿入するよう「温かく勧めている」。[ 13 ]
東方正教会と東方カトリック教会では、聖体奉献の言葉は、司祭が黙祷する部分の大部分を占めるアナフォラ（祈祷文）の中で、声に出して唱えられる重要な部分です。これらの言葉は次のとおりです。
パンについて：「取って食べなさい。これは、あなたがたの罪の赦しのために裂かれるわたしの体である。」
ぶどう酒について：「皆、これを飲みなさい。これは、あなたがたのため、また多くの人のために流される、罪の赦しのための、わたしの契約の血である。」
東方キリスト教神学では、聖餐の供え物（パンとぶどう酒）がキリストの体と血に変わる唯一の瞬間として、聖餐制定の言葉を孤立させて考えることはありません。特定の瞬間を定めるのではなく、伝統では聖体奉献の祈り全体を、一体となった一つの奉献の祈りとして捉えています。この過程は、供え物の上に聖霊を呼び求めるエピクレーシスにおいて頂点に達します。聖ヨハネ・クリュソストモスなどの一部の教父は、聖餐制定の言葉を秘跡の成就として言及していますが、これは独立した定型句としてではなく、典礼全体の行為の文脈の中で理解されています。
聖体拝領式には制定の言葉は含まれません。この儀式は晩課の厳粛な形式で、信徒は前の聖体礼儀（通常は前週の日曜日）で聖別された聖体拝領を受けます。「聖体拝領式」という名称は、聖体が事前に聖別されていることを示しています。
東方正教会では、典礼では一般的に聖体奉献の言葉がアナフォラの中にあります。エジプトのコプト教徒の間で最も一般的な典礼である聖バシレイオスのエジプト典礼では、聖体奉献の言葉がエピクレシスの直前にあります。過去には一部のコプト総主教によって聖別されたと考えられていましたが[ 14 ] 、一般的な歴史的見解（特にエジプトでは）では、聖別は典礼全体に及び、エピクレシスで最高潮に達すると考えられています[ 15 ] 。
聖公会とルーテル教会を除くプロテスタント諸派は、一般的にコリントの信徒への手紙一11章23-26節に記されているパウロの言葉のみに依拠している。 （ESV訳）
わたしは主から受けたことをあなたがたに伝えました。すなわち、主イエスは裏切られた夜、パンを取り、 感謝をささげてからそれを裂き、「これはあなたがたのためのわたしの体です。わたしを記念してこれを行いなさい」と言われました。 また、夕食後、同じように杯を取り、「この杯はわたしの血による新しい契約です。飲むたびに、わたしを記念してこれを行いなさい」と言われました。 あなたがたは、このパンを食べ、この杯を飲むたびに、主が来られるまで主の死を告げ知らせるのです。
プロテスタントでは、典礼の儀式において聖餐式の中心的な要素として制定の言葉を伝統的に用いてきたが、その具体的な慣習は教派によって異なる。制定の言葉の効力と文字通りの意味をめぐる議論は、様々なプロテスタント教派に見られる聖餐式の象徴的、記念的解釈、ルーテル教会に見られる聖礼典的結合、改革派教会に見られる霊的臨在といった、主の晩餐に対する様々な見解の根底にある。プロテスタントの伝統におけるほとんどの教会は、制定の言葉を取り巻くパウロの言葉をそのまま引用しているが、会衆派教会やバプテスト教会は、パウロの言葉をそのまま引用することなく、制定の言葉そのものを用いている。
聖職制定の言葉の以下のバージョンは、英国国教会で一般的に使用されている1662年版共通祈祷書に収録されています。
[イエスは]裏切られたその夜、パンを取り、感謝をささげてからそれを裂き、弟子たちに与えて言われた。「取って食べなさい。これはあなたがたのために与えられるわたしの体です。わたしを記念してこれを行いなさい。」また、夕食後、杯を取り、感謝をささげてから弟子たちに与えて言われた。「皆、これを飲みなさい。これは、あなたがたのため、また多くの人のために、罪の赦しのために流される、わたしの新しい契約の血です。飲むたびに、わたしを記念してこれを行いなさい。」[ 16 ]
ルター派の典礼は、制定の言葉の4つのバージョンを融合して用いる点で、他のプロテスタントの典礼とは異なっている。ルターの小教理問答はこのことを示している。[ 17 ]
主イエス・キリストは、裏切られた夜、パンを取り、感謝をささげてからそれを裂き、弟子たちに与えて言われた。「取って食べなさい。これはあなたがたのために与えられるわたしの体です。わたしを記念してこれを行いなさい。」また、夕食後、同じように杯を取り、感謝をささげてから弟子たちに与えて言われた。「皆、この杯から飲みなさい。この杯は、あなたがたの罪の赦しのために流されるわたしの血による新しい契約です。飲むたびに、わたしを記念してこれを行いなさい。」
そうすることで、彼らは「わたしの血は、あなたがたの罪の赦しのために流される…」という句を含める。これは、聖餐式が恵みの手段であり、積極的に罪を赦すものであるとするルター派の聖餐神学を反映している。
以下の制定の言葉は『共通礼拝書』に収められており、米国長老派教会で用いられています。
パンを裂く 主イエスは、逮捕される夜、パンを取り、 神に感謝をささげてから それを裂き、弟子たちに与えて言われた。「 取って食べなさい。 これはあなたがたのために与えられるわたしの体です。 わたしを記念してこれを行いなさい。 」また 、同じように杯を取り、言われた。「この杯は、 あなたがたの罪の赦しのために流される わたしの血によって結ばれた新しい契約です。 あなたがたは、これを飲むたびに、 わたしを記念してこれを行いなさい。 あなたがたは、このパンを食べ、この杯を飲むたびに、 復活した主の救いの死を告げ知らせるのです。主 が再び来られるまで。」
メソジスト派の思想における現在の傾向では、感謝の祈りには動詞と祈祷文の両方が必要とされ、これは西洋思想と東洋思想の橋渡しとなる。
マクゴーワンは、ディダケーとユスティノス殉教者からの証拠を指摘し、制定の言葉は2世紀の聖餐式では使用されていなかったことを示唆している。少なくともユスティノス殉教者は制定の言葉にアクセスできたが、それを典礼目的ではなく教理問答目的で使用した。これらの言葉は信者が聖餐を理解することを可能にしたが、聖餐式の執行に不可欠ではなかった。もし、物語の典礼的使用が2世紀には知られておらず、3世紀になって初めて発展したのだとすれば、新約聖書のテキストに反映された1世紀の典礼的伝統があったとは到底考えられない。
これらの言葉の典礼的使用は、比較的後期の現象であると思われる。マクゴーワンは、ディダケーとユスティノス殉教者からの証拠を指摘し、制定の言葉は2世紀の晩餐の祝祭では使用されていなかったことを示唆している。少なくともユスティノス殉教者は制定の言葉にアクセスできたが、それを典礼目的ではなく教理問答目的で使用した。これらの言葉は信者が聖餐を理解することを可能にしたが、聖餐の祝祭に不可欠ではなかった。…この儀式は、19節に記述されているパンを取り、感謝し、それを裂き、食べるために与える行為から成り立っている。それに付随する行為として「これはあなたがたのために与えられる私の体である」と言うこと、あるいは少なくともパンをイエスの体と同一視する同じ発話行為力を持つ言葉を言うことが含まれているように思われる。コリント人への手紙第一11章に記されている制定の言葉と比較すると、杯に関して同様の命令が与えられたか、あるいは単一の命令が言語的および非言語的な両方の行為を包含することを意図していたように思われる。