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ピーター・マーティル・ヴェルミグリ | |
|---|---|
ピエトロ・マルティーレ・ヴェルミグリ | |
 ピエトロ ヴェルミッリ、ハンス アスパー作、1560 [a] | |
| 生まれる | ピエロ・マリアーノ・ヴェルミグリ 1499年9月8日 |
| 死亡 | 1562年11月12日（63歳） |
| 国籍 | イタリア語 |
| その他の名前 | ペトリ・マルティリス・ヴェルミリ |
| 母校 | パドヴァ大学 |
| 叙階 | 1525 |
| 神学研究 | |
| 時代 | 改革 |
| 伝統か運動か | 改革された伝統 |
| 注目すべきアイデア | 改革派の聖体拝領の教義の擁護 |
ピーター・マーティル・ヴェルミグリ（Peter Martyr Vermigli 、 1499年9月8日 - 1562年11月12日）は、イタリア生まれの改革派神学者。カトリックの イタリアで改革者として活動し、プロテスタントの北ヨーロッパに逃亡した決断は、他のイタリア人にも改宗と逃亡を促した。イングランドでは、1552年の祈祷書の聖餐式など、エドワード朝の宗教改革に影響を与えた。彼は改革派教会の中で聖餐の権威とみなされ、論文を書いてこのテーマに関する論争に関わった。ヴェルミグリの『ロキ・コミューン』は、組織神学のテーマごとにまとめた聖書注釈の抜粋集で、改革派神学の標準的な教科書となった。
フィレンツェに生まれたヴェルミグリは修道会に入り、修道院長や院長として重要な地位に任命された。イタリアのスピリチュアリ改革運動の指導者と接触し、マルティン・ブツァーやウルリヒ・ツヴィングリなどのプロテスタント神学者の著作を読んだ。これらの著作を読み、聖書と教父を研究することで、彼は救済と聖体に関するプロテスタントの信仰を受け入れるようになった。良心を満たし、ローマの異端審問による迫害を避けるため、彼はイタリアからプロテスタントの北ヨーロッパへと逃れた。最終的に彼はストラスブールにたどり着き、そこでブツァーのもとで旧約聖書を教えた。イギリスの改革者トーマス・クランマーは彼をオックスフォード大学の重要な地位に招き、そこで彼は聖書を教え続けた。彼はまた、公開討論でカトリックの全体変化論者に対して自身の聖体信仰を擁護した。ヴェルミグリはカトリックのメアリー女王の即位によりイギリスを去ることを余儀なくされた。マリア教徒として亡命したヴェルミグリは、ストラスブールに戻り、元の教職に就きました。聖体拝領と予定説に関するヴェルミグリの信念は、ストラスブールのルター派の指導者たちの信念と衝突したため、彼は改革派のチューリッヒに移り、1562年に亡くなるまでそこで教鞭をとりました。
ヴェルミグリの最もよく知られた神学上の貢献は、カトリックとルーテル派から改革派の聖餐の教義を擁護したことである。カトリックの聖体変化の教義に反して、ヴェルミグリはパンとワインがキリストの体と血に変わるとは信じなかった。また、キリストの体はどこにでも存在し、聖餐のときに物理的に存在するというルーテル派の見解にも同意しなかった。代わりに、ヴェルミグリは、キリストは聖餐に参加する人々に提供され、信者によって受け取られても、天国に留まると教えた。
ヴェルミグリはジャン・カルヴァンとは独立して、強力な予定説を展開した。彼の解釈は、神の意志が選出と非選出者の非難を決定するというものだった。ヴェルミグリの信念はカルヴァンのものと似ているが、同一ではない。ヴェルミグリの政治神学はエリザベス朝の宗教的和解において重要であった。彼は、教会の権威ではなく領土の王が教会を統治するという教義である王権至上主義を神学的に正当化した。
人生
初期の人生（1499–1525）
ヴェルミッリは、 1499年9月8日、フィレンツェ共和国の中心地であるフィレンツェで、裕福な靴職人ステファノ・ディ・アントニオ・ヴェルミッリとマリア・フマンティーナの子として生まれた。 [3]翌日、ピエロ・マリアーノと洗礼を受けた。[5]彼は3人兄弟の長男であり、姉のフェリチタ・アントニオは1501年生まれ、弟のアントニオ・ロレンツォ・ロムロは1504年生まれであった。 [6]母親は、フィレンツェ貴族の子弟のための学校に入学させる前に、彼にラテン語を教えた。[c]彼女は1511年、ピエロが12歳のときに亡くなった。[7]ヴェルミッリは幼い頃からカトリックの聖職に就くことに惹かれていた。 [8] 1514年、彼はラテラーノ修道会の修道院であるバディア・フィエゾラーナの修道女となった。[9]ラテラノ修道会は、15世紀の宗教改革運動から生まれたいくつかの制度のうちの1つです。彼らは厳格な規律を重視し、ベネディクト会の修道制度のように1か所に留まるのではなく、家から家へと移動することができました。彼らはまた、都市部での奉仕活動も行いました。[10]ペテロの妹も彼に続いて修道生活に入り、同年尼僧になりました。[11]
1518年に修練期を終えると、ヴェルミグリは13世紀のドミニコ会修道士、ヴェローナの聖ペテロにちなんで「殉教者ペテロ」の称号を授かった。[3]ラテラン会衆は当時、将来有望な若い叙階候補者をパドヴァの聖ヨハネ・ヴェルダーラ修道院に派遣し、アリストテレスを学ぶよう決定していたため、ヴェルミグリもそこに派遣された。[12]聖ヨハネ・ヴェルダーラがゆるやかに所属していたパドヴァ大学は、当時非常に名声の高い大学であった。[13]パドヴァで、ヴェルミグリはトマス主義のスコラ哲学の徹底的な訓練を受け、アウグスティヌスとキリスト教人文主義を理解した。[14]ヴェルミグリは、ギリシャ語の教師がいないにもかかわらず、アリストテレスを原語で読もうと決心し、独学で学んだ。[15]彼はまた、著名な改革派神学者ピエトロ・ベンボ、レジナルド・ポール、マルカントニオ・フラミニオとも知り合いになった。[3]
初期のイタリア宣教（1525-1536）
ヴェルミグリは1525年に叙階され、おそらくその頃に神学博士号を取得した。 [3] 1526年、修道会総会長は彼を公の説教者に選出した。 [16]彼の最初の一連の説教はその年の後半にブレーシャで行われた。彼はその後3年間説教し、北イタリアと中央イタリアを旅した。[3]他の説教団体が通常は四旬節と待降節にのみ説教するのとは異なり、アウグスティノ会は年間を通じて説教を行った。[17]彼はまた、ラテラン修道会の会堂で聖書やホメロスの講義を行った。 [3]
1530年、ヴェルミグリはボローニャのサン・ジョヴァンニ・イン・モンテ修道院の司祭に任命された。[3]そこで彼は、旧約聖書を原語で読めるよう、地元のユダヤ人医師からヘブライ語を学んだ。 [18]聖書をより深く研究したい人々の間でも、聖職者がヘブライ語を学ぶことは珍しいことだったが、全く聞いたことがないわけではなかった。[19] 1533年、総会はヴェルミグリをスポレートの2つのラテラン修道院の院長に選出した。[d]この職で彼は2つの修道院の責任者でもあった。[e]ヴェルミグリが着任する前は、彼の管理下にある修道院の規律が緩く、スポレートではスキャンダルの種となっていた。スポレート司教フランチェスコ・エロリとスポレート修道院長の間には権力闘争の歴史もあり、司教はヴェルミグリの前任者を破門したが、ローマによって破門が覆された。ヴェルミグリは修道院に秩序をもたらし、司教との関係を修復した。[22]
総会長は1534年と1535年にヴェルミグリをスポレート修道院長に再選したが、翌年はどの修道院も率いることはできなかった。彼は高位の改革活動に貢献できる有望な改革者として見なされていたのかもしれない。[23]ヴェルミグリは、教皇パウロ3世の委託による教会の改革の可能性に関する内部報告書「教会改革会議」の作成に携わるカトリックの指導者たちと連絡を取っていた。彼はその執筆を手伝うためにローマまで足を運んだ可能性もある。[24]
ルッカでの最初の物議を醸した説教と宣教（1537-1541）
1537年、修道会はヴェルミグリをナポリのサン・ピエトロ・アド・アラム修道院の院長に選出した。 [24]ここで彼はスピリチュアリ運動の指導者であるフアン・デ・バルデスと知り合いになった。 [25]バルデスはヴェルミグリにプロテスタントの改革者の著作を紹介した。[3]ナポリ滞在の終わりごろ、彼はマルティン・ブツァーの福音書と詩篇の注釈、およびツヴィングリの『真と偽りの宗教を読んだ。[26]これらの著作を読むことは教会の反抗行為であったが、改革派の間では珍しいことではなかった。ヴェルミグリは主に聖書と教父、特にアウグスティヌスの研究を通してゆっくりとプロテスタントの方向に進んでいったようである。彼はおそらくプロテスタントの文献を批判的に読んだであろう。改革派の人たちがカトリック教会に留まりながらそうすることは一般的だった。[27]ヴェルミグリはこの時期にプロテスタントの信仰のみによる義認の教義を受け入れ、おそらく伝統的なカトリックの秘跡の見方を拒絶した。[28]ヴェルミグリはヴァルデスにも影響を与えたようだ。学者たちは、神が一部の人々を救いに選び、他の人々を滅びに選んだというヴァルデスの強力な二重予定説はヴェルミグリから学んだと信じている。ヴェルミグリはそれをリミニのグレゴリウスかパドヴァのトマス・アクィナスの研究から得た。[29]
ヴェルミグリが正統派カトリックの信仰から離れたことは、1539年に彼がコリントの信徒への手紙一第3章9 ～17節を説教したときに明らかになった。この一節は、煉獄の教義の証拠としてよく使われていた。 [30]ヴェルミグリは説教の中でこの見解をとらなかったが、煉獄の存在を公然と否定はしなかった。[31] 霊的試練に反対していたガエターノ・ダ・ティエーネは、ヴェルミグリに対する疑惑をスペインのナポリ総督ペドロ・デ・トレドに報告し、トレドはヴェルミグリの説教を禁止した。[32]ヴェルミグリがローマに訴えて禁止令は解除され、その際には、ポレ枢機卿やベンボ枢機卿など、パドヴァでできた有力な友人たちの援助を受けた。[33]この論争にもかかわらず、ヴェルミグリはラテラノ会衆の中で出世し続けた。彼は1540年に総長によって訪問された4人のうちの1人となった。[3]訪問者たちは修道会の宗教施設を視察して総長を支援した。 [34]
1541年、会衆はヴェルミグリをルッカのサン・フレディアーノ大聖堂の院長という重要な役職に選出した。[33] [f]サン・フレディアーノの院長は、ラテラノの宗教施設を管理するだけでなく、市の半分に対して司教の権威を行使した。 [35]以前のスポレートでの職と同様に、サン・フレディアーノ修道院の修道士とルッカの聖職者は道徳的緩慢さで知られており、それがこの地で新しいルター派の宗教に対して寛容さにつながった。[36]ヴェルミグリは、道徳的矯正だけでなく教育も自分の任務と考えていた。[37]彼は人文主義の教育原理に基づく大学を設立し、新設されたケンブリッジのセント・ジョンズ・カレッジとオックスフォードのコーパスクリスティ・カレッジをモデルにした。授業はギリシャ語、ラテン語、ヘブライ語で行われた。[25]教授の中には、人文主義者のイマヌエル・トレメリウス、パオロ・ラチツィ、チェリオ・セコンド・キュリオーネ、[3]ジローラモ・ザンキがおり、彼らは皆後にプロテスタントに改宗した。 [38]聖職者会議は、1542年5月にヴェルミグリを7人の聖職者からなる懲戒委員会に任命することで、彼の業績を認めた。 [ 3]
イタリアからの逃亡とストラスブール初の教授職（1542年 - 1547年）
ヴェルミグリは広く尊敬され、非常に用心深かった。1541年に教皇が皇帝カール5世と会見したにもかかわらず、彼は非正統的な見解を疑われることなくルッカで改革活動を続けることができた。 [39]彼の最終的な失脚は、彼の信奉者のうち2人によって引き起こされた。そのうちの1人は教皇の権威に公然と疑問を呈し、もう1人はプロテスタントの聖体拝領を行った。[3] 1542年にローマ異端審問所が再編されたのは、ルッカや他の都市がカトリック教会から離脱するのではないかという懸念に対する対応だったのかもしれない。[40]ルッカ共和国の当局は、同市がプロテスタントの避難所と見なされ続けると、神聖ローマ帝国からの政治的独立が危うくなるのではないかと恐れ始めた。これまで無視されていたプロテスタントの書籍の禁止令が施行され、中止されていた宗教的祝祭が復活し、ルッカの忠誠をローマに保証するために宗教行列が予定された。[41]
ヴェルミグリはラテラノ会の臨時総会に召喚され、友人たちは彼に強力な敵がいると警告した。これらのますます不吉な出来事が、召喚を無視して逃亡するという彼の決断に貢献したが、彼は最終的に、自分が執り行う義務のあるミサに対して良心が説得した。[ 42]ヴェルミグリは1542年8月12日に3人の聖職者とともに馬でルッカからピサに逃亡した。 [g]そこで彼は初めてプロテスタントの形式の聖体拝領を執り行った。[44]修道生活に入ったバディア・フィエゾラーナに滞在していたフィレンツェに立ち寄ったとき、ヴェルミグリはベルナルディーノ・オキーノがそこに到着したことを知った。[45]ヴェルミグリはプロテスタント志向の人気説教者オキーノにもイタリアから逃亡するよう説得した。[46] 8月25日、ヴェルミグリはフェラーラとヴェローナを経由してチューリッヒに向けて出発した。[47]
ヴェルミグリがチューリッヒに到着すると、ハインリヒ・ブリンガー、コンラート・ペリカン、ルドルフ・グアルターなど数人のプロテスタント指導者から神学の見解について質問を受けた。彼らは最終的に、彼がプロテスタント神学を教えることを許可したが、[48]そこでも次に向かうバーゼルでも彼が入れる空きポストはなかった。ルッカの元会衆に宛てた手紙の中で、彼は教会を去った動機を説明し、またポストを見つけられないことへの落胆を表明した。 [49]バーゼルの人文主義者ボニファティウス・アマーバッハは彼に資金援助し、改革者オスヴァルト・ミコニウスは彼をストラスブールのマルティン・ブツァーに推薦した。ヴェルミグリはすでにブツァーの著作に精通していた。[50]ヴェルミグリはストラスブールに移り、ブツァーと親しい友人で同盟者となった。[51]ブツァーはヴェルミグリにヴォルフガング・カピトの後任として高等学校の旧約聖書の教授職を与えた。[52]彼は小預言書から講義を始め、続いて哀歌、創世記、出エジプト記、レビ記を講義した。[53 ] [h]ヴェルミグリは旧約聖書の原文から教えることができることを喜んだ。彼の学生の多くはヘブライ語を読めるからである。[55]彼は学生や同僚の学者から好かれていた。[56]ヴェルミグリは正確で簡潔、明瞭な話し方で知られていたが、ブツァーは脱線して学生を困惑させることもあった。[57]
ルッカでのヴェルミグリの元同僚のうち2人、ラチツィとトレメリウスはストラスブールで彼に加わった。[58] 1544年に彼はストラスブールの聖トーマス教会の聖職者に選出された。[59] 1545年にヴェルミグリはメス出身の元修道女であるカトリーヌ・ダンマルタンと最初の妻と結婚した。[3]カトリーヌはイタリア語を知らず、ピーターはドイツ語をほとんど知らなかったため、彼らはラテン語で会話していたと推測されている。[60]
イングランド（1547年 - 1553年）
1547年にエドワード6世がイングランド王位に就くと、同国のプロテスタント改革派はこれを機にイングランド国教会をより徹底的に改革したいと考えた。トーマス・クランマー大司教は、ヴェルミグリとオキーノにこの取り組みへの協力を依頼した。[61]さらに、カトリック皇帝カール5世がシュマルカルデン戦争に勝利し、アウクスブルク暫定枢機卿会議が開かれたことで、ドイツではプロテスタントにとって敵対的な環境が生まれた。[62]ヴェルミグリは11月にこの招待を受け入れ、オキーノとともにイングランドへ航海した。[61] 1548年、彼はリチャード・スミスに代わってオックスフォード大学で2人目の王立神学教授となった。[62]これは、改革を受け入れるのが遅かった大学にとって非常に影響力のある役職であった。[63]
オックスフォードに到着すると、ヴェルミグリはコリントの信徒への手紙一[63]の講義を始め、カトリックの煉獄、聖職者の独身制、四旬節の断食の教義を非難した。次に彼は、当時イングランドでプロテスタントとカトリックの間で最も微妙な意見の相違があったカトリックの聖体拝領の教義に反対した。 [64]スミス率いる保守派の教授陣は、ヴェルミグリに正式な論争で彼の見解を擁護するよう要求した。論争が行われる前にスミスはセント・アンドリュース大学に逃げ、最終的にはルーヴェン大学に逃げたため、 [3]ウィリアム・トレシャム、ウィリアム・チェドシー、モーガン・フィリップスの3人のカトリック神学者が彼に代わって名乗り出た。[65]この論争は1549年、大学総長で熱心なプロテスタントであったリチャード・コックスの面前で行われた。 [66]この論争は聖体変化の教義に焦点を当てており、ヴェルミグリの反対者は聖体変化の教義を支持し、ヴェルミグリは反対した。 [67]コックス長官は、ヴェルミグリの議論の方が優れていると考えていることを明らかにしたが、公式に勝者を宣言することはなかった。[67]この論争により、ヴェルミグリは聖体の性質をめぐる論争の最前線に立つことになった。[65]
1549年、祈祷書反乱として知られる一連の反乱により、ヴェルミグリはオックスフォードを離れ、クランマーとともにランベス宮殿に住むことを余儀なくされた。この反乱は、 1549年のペンテコステで祈祷書とともに課された自国語による典礼に対する保守派の反対によるものであった。 [68]オックスフォードの路上で暴徒がヴェルミグリを殺すと脅した。[69]ランベスでは、ヴェルミグリは反乱に反対する説教を書くことでクランマーを助けた。[70]しばらくして彼はオックスフォードに戻り、1551年1月にクライスト・チャーチの第一聖職者に任命された。 [71]オックスフォードで最初の既婚司祭となったヴェルミグリは、グレート・クアドラングルのフィッシュ・ストリートを見下ろす自室に妻を連れ込むことで物議を醸した。[72]ヴェルミグリの窓は何度も割られ、彼は回廊のある場所に移り、そこに要塞化された石造りの書斎を建てた。[73]
ヴェルミグリはイギリスの教会政治に深く関わるようになった。1550年、ヴェルミグリとマルティン・ブツァーは、クランマーに『祈祷書』の聖体礼儀式へのさらなる変更を勧告した。[3]ヴェルミグリは、ジョン・フーパー司教にサープリスの着用を強制すべきかどうかをめぐるヴェスタリアン論争において、教会の立場を支持した。ヴェルミグリは、教会から凝った衣装を排除したいというフーパーの希望には同意したが、それが厳密に禁止されているとは考えていなかった。彼はフーパーに、上司の権威を尊重するよう助言した。[74]ヴェルミグリは、1551年2月にフーパーに反対を取り下げるよう説得するのにおそらく重要な役割を果たした。1551年10月、彼はイングランドの教会法を書き直す委員会に参加した。冬には、そのような法律の草案の作成に協力し、 1552年にジョン・フォックスによって『 Reformatio legum ecclesiasticarum』として出版された。[3]
1553年にエドワード王が亡くなり、続いてプロテスタントの改革派に反対するイングランド王メアリー1世が即位した。ヴェルミグリは6か月間自宅軟禁となり[3]、オックスフォードのカトリックの反対派は、1556年にクランマーが処刑されたように、ヴェルミグリを処刑した可能性が高い。このリスクにもかかわらず、ヴェルミグリは新しいカトリックの体制に対してクランマーと公開討論することに同意したが、クランマーが投獄されていたため、これは実現しなかった。[75]ヴェルミグリは枢密院からイングランドを離れる許可を得ることができ、クランマーからもそうするように勧められた。[3]
ヴェルミグリの妻キャサリンは、オックスフォードではその信心深さと妊婦への奉仕でよく知られていた。彼女はまた、プラムの石に顔を彫ることも楽しんでいた。[76]彼女はヴェルミグリが去る前の2月に、子供を残さずに亡くなった。ヴェルミグリが去って間もなく、ポール枢機卿は彼女の遺体を掘り起こして糞山に投げ捨てさせた。1558年にプロテスタントのエリザベス女王が即位すると、彼女はオックスフォードのクライストチャーチ大聖堂に聖フリサスウィス（フリデスワイド）の遺体とともに改葬された。[69]
ストラスブールとチューリッヒ（1553–1562）
ヴェルミグリは1553年10月にストラスブールに到着し、高等学校の職に復帰して、士師記やアリストテレスのニコマコス倫理学の講義を始めた。[77]ヴェルミグリは他のマリア会亡命者たちと自宅でよく集まって勉強や祈りを捧げた。[78]士師記に関する彼の講義は、暴君に抵抗する権利など、亡命者たちに関係する政治問題を扱うことが多かった。[3]ヴェルミグリが去り、ブツァーが1551年に亡くなって以来、ヨハン・マルバッハの指導の下、ルター派がストラスブールで影響力を増していた。ヴェルミグリは教授に復帰する条件として、アウクスブルク信仰告白とヴィッテンベルク盟約の両方に署名するよう求められていた。 [79]彼はアウクスブルク信仰告白には署名したが、聖体におけるキリストの肉体的存在を肯定するコンコルダートには署名しなかった。[3]彼は留任され、いずれにせよ再任されたが、聖体、およびヴェルミグリの強力な二重予定説をめぐる論争は、ルター派の間で続いた。ストラスブールのもう一人の教授、ジローラモ・ザンキは、ルッカでヴェルミグリのもとでプロテスタントに改宗し、聖体と予定説に関してヴェルミグリの信念を共有していた。ザンキとヴェルミグリは友人であり同盟者となった。 [ 80]ヴェルミグリはルター派の体制からますます疎外され、1556年にチューリッヒのカロリーヌム学校で教えるようハインリヒ・ブリンガーから依頼を受けた。マリア派の亡命者仲間のジョン・ジュエルも彼について来た。[80]
チューリッヒでは、ヴェルミグリはコンラート・ペリカンの後任としてヘブライ語学部の学部長となり、死ぬまでその職を務めた。[81]彼は1559年にイタリアのブレシア出身のカタリナ・メレンダと2度目の結婚をした。 [82]ヴェルミグリはヘブライ学者仲間のテオドール・ビブリアンダーと教授職を分担することができ、以前の講義のノートを研究し、出版に備える時間ができた。彼はサムエル記と列王記の講義を始めた。[83]チューリッヒにいる間、ヴェルミグリはジュネーブ、ハイデルベルク、イギリスでの望ましい地位への招待を断った。 [82]
ヴェルミグリの聖体に関する見解はチューリッヒで受け入れられたが、彼は二重予定説をめぐって論争に巻き込まれた。ジャン・カルヴァンと同様、ヴェルミグリは、神が何らかの形で救済に選ばれなかった者の破滅を望んでいると信じていた。ヴェルミグリはこの件で対立を避けようとしたが、ビブリアンダーは1557年に公然と攻撃を始め、ある時点では両刃の斧で決闘を挑んだとされている。[84] [i]ビブリアンダーは、神は信じる者が救われることを予定するだけで、個人の救済を予定しているわけではないというエラスムス派の見解を持っていた。 [86]この時代の改革派神学者たちは予定説について様々な考えを持っており、ブリンガーの立場は曖昧だが、彼らは神が主権的に無条件に誰を救うかを選ぶという点では一致していた。彼らは、救いは信仰を含め、人のいかなる特徴にも基づかないと信じていた。[87]ブリンガーとチューリッヒ教会は、必ずしもヴェルミグリの二重予定説に同意したわけではなかったが、ビブリアンダーの見解は受け入れられないとされた。彼は1560年に解任されたが、これはチューリッヒ教会の正統性を他の改革派教会に保証するためでもあった。[88]ヴェルミグリがチューリッヒに去ったときにストラスブールに残っていたザンキが、ルター派のヨハン・マルバッハから聖体拝領と予定説に関する異端の教えを非難されたとき、ヴェルミグリは再び予定説論争に巻き込まれた。ヴェルミグリは、 1561年12月にブリンガーと他の指導者によって署名された声明の中で、この問題に関するチューリッヒ教会の公式判決を書くために選ばれた。彼が予定説の強力な教義を肯定したことは、チューリッヒ教会全体の意見を代表していた。[89]
ヴェルミグリは1561年夏、フランスでカトリックとプロテスタントの和解を目的として開催された会議であるポワシーでの会議にテオドール・ベザとともに出席したが、結局は中止となった。ヴェルミグリはフランス王妃カトリーヌ・ド・メディシスと母国語のイタリア語で会話することができた。 [82]彼は聖体についての演説を行い、最後の晩餐でのイエスの「これは私の体である」という言葉は文字通りではなく比喩的であると主張した。[90]ヴェルミグリの健康は1562年に流行性の高熱で倒れた時点ですでに衰えていた。彼は1562年11月12日、医師のコンラート・ゲスナーに看取られながらチューリッヒの自宅で亡くなった。彼はグロスミュンスター大聖堂に埋葬され、そこで後継者のヨシアス・シムラーが葬儀の演説を行った。この演説は出版され、ヴェルミグリの後の伝記の重要な資料となった。ヴェルミグリは存命中に2番目の妻カテリーナとの間に2人の子供をもうけたが、幼少期を生き延びることはできなかった。彼の死後4か月で彼女は3人目の子供マリアを出産した。[91] [j]
作品
ヴェルミグリは、聖書注釈書全体に散りばめられた時事的な議論を集めた『ロキ・コミュネス』 （ラテン語で「平凡な場所」の意味）で最もよく知られている。 [92]『ロキ・コミュネス』はユグノー派の牧師ロバート・マッソンによって編纂され、ヴェルミグリの死後14年経った1576年に初めて出版された。[93]ヴェルミグリは、そのような本を出版したいという希望を表明していたようで、[94]テオドール・ベザの提案によって出版が促された。[95]マッソンは、ジャン・カルヴァンの『キリスト教綱要』のパターンに従ってそれを組織した。[94] 1576年から1656年の間に『ロキ・コミュネス』が15版出版され、ヴェルミグリの影響は改革派プロテスタントに広まった。[96] アンソニー・マーテンは1583年に『ロキ・コミュネス』を英語に翻訳し、大幅に内容を充実させた。[97]
ヴェルミグリは、生涯にわたってコリント人への第一の手紙（1551年）、ローマ人への手紙（1558年）、士師記（1561年）の注釈を出版した。[98]彼は、聖書の書物に関する講義を出版に回さず何年も保留していたとして、ストラスブールの同僚から批判された。創世記、出エジプト記、レビ記、小預言書に関する講義ノートを「短くて急いで書いた注釈」と呼び、出版に向けて準備する時間を見つけるのが困難だった。彼の死後、同僚が聖書に関する彼の残りの著作のいくつかを編集し、出版した。詩篇に関する祈祷書（1564年）、列王記（1566年）、創世記（1569年）、哀歌（1629年）の注釈である。[99]ヴェルミグリは、中世の解釈の伝統の空想的で恣意的な寓話的な解釈とは対照的に、聖書の本来の意味を追求するという人文主義的な強調に従った。[100]彼は時折、寓話的な解釈を採用して旧約聖書をキリストの典型として解釈したが、[101]各節に4段階の意味を持たせる中世の聖書解釈の四連法は使わなかった。ヴェルミグリのヘブライ語の能力とラビ文学の知識は、カルヴァン、ルター、ツヴィングリを含む同時代のほとんどの人々を上回っていた。[102]
ヴェルミグリは1549年にオックスフォードのカトリック教徒との聖体に関する論争の記録を、自身の立場をさらに説明する論文とともに出版した。[103]論争は主にヴェルミグリが強く反対していた全質変化の教義を扱ったものであったが、論文ではヴェルミグリ自身の聖体神学を提示することができていた。[104]論争と論文で表明されたヴェルミグリの聖体に関する見解は、1552年の祈祷書の改定に影響を与えた。 [105]ヴェルミグリは1559年にイングランドでの聖体論争に再び加わった。彼の『ガーディナーに対する弁明』は、故トーマス・クランマーの著作に対する返答であったスティーヴン・ガーディナーの1552年と1554年の『論争の論争』に対する返答であった。821ページのこの本は、宗教改革時代に出版されたこの主題に関する最長の著作であった。[106]
ヴェルミグリの聖体論争の著作は当初カトリック教徒に向けられたものであったが、1557年以降はルター派との論争に加わり始めた。この時期の多くのルター派は、キリストの体と血はどこにでもあるため、聖体には物理的に存在すると主張した。 1561年、ヨハネス・ブレンツはそのような見解を擁護する著作を出版し、ヴェルミグリの友人たちは彼に反論を書くよう説得した。[107]その結果生まれたのが『キリストの二つの性質についての対話』であり、キリストの体は物理的に天国にあるという改革派の教義を擁護するオロテテス（「境界設定者」）とパンタコス（「どこにでも」）との対話の形で書かれており、パンタコスの演説はブレンツの著作から大部分が直接引用されている。[108]ブレンツは1562年に反論を発表し、ヴェルミグリは反論の準備を始めたが、完成する前に亡くなった。[109]
神学
ヴェルミグリは組織神学者というよりは主に聖書の教師であったが、彼の永続的な影響は主に聖餐の教義に関連している。これは、彼が聖書の解釈と神学的考察の間に密接な関係を見出していたことで説明できる。[110]ヴェルミグリの聖書注解の方法は、マルティン・ブツァーのそれに似ており、聖書本文で扱われている教義上の話題についての長い議論を含むものであった。[111]他のプロテスタントと同様に、彼は聖書のみが真理を確立する上で最高の権威を持っていると信じていた。[112]それでも、彼は同時代の多くの人々よりも教父たちをよく知っており、常に彼らに言及していた。[113]彼は教父たちに価値を見出していた。なぜなら、彼らは彼が見つけられなかったかもしれない聖書への洞察を発見していたからであり、[114]また、彼のカトリックの反対者の多くが教父の権威による議論を非常に重視していたからである。[115]しかし、彼はしばしば教父たちの意見を、自分がすでに到達した解釈の裏付けとして利用し、自分の解釈に教父たちの前例がない場合は気にしませんでした。[116]
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ヴェルミグリは、カトリックの全質変化の教義と、改革派の「聖餐的存在」の教義に対する論争で最もよく知られている。[117]彼は、パンとワインの実体がキリストの体と血に変化するという全質変化は、聖書からのいかなる議論にも基づいていないと主張した。彼はまた、カルケドン派のキリスト論に基づいて、キリストが人間になったときに神の性質を保持していたため（神の性質が人間の性質に追加されたのであって、人間の性質が神になったわけではない）、パンとワインの実体はキリストの体と血の実体に変化するのではなく、同じままであると主張した。[118]最後に、彼は信者とキリストの結合のアナロジーを全質変化の考えに反論するために使用した。神が信者をキリストと結合させたにもかかわらず、信者は人間の性質を保持しているため、聖体の要素がキリストの体になるように変化する必要はないということになる。[119]ヴェルミグリは、聖餐の要素の実体がキリストの肉に変化するというのではなく、聖餐の行為はキリストを参加者に提供する道具であると強調した。[120]また、彼は、聖餐は単なる象徴的または比喩的であるというアナバプテストの信念、つまり記念主義または回向主義と呼ばれる見解にも反対した。[121]
ヴェルミグリは予定説を自身の神学体系の中心とは考えていなかったが、彼が巻き込まれた論争のために予定説が彼と結びつくようになった。[122]ヴェルミグリはジャン・カルヴァンとは独立して教義を展開し、カルヴァンが1559年に『キリスト教綱要』でそれを出版するよりも前にそうしていた。[123]ヴェルミグリは神がすべての出来事の主権者であると考え、悪を含むすべてのものは神がその意志を成し遂げるために用いられると信じていた。[124]しかし、ヴェルミグリは人間が善悪の行為を強いられるとは考えていなかった。[125]ヴェルミグリは、神は善悪の特性を考慮せずに、恩寵または不当な好意のみに基づいて一部の人々を救うために選んだと考えており、この見解は「無条件の選び」と呼ばれている。[126]ヴェルミグリはまた、神は救いに選ばれなかった堕落者を見過ごしたと信じていた。彼は、これは神の意志に含まれるが、救済のために選ばれた者を選ぶという決定とは性質が異なると考えた。すべての人々は罪に陥っているので、神の断罪の意志は彼らを生まれながらに堕落し、天罰に値する者として扱う。[127]断罪は神の定めの中にあるが救済の選びとは別物であるというヴェルミグリの定式化は、カルヴァンのものとは少し異なっていた。カルヴァンは救済への予定と断罪を単一の定めの2つの側面と見なした。ヴェルミグリの教義は、改革派の信仰告白においてより大きな影響力を持つこととなった。[128]ヴェルミグリは、予定説の初期の定式化（1543年頃-1544年）において、トマス・アクィナスの『神学大全』に大きく依拠した。[129]
ヴェルミグリの聖書著作は、頻繁に政治的な事柄を扱っている。[130]彼は、政治権力は美徳を促進するために設立され、宗教が主要な美徳として含まれるというアリストテレスの見解に従った。[131]ヴェルミグリは、王は神に従う限り、その国の教会を統治する権利を持ち、キリストは普遍教会の唯一の長であるという、標準的な英国プロテスタントの王権至上主義の教義を擁護した。[132]彼は、教皇やその他の教会の権威が国王などの民間の統治者に対して権威を行使できるという考えを否定した。これは、英国宗教改革の初めに教皇クレメンス7世とヘンリー8世の間で対立があったことを考えると、当時の重要な問題であった。[133]ヴェルミグリは宗教的義務の執行を行政官に課したが、アウグスティヌスが『神の国』の中で精神的な領域（ヴェルミグリの言葉で言えば「心の内なる動き」）と社会の「外的な規律」を区別したのに従った。行政官の権限は、内なる精神的な宗教的献身ではなく、外的な事柄にのみ及ぶ。[134]ヴェルミグリの王権至上主義の神学的正当化は、1559年のエリザベス朝議定書の起草者によって利用され、国教として祈祷書に基づくプロテスタントの礼拝を強制した。 [135]
遺産
ヴェルミッリのルッカにおける指導力により、ルッカはイタリアで最も徹底したプロテスタントの都市となった。異端審問により多くのプロテスタントが逃亡し、ジュネーブにはプロテスタント難民が大量に発生した。ジローラモ・ザンキやベルナルディーノ・オキーノなど、宗教改革の重要な指導者たちも、ルッカにおけるヴェルミッリの活動に関わっている。[136]
学者たちは、改革派の伝統の初期形成において、ジャン・カルヴァンやフルドリヒ・ツヴィングリ以外の人物の重要性をますます認識するようになっている。この運動の発展に関する第一人者であるリチャード・ミュラーは、 16世紀の改革派神学の発展において、ヴェルミグリ、ヴォルフガング・ムスクルス、ハインリヒ・ブリンガーがカルヴァンと同等かそれ以上の影響力を持っていたと主張している。[137]ヴェルミグリは、宗教改革の時代と改革正統主義として知られる時代の間の過渡期の人物であった。改革正統主義の時代には、宗教改革の人物によって最初に明確にされた神学が成文化され、体系化された。神学者たちは、ますますスコラ神学の方法とアリストテレス主義の伝統に頼るようになった。[138]ヴェルミグリは改革派スコラ神学者の最初の人で、後のスコラ学者テオドール・ベーザやジロラモ・ザンキに影響を与えた。[139]
ヴァーミグリはトーマス・クランマーとの関係を通じて、英国の宗教改革に大きな影響を与えた。クランマーはヴァーミグリと接触する前は、ルーテル派の聖体拝領の見解を持っていた。ヴァーミグリはクランマーに改革派の見解を採用するよう説得したようで、それが英国の宗教改革の方向性を変えた。というのも、クランマーは『祈祷書』の改訂と『四十二箇条』の執筆に主に責任を負っていたからである。[140]ヴァーミグリは1552年の『祈祷書』の改訂に直接関与した。 [141]また、1553年の『四十二箇条』にある予定説に関する条項に、彼が書いたわけではないにしても、貢献したと考えられている。 [142]エリザベス朝のオックスフォード大学とケンブリッジ大学では、ヴァーミグリの神学はカルヴァンの神学よりも影響力があったと言えるだろう。[143]特に彼の政治神学はエリザベス朝の宗教的和解を形作り、彼の権威はこの時期の論争において常に引用された。[143]
ヴェルミグリの著作の多くは、1550年から1650年の間に約110回印刷された。[144] 1562年の『ロキ・コミューン』は、改革派神学教育の標準教科書となった。[145]彼は、17世紀のイギリスの神学読者に特に人気があった。ジョン・ミルトンは、 『失楽園』を書く際に、彼の創世記注釈を参考にしたと思われる。[146] 『ロキ・コミューン』の英語版はマサチューセッツ湾植民地に持ち込まれ、ハーバード大学で重要な教科書となった。[147] 17世紀のハーバード大学神学部の学生の図書館には、カルヴァンの図書館よりも多くのヴェルミグリの著作が所蔵されていた。ヴェルミグリの著作は、ジョン・コットンやコットン・マザーなどのニューイングランドの清教徒神学者から高く評価されていた。[146]
注釈と参考文献
注記
- ^ この絵画がアスペルの作品であるという説はロイ・ストロングによって異論が唱えられたが、最近の研究ではその説が支持されている。 [1]上部のラテン語の詩はおそらくルドルフ・ガルサーが作ったもので、次のように訳されている。 [2]
フィレンツェは彼を産み出し、今彼は外国人、巡礼者としてさまよっている
彼が永遠に上位の人々の市民であり続けるように。
これが彼の似姿である。書かれたものは彼の心を隠している。
誠実さと信心深さは芸術では表現できません。 - ^ 彼の母国語であるイタリア語での名はピエトロ・マルティーレ・ヴェルミグリである。彼はピエロ・マリアーノ・ヴェルミグリとして生まれたが、修道士になったときにピーター・マーティルという名前を取った。[3]初期の文献では彼は通常ピーター・マーティルと呼ばれていたが、現代の学者は通常ヴェルミグリを使用して彼をピーター・マーティルと呼ばれる他のキリスト教の人物と区別している。[4]
- ^ この学校はマルチェロ・ヴィルジリオ・アドリアーノによって運営されていた。[3]
- ^ 修道院はサン・ジュリアーノ修道院とサンタンサーノ修道院（サンタンサーノ教会に付属）であった[ 20 ]サン・ジュリアーノはおそらくヴェルミッリが修道院長になる前に放棄された。[21]
- ^ 修道院はサン・マッテオとラ・ステラであった。[20]
- ^ 彼はトンマーゾ・ダ・ピアチェンツァの後任となった。[35]
- ^ 参事官はパオロ・ラチジ、テオドシオ・トレベッリ、ジュリオ・サンテレンツィアーノであった。[3]ヴェルミーリの後任は従来通りフランチェスコ・ダ・パヴィアとなった。[43]
- ^哀歌 [53]と創世記の講義は注釈書として出版されたが、小預言者[53]と出エジプト記の講義は残っていない。[54]
- ^ フランク・A・ジェームズ3世は、ヨアヒム・シュテッケを引用して、斧決闘の話は「確固とした歴史的根拠を持っていないようだ」と書いている。[85]
- ^マリアは最初パオロ・ザニンと結婚し、その後 タールヴィルの牧師であるゴルグ・ウルリッヒと結婚した。[91]
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さらに読む
- バウマン、マイケル (2016)。チューリッヒのペトルス殉教者ヴェルミグリ (1556 ～ 1562 年) (ドイツ語)。ゲッティンゲン、ドイツ: ヴァンデンフック & ループレヒト。
- カンピ、エミディオ編。 (2002)ピョートル殉教者ヴェルミグリ: ヒューマニズム、共和主義、宗教改革 = ペトルス殉教者ヴェルミグリ: ヒューマニズム、共和国主義、宗教改革。ジュネーブ: ドロス。
- ポラード、アルバート・フレデリック（1911年）。。ブリタニカ百科事典。 Vol. 27（第11版）。 1024–1025ページ。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、ピーター・マーター・ヴェルミグリに関連するメディアがあります。
- プロジェクト・グーテンベルクのピーター・マーティル・ヴェルミグリの作品
- インターネット アーカイブにある Peter Martyr Vermigli の著作またはそれに関する作品
- ポスト宗教改革デジタル図書館のピーター・マーティル・ヴェルミグリの作品
- ピーター・マーティル・ヴェルミグリの書簡（Early Modern Letters Online）
- LibriVoxの Peter Martyr Vermigli の作品(パブリック ドメイン オーディオブック)
