フェミニスト理論

西洋思想では、身体は歴史的に女性のみに関連付けられており、男性は精神に関連付けられてきた。現代のフェミニスト哲学者であるスーザン・ボルドーは、アリストテレス、ヘーゲル、デカルトの初期哲学を考察することで、心と身体のつながりの二元性について詳述し、精神／物質、男性の能動性／女性の受動性といった区別的な二項対立が、性別特性と分類を固めるためにどのように機能してきたかを明らかにしている。ボルドーはさらに、男性は歴史的に知性や精神、あるいは魂に関連付けられてきたのに対し、女性は長い間、心／身体の二分法において従属的で否定的な意味合いを持つ身体に関連付けられてきたと指摘している。^{[ 44 ]}

身体（精神ではなく）が女性と結びついているという考え方は、女性を（男性の間で）財産、物、交換可能な商品とみなす正当化の根拠として利用されてきた。例えば、女性の身体は、ファッション、ダイエット、エクササイズプログラム、美容整形、出産などに関するイデオロギーの変化を通じて、歴史を通じて客体化されてきた。これは、男性が道徳的主体として、労働や血なまぐさい戦争での戦闘に責任を負う役割を担っていることとは対照的である。女性の人種や階級によって、彼女の身体が装飾品として扱われ保護されるかどうかが決まる場合があり、これは中流階級や上流階級の女性の身体に関連付けられている。一方、もう一方の身体は労働や搾取に利用されるものとして認識されており、これは一般的に労働者階級の女性や有色人種の女性の身体に関連付けられている。第二波フェミニズム運動は、生殖に関する権利と選択を主張してきた。女性の健康運動やレズビアン・フェミニズムも、この身体をめぐる議論と関連している。

標準的な性決定とジェンダーモデルは、各個人の決定された性別とジェンダーに基づく証拠から成り、社会生活の規範として機能します。このモデルでは、人の性決定は男性/女性の二分法の中に存在し、生殖器と、染色体とDNA結合タンパク質（性決定領域Y遺伝子など）を介してどのように形成されるかが重要視されます。これらのタンパク質は、胎児の生物学的性決定システムとの間で性決定の開始および完了シグナルを送受信する役割を担っています。性決定プロセス中に変異が発生することもあり、インターセックスの状態が生じます。標準モデルでは、ジェンダーは、男性と女性にとってどのような行動、動作、外見が正常であるかを定義する社会的理解/イデオロギーであると定義されています。生物学的性決定システムに関する研究では、行動、動作、欲求などの特定のジェンダー行動を性決定論と結びつける取り組みも始まって​​います。^{[ 45 ]}

知識がどのように生産され、生成され、分配されるかという問題は、西洋のフェミニスト理論の概念やフェミニスト認識論に関する議論の中心となってきた。ある議論では、「『女性の認識方法』や『女性の知識』は存在するのか？」や「女性が自分自身について生み出す知識は、家父長制によって生み出される知識とどのように異なるのか？」といった問いが提起されている。 ^{[ 48 ]} フェミニスト理論家はまた、「どこにもない視点」を「女性の生活からの視点」を排除する認識モデルに置き換えようとする「フェミニストの立場知識」を提唱している。^{[ 48 ]}認識論に対するフェミニストのアプローチは、女性の視点から知識生産を確立しようとする。それは、個人的経験から知識が生まれ、各個人が物事を異なる視点から見るのに役立つと理論づけている。

フェミニズムの中心にあるのは、女性が体系的に従属させられていることであり、女性がこの従属に主体性を放棄するとき（例えば、神の意志によって男性が結婚において支配的な立場にあるという宗教的信念を受け入れること）に悪意が存在する。シモーヌ・ド・ボーヴォワールは、そのような女性を「切断された」「内在的な」と呼んでいる。^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]}

インターセクショナリティとは、人種、性別、階級、国籍、性的指向といった支配的な要素の複雑な関係性に基づいて、人々が抑圧される様々な方法を考察する概念です。インターセクショナリティは、「私たちの生活や政治的選択肢を形作る、同時発生的で、複数の、重なり合い、矛盾する権力システム」を記述します。この理論はすべての人、特にすべての女性に適用できますが、黒人フェミニズムの領域で特に言及され、研究されています。パトリシア・ヒル・コリンズは、黒人女性は特に、白人女性とは異なり、人種的抑圧とジェンダー的抑圧の両方に同時に直面するなど、世界における抑圧について独自の視点を持っていると主張しています。この議論は、ジェンダーだけでなく、人種差別、階級差別、年齢差別、異性愛主義、障害者差別、トランスフォビアなど、他の要素によっても形作られる女性の抑圧的な生活を理解するという問題を提起します。

この議論において、女性作家たちは、女性の生活の文学的理解に必ずしも適さない男性的なジェンダー言語を用いた男性化された文章の問題に取り組んできた。フェミニスト理論家が取り上げる男性化された言語の例としては、例えば「父なる神」の使用が挙げられる。これは、神聖なものを男性のみに指定する方法と見なされている（言い換えれば、聖書の言語は「彼」や「彼を」といった男性代名詞を多用し、神を「彼」と呼ぶことで男性を賛美している）。フェミニスト理論家は、言語についてより深く考えることで、女性を取り戻し、再定義しようと試みている。例えば、フェミニスト理論家は「女性」の代わりに「 womyn」という用語を使用している。一部のフェミニスト理論家は、職業名に中立的な用語を使用することを提案している（例えば、警察官ではなく警官、郵便配達員ではなく郵便配達人）。一部のフェミニスト理論家は、 「レズビアン」や「ビッチ」といった言葉を取り戻し、再定義している。

フェミニスト心理学は、社会構造とジェンダーを中心とした心理学の一形態です。フェミニスト心理学は、歴史的に心理学研究が男性の視点から行われ、男性が規範であるという見方に基づいていたことを批判します。^{[ 53 ]}フェミニスト心理学は、フェミニズムの価値観と原則に基づいています。ジェンダーと、ジェンダーに起因する問題によって女性が受ける影響を取り入れています。

主要な心理学理論の一つである関係文化理論は、ジーン・ベイカー・ミラーの研究に基づいており、彼女の著書『女性の新しい心理学に向けて』では、「成長を促す関係は人間の中心的な必要性であり、断絶は心理的問題の原因である」と提唱している。^{[ 54 ]}ベティ・フリーダンの『女性の神秘』や1960年代の他のフェミニスト古典に影響を受けた関係文化理論は、「孤立は人間にとって最も有害な経験の一つであり、他の人と再びつながることで最もよく治療できる」と提唱し、セラピストは「セラピストの中立性を犠牲にしてでも、患者に対する共感と受容の雰囲気を育むべきである」としている。^{[ 55 ]}この理論は臨床観察に基づいており、「女性に問題があるのではなく、現代文化が女性を見る方法に問題がある」ことを証明しようとした。^{[ 32 ]}

精神分析

精神分析的フェミニズムとフェミニスト精神分析は、フロイトとその精神分析理論に基づいているが、同時にそれに対する重要な批判も提供している。精神分析的フェミニズムは、性別は生物学的なものではなく、個人の精神性的な発達に基づくものであると主張するが、同時に、性的差異と性別は異なる概念であるとも主張する。精神分析的フェミニストは、性別不平等は幼少期の経験に起因し、それが男性に男性らしさを、女性に女性らしさを信じるようになる原因であると考えている。さらに、性別は男性優位の社会システムを生み出し、それが個人の精神性的な発達に影響を与えるとも主張されている。解決策として、男女共学による社会の性別による構造化を避けることが提案された。^{[ 1 ] [ 4 ]} 20世紀最後の30年間、ジュリア・クリステヴァ^{[ 56 ] [ 57 ] モード・マンノーニ、リュス・イリガライ [ 58 ] [ 59 ]}、マトリックス空間とマトリックス的フェミニスト倫理の概念を発明したブラハ・エッティンガー^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]}のような精神分析家による、ジェンダーではなく^{性的差異に}言及する現代フランスの精神分析理論は、フェミニスト理論だけでなく^{、哲学、芸術、美学、倫理における主題の理解、}そして精神分析の分野自体にも大きな影響を与えた。^{[ 65 ] [ 66 ]これらの}フランスの精神分析家は主にポスト・ラカン派^である。精神分析との関わりを通してこの分野を豊かにしてきた他のフェミニスト精神分析家やフェミニスト理論家には、ジェシカ・ベンジャミン^{[ 67 ]}、ジャクリーン・ローズ^{[ 68 ]}、ランジャナ・カンナ^{[ 69 ]}、ショシャナ・フェルマン^{[ 70 ]}などがいる。

フェミニスト文学批評とは、フェミニスト理論や政治に影響を受けた文学批評のことである。その歴史は、ジョージ・エリオット、ヴァージニア・ウルフ^{[ 71 ]}、マーガレット・フラーなどの女性作家の古典作品から、「第三波」の作家による女性学やジェンダー研究における最近の理論的研究^{[ 72 ]まで多岐にわたる。}

最も一般的に言えば、1970年代以前のフェミニスト文学批評は、女性の著述の政治と文学における女性の状況の表象に関心を寄せていた。^{[ 72 ]}ジェンダーと主体性に関するより複雑な概念が登場して以来、フェミニスト文学批評はさまざまな新しい道を歩んできた。既存の権力関係の脱構築の一環として、フロイト派とラカン派の精神分析の観点からジェンダーを考察してきた。^{[ 72 ]}

ローラ・マルヴィーなど多くのフェミニスト映画評論家は、古典的なハリウッド映画製作において支配的な「男性の視線」を指摘している。ショット・リバース・ショットなどの様々な映画技法を用いることで、観客は男性主人公の視点に同調するように仕向けられる。特に、女性は観客の代理としてではなく、この視線の対象として機能していることが多い。^{[ 73 ] [ 74 ]}過去20年間のフェミニスト映画理論は、美学の分野における一般的な変革、特にブラシャ・エッティンガーの女性的、母性的、母体的視線など、精神分析的フランス・フェミニズムによって提示された視線を表現する新たな選択肢に大きく影響を受けている。^{[ 75 ] [ 76 ]}

リンダ・ノックリン^{[ 77 ]}とグリゼルダ・ポロック^{[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]}は、1970年代から現代および近代のアーティストについて執筆し、フェミニストの視点から美術史を論じてきた著名な美術史家である。ポロックはフランスの精神分析、特にクリステヴァとエッティンガーの理論を用いて、女性アーティストの作品におけるトラウマと世代を超えた記憶の問題に特に注意を払いながら、美術史と現代美術に新たな洞察を提供している。その他の著名なフェミニスト美術史家には、ノーマ・ブロウドとメアリー・ギャラード、アメリア・ジョーンズ、ミーケ・バル、キャロル・ダンカン、リンダ・ニード、リサ・ティックナー、タマー・ガーブ、ヒラリー・ロビンソン、ケイティ・ディープウェルなどがいる。

フェミニスト史とは、フェミニストの視点から歴史を読み直し、再解釈することを指します。これは、フェミニスト運動の起源と発展を概説するフェミニズムの歴史とは異なります。また、歴史的出来事における女性の役割に焦点を当てる女性史とも異なります。フェミニスト史の目標は、女性の作家、芸術家、哲学者などを再発見することによって、歴史に対する女性の視点を探求し、明らかにし、過去における女性の声と選択の重要性を回復し、示すことです。^{[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]}

フェミニスト地理学は、概念理論そのものの発展を主眼とするのではなく、個人や集団がそれぞれの地域で経験する現実、つまり彼らがコミュニティ内で生活する地理に焦点を当てる、より広範なポストモダンのアプローチの一部とみなされることが多い。現実世界の分析に加えて、既存の地理学や社会学の研究を批判し、学術的伝統は家父長制によって規定されており、過去の研究の本質に立ち向かわない現代の研究は学術研究の男性優位性を強化していると主張する。^{[ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]}

フェミニスト哲学とは、フェミニストの視点からアプローチする哲学を指します。フェミニスト哲学は、哲学の方法を用いてフェミニスト運動を推進しようとする試みであり、また、フェミニストの視点から伝統的な哲学の考え方を批判したり再評価したりしようとします。この批判は、西洋哲学が心と体の現象に関して想定してきた二分法に由来します。 ^{[ 89 ]}他の理論に関して存在するような、フェミニスト哲学のための特定の学派はありません。これは、フェミニスト哲学者は分析哲学と大陸哲学の伝統の中に存在し、それらの伝統における哲学的問題に対するさまざまな見解が存在することを意味します。フェミニスト哲学者はまた、それらの伝統における哲学的問題に対してさまざまな見解を持っています。フェミニストであるフェミニスト哲学者は、さまざまな種類のフェミニズムに属することができます。ジュディス・バトラー、ロージ・ブライドッティ、ドナ・ハラウェイ、ブラハ・エッティンガー、アヴィタル・ロネルの著作は、現代フェミニズム哲学に最も大きな影響を与えた、精神分析に基づいた思想である。

フェミニスト性科学は、女性の性生活における性とジェンダーの交差性に焦点を当てた、伝統的な性科学研究から派生した分野です。フェミニスト性科学は、より広範な性科学分野と多くの原則を共有しています。特に、女性のセクシュアリティに特定の道筋や「正常性」を規定しようとするのではなく、女性がセクシュアリティを表現する多様な方法を観察し、記録するにとどまります。フェミニストの視点からセクシュアリティを考察することで、個人の性生活の様々な側面間のつながりが生まれます。

フェミニストの視点から見ると、人間のセクシュアリティと性的関係を研究する性科学は、ジェンダー、人種、セクシュアリティの交差性に関係しています。男性は関係において女性に対して支配的な力とコントロールを持ち、女性は性行動に関する本当の気持ちを隠すことが期待されています。有色人種の女性は、社会においてさらに多くの性的暴力に直面しています。アフリカやアジアの一部の国では、女性の性欲を抑制し、性行動を制限するために、女性器切除が行われています。さらに、女性と人権活動家のバンチは、かつて社会はレズビアンを男性優位と男女間の政治的関係に対する脅威と見ていたと述べています。^{[ 90 ]}そのため、過去にはレズビアンであることは罪とみなされ、死刑に処せられました。今日でも、多くの人々は同性愛者を差別しています。多くのレズビアンは自分のセクシュアリティを隠し、さらに多くの性的抑圧に直面しています。

モノセクシュアル・パラダイムとは、自らをアフリカ系アメリカ人のバイセクシュアル女性と認識するブラシンゲームが作った造語である。ブラシンゲームはこの用語を用いて、異性愛者コミュニティと同性愛者コミュニティの両方からバイセクシュアルを抑圧する二分法に目をつぶってきたレズビアンとゲイのコミュニティを批判した。この抑圧は、バイセクシュアルを排他的に扱うという矛盾した性質のため、異性愛者コミュニティよりもゲイとレズビアンのコミュニティに悪影響を及ぼしている。ブラシンゲームは、実際には白黒はっきりしたものはなく、ストレートかゲイかという二分法は個人を表現する上で不正確だと主張した。彼女の主な主張は、バイフォビアは内面化された異性愛主義と人種差別という2つの根源から生まれた中心的なメッセージであるということだ。内面化された異性愛主義はモノセクシュアル・パラダイムで説明され、そこでは二分法はストレートかゲイかのどちらかであり、その中間はないというものである。ゲイやレズビアンは、この内面化された異性愛主義を受け入れ、単性愛パラダイムに移行し、両性に対する単一の魅力と反対の魅力を優先する。ブラシンゲームはこの偏愛を水平的敵意の行為と表現し、抑圧された集団が互いに争うと説明した。単性愛パラダイムでは、人種差別は個人が黒人か白人かの二分法として説明され、中間はない。人種差別の問題は、バイセクシュアルのカミングアウトの過程において顕在化する。カミングアウトのリスクは、予想されるコミュニティの反応に基づいて異なり、また、バイセクシュアルのリーダーシップにおける規範においても、性的指向よりも階級と人種が主に要因となる。^{[ 91 ]}

フェミニスト政治理論は、国家、制度、政策におけるジェンダーとフェミニズムのテーマに焦点を当てた、政治学における最近出現した分野である。それは、「ジェンダーやその他のアイデンティティの違いに無関心であると主張する普遍主義的自由主義思想に支配された現代の政治理論」に疑問を投げかけ、そのため、そのような懸念に心を開くのに時間がかかっている。^{[ 92 ]}

フェミニズムの視点が国際関係論に取り入れられたのは1980年代後半、冷戦終結とほぼ同時期だった。この時期は偶然ではなく、過去40年間、米ソ間の対立が国際政治の主要議題であったためである。冷戦終結後、主要国間の比較的平和な状態が続いた。間もなく、国際関係論の議題には多くの新たな問題が浮上した。社会運動にもより多くの注目が集まった。実際、当時、フェミニズムのアプローチは世界政治を描写するためにも用いられた。フェミニストたちは、女性は常に国際システムにおいて役割を果たしてきたが、その参加は社会運動のような非政府的な枠組みと結びついていることが多かったと強調し始めた。しかし、女性も男性と同様に国家間の意思決定プロセスに参加できるはずだった。つい最近まで、国際政治における女性の役割は、外交官の妻、仕事を探して家族を養うために海外へ出稼ぎに行く乳母、あるいは国境を越えて人身売買されるセックスワーカーといったものに限られていた。軍事など、ハードパワーが重要な役割を果たす分野では、女性の貢献は見られなかった。今日、女性は政府、外交、学術などの分野で国際関係の分野で勢いを増している。より上級の役職への障壁はあるものの、現在、米国上院外交委員会では11.1％、下院では10.8％の議席を女性が占めている。米国国務省では、女性が在外公館長の29％、米国国際開発庁（USAID）の上級外交職の29％を占めている。^{[ 93 ]}対照的に、女性は国家元首の決定によって大きな影響を受ける。^{[ 94 ]}

フェミニスト経済学は、経済学にフェミニストの洞察と批判を適用する発展途上の経済学の一分野を広く指します。しかし、近年では、例えば『アダム・スミスの夕食を作ったのは誰？』の著者であるカトリーヌ・マルサルなどのフェミニストも経済学の批判に取り組んでいます。^{[ 95 ]}フェミニスト経済学の研究は、学際的、批判的、あるいは異端的な場合が多いです。主流経済学の手法を研究不足の「女性」分野に適用することから、主流経済学が生殖部門をどのように評価しているかを問うこと、経済認識論と方法論に対する哲学的批判に至るまで、さまざまなレベルでフェミニズムと経済学の関係についての議論を包含しています。^{[ 96 ]}

フェミニスト経済学者が調査する重要な問題の一つは、国内総生産（GDP）が、家事、育児、高齢者介護など、主に女性が担う無償労働を適切に測定していないという点である。 ^{[ 97 ] [ 98 ]}フェミニスト経済学者はまた、主流経済学の修辞的なアプローチに異議を唱え、その矛盾を暴いてきた。^{[ 99 ]}彼女たちは、ホモ・エコノミクス・モデルを含む、主流経済学の多くの基本的な前提を批判してきた。^{[ 100 ]} 『ハウスワーカーズ・ハンドブック 』の中で、ベッツィ・ウォリアーは、女性の再生産と家事労働が経済的生存の基盤を形成しているが、それは無償であり、GDPには含まれていないという説得力のある議論を展開している。^{[ 101 ]}ウォリアーによれば、

現代の経済学は、経済生活の根幹を欠いているため、現実とのつながりを全く欠いている。その根幹は女性の労働の上に成り立っている。第一に、あらゆる新たな労働者（そしてあらゆる新たな「消費者／労働者」を育む最初の商品である母乳）を生み出す再生産労働。第二に、掃除、料理、社会的な安定の維持、そして育児といった女性の労働は、市場への準備と各労働者の維持に不可欠である。これこそが、労働者が労働力のあらゆる職種に就くことを可能にする、女性の継続的な産業活動なのである。この根幹となる労働と商品がなければ、経済活動は成り立たない。

ウォリアーはまた、武器、麻薬、人身売買、政治汚職、宗教的報酬、その他さまざまな非公開活動といった違法行為から男性が得ている非公開の収入が、男性に莫大な収入源をもたらし、GDPの数字をさらに無効にしていると指摘している。^{[ 101 ]}人身売買、売春、家事労働など、女性が数的に優勢な地下経済においても、売春斡旋業者の収入のごく一部しか、彼が利用する女性や子供には渡らない。通常、彼女たちに使われる金額は、単に生活を維持するためだけであり、売春させられている女性の場合は、売春斡旋業者の顧客に売りやすくなるような衣服や装飾品にいくらかのお金が使われることがある。例えば、米国だけに焦点を当てると、2014年にアーバン・インスティテュートが政府支援を受けて発表した報告書によると、「ダラスの路上売春婦は、性行為1回につきわずか5ドルしか稼げないかもしれない。しかし、アトランタでは売春斡旋業者が週に3万3000ドルを稼ぎ、性産業は年間推定2億9000万ドルの収益を上げている。」^{[ 102 ]}

この理論の支持者たちは、能力アプローチなどの代替モデルの作成や、政策に影響を与えるための経済データの分析にジェンダーを組み込むことに重要な役割を果たしてきた。マリリン・パワーは、フェミニスト経済学の方法論は5つのカテゴリーに分類できると示唆している。^{[ 103 ]}

フェミニスト法理論は、法律が男性と比較して女性を平等または公正に扱ってこなかったというフェミニストの見解に基づいています。主要な理論家であるクレア・ダルトンが定義するフェミニスト法理論の目標は、女性の経験を理解し探求すること、法律や制度が女性に不利に働いているかどうかを明らかにすること、そしてどのような変化を起こせるかを明らかにすることです。これは、法律とジェンダーの関係を研究し、フェミニスト分析を具体的な法律分野に適用することによって達成されます。^{[ 104 ] [ 105 ] [ 106 ]}

フェミニスト法理論は、女性が直面する差別、特に複数の交差するアイデンティティに基づく差別を説明する現在の構造の不十分さから生じている。キンバリー・クレンショーの研究はフェミニスト法理論の中心であり、特に彼女の論文「人種と性の交差の脱周縁化：反差別原則、フェミニスト理論、反人種差別政治に対する黒人フェミニストの批判」が挙げられる。デグラッフェンリード対ゼネラルモーターズ事件はそのような事例の一例である。この事件では、ゼネラルモーターズの従業員であったエマ・デグラッフェンリードを含む5人の黒人女性原告は、黒人女性であるため「差別から保護されるべき特別な階級」ではないという理由で、訴訟を起こす資格がないと裁判所は判決を下した。^{[ 107 ]}デグラッフェンリード事件における原告に対する判決は、裁判所が差別における交差性の役割を理解できないことを明らかにした。^{[ 107 ]} Moore v. Hughes Helicopters, Inc.は、差別の一要因としての交差性の否定を改めて示す判決である。Moore 事件では、原告は、男性と女性、そして程度は低いものの黒人男性と白人男性の間で、上級職や管理職への昇進に格差があることを示す統計的証拠を提出した。^{[ 107 ]}最終的に、裁判所は原告がすべての黒人とすべての女性を代表することを認めなかった。^{[ 107 ]}この判決は、原告が利用できる統計情報のプールを縮小し、証拠を黒人女性のものだけに限定した。これは、DeGraffenreid判決と真っ向から矛盾する判決である。^{[ 107 ]}さらに、原告は当初、より一般的に女性としてではなく、黒人女性として差別を主張したため、裁判所は、原告が「白人女性従業員を適切に代表できるかどうか」について懸念を示した。^{[ 107 ]} Payne v. Travenol 事件は、人種と性別の交差に関する問題を扱う際の裁判所の矛盾を示すもう一つの例である。Payne 事件の原告である2人の黒人女性は、製薬工場が人種差別を行っているという理由で、黒人男性と黒人女性の両方を代表して Travenol 社を訴えた。^{[ 107 ]}裁判所は、原告が黒人男性を適切に代表することはできないと判断したが、すべての黒人従業員を含む統計的証拠の提出は認めた。^{[ 107 ]}広範な人種差別があったことが判明した後、より有利な結果が得られたにもかかわらず、裁判所は、判決の恩恵である未払い賃金と推定勤続年数は、会社に雇用されている黒人男性には適用されないと決定した。^{[ 107 ]}ムーアは、黒人女性は性差別の問題で白人女性を適切に代表することはできないと主張し、ペインは、黒人女性は人種差別の問題で黒人男性を適切に代表することはできないと示唆し、デグラッフェンリードは、黒人女性は保護されるべき特別な階級ではないと主張している。これらの判決は、関連付けて考えると、法制度内で差別に対処することに関して根深い問題を示している。これらの事例は、時代遅れではあるが、フェミニストによって自分たちの考えや原則の証拠として使用されている。

フェミニスト・コミュニケーション理論は時代とともに進化し、多くの方向に枝分かれしてきた。初期の理論は、ジェンダーがコミュニケーションに与える影響に焦点を当て、言語は「男性が作ったもの」だと主張する者が多かった。このコミュニケーション観は「欠陥モデル」を提唱し、女性に関連する話し方の特徴は否定的であり、男性が「有能な対人コミュニケーションの基準を設定している」ため、男女が使用する言語の種類に影響すると主張した。これらの初期の理論は、民族性、文化的背景、経済的背景も考慮する必要があると示唆した。ジェンダーが階級、人種、セクシュアリティなどの他のアイデンティティ構築物とどのように交差するかを考察した。フェミニスト理論家、特にリベラル・フェミニストとみなされる人々は、教育と雇用における平等の問題に着目し始めた。他の理論家は、政治的な演説と公共の言説に取り組んだ。復元プロジェクトは、「重要な貢献者として抹消または無視されてきた」多くの女性演説家を明らかにした。フェミニスト・コミュニケーション理論家はまた、メディアにおける女性の表現方法、そしてメディアが「女性、ジェンダー、フェミニズムに関するイデオロギーをどのように伝達しているか」にも取り組んだ。^{[ 108 ] [ 109 ]}

フェミニストコミュニケーション理論は、公共圏へのアクセス、その領域で声が届く人、そしてコミュニケーション研究の分野が公共言説に不可欠なものとみなされるものを制限してきた方法も包含している。この分野で見過ごされ、無視されてきた女性弁論家の歴史全体を認識することは、事実上、女性の歴史における存在を確立し、尊重し、これらの歴史的に重要な貢献者によるコミュニケーションを称賛する回復事業となっている。スタンフォード大学の英語教授であり、ライティングと修辞学プログラムのディレクターであるアンドレア・ランスフォードによって始められ、他のフェミニストコミュニケーション理論家によって続けられたこの回復の取り組みは、古典時代や中世の修辞学やコミュニケーションの伝統に影響を与えた可能性が高いにもかかわらず、伝統への真剣な貢献者として否定されてきたアスパシア、ディオティマ、クリスティーヌ・ド・ピザンなどの女性にも言及している。^{[ 109 ]}

フェミニストのコミュニケーション理論家たちは、権力を持つ者たちがマリア・W・スチュワート、サラ・ムーア・グリムケ、アンジェリーナ・グリムケ、そして最近ではエラ・ベイカーやアニタ・ヒルといった女性たちが政治的言説の中で発言権を得ることを阻み、結果として公共の場から追いやられた方法を解明しようとする試みにも関心を寄せている。こうした理論家たちはまた、これらの女性や彼女たちに似た女性たちが経験した抑圧の一部を克服するために用いた、独特で重要なコミュニケーション技術にも関心を持っている。^{[ 109 ]}

フェミニスト理論家は、学生や職場の女性に対するコミュニケーションの期待、特に女性的スタイルと男性的スタイルのコミュニケーションの実践がどのように構築されるかについても評価している。 「ジェンダー・パフォーマティビティ」という用語を造語したジュディス・バトラーは、さらに「コミュニケーション理論は、高度にジェンダー化された社会において、個人が自らのアイデンティティをどのように交渉し、抵抗し、超越していくかを説明しなければならない」と述べている。この焦点には、研究スタイルの偏りやフェミニストの学術研究や理論の「沈黙」という観点から、コミュニケーションという学問分野自体において女性が制約を受けたり「規律づけられたり」する方法も含まれる。^{[ 109 ]}

何が重要な公共言説とみなされるかを決定する責任は誰にあるのかという点も、コミュニケーション学のフェミニスト理論家によって疑問視されている。フェミニストコミュニケーション理論のこの視点は、歴史的に無視されてきた声を取り戻そうとする試みとして、コミュニケーションにおける女性の歴史的視点を尊重する再評価理論と呼ばれている。[109] 公共領域における女性の代表的声の欠如を説明する試みは数多くあり、その中には、「公共領域は、女性がその領域で正当なコミュニケーターとして見なされることを妨げる本質主義的な^{原則に基づい}て構築されている」という考え方や、 「抑圧の極限状況下では、権力のある立場にある人々が彼女たちのコミュニケーションの試みを聞くことさえ妨げる」従属理論などがある。^{[ 109 ]}

フェミニスト理論は広報の分野にも応用できる。フェミニスト研究者のリンダ・ホンは、この分野で働く女性が経験する主な障害を調査した。一般的な障壁には、男性優位とジェンダーステレオタイプが含まれる。ホンは、広報のフェミニスト理論を「女性の家父長制システムへの同化」から「社会再構築への真摯な取り組み」へと転換した。^{[ 110 ]}ホンが行った研究と同様に、エリザベス・ランス・トスは広報におけるフェミニストの価値観を研究した。^{[ 111 ]}トスは、フェミニストのジェンダーとフェミニストの価値観の間には明確な関連性があると結論付けた。これらの価値観には、正直さ、感受性、洞察力、公平さ、そして献身が含まれる。

技術ライターは、視覚言語は事実やアイデアを他のほとんどあらゆるコミュニケーション手段よりも明確に伝えることができると結論付けている。^{[ 112 ]}フェミニスト理論によれば、「ジェンダーは人間が現実を表現する方法に影響を与える可能性がある」^{[ 112 ]。}

男性と女性は自己について異なるタイプの構造を構築するため、結果として、思考プロセスの内容と形式が分かれる可能性がある。この違いは自己概念に依存しており、自己概念は「思考、感情、行動の重要な調整役」であり、「現実に対する個人の認識を統制する」ものである。^{[ 113 ]}

そうは言っても、自己概念は、男性と女性が現実をどのように異なる形で認識するかに大きな影響を与える。

近年、「テクニカルコミュニケーターの用語である『ビジュアルレトリック』、『ビジュアルランゲージ』、『ドキュメントデザイン』などは、ビジュアルデザインの重要性に対する新たな認識を示している」^{[ 112 ] 。}

デボラ・S・ボスリーは、「フェミニストデザイン理論」^{[ 112 ]}という新しい概念を探求し、テキストで与えられたビジュアルを紙に描くよう求められた大学生の男女のグループを対象とした研究を実施しました。この研究に基づいて、彼女は「フェミニストデザイン理論」を作成し、それをテクニカルコミュニケーターと結びつけました。

研究結果によると、男性は正方形、長方形、矢印などの角ばったイラストをより多く使用しており、これらは「方向」が遠ざかる方向、あるいは近づく方向として解釈されるため、丸みを帯びた形状よりも攻撃的な姿勢を示唆し、男性らしさを表している。

一方、女性は円、丸みを帯びた容器、曲がったパイプなど、曲線的な視覚表現をより多く用いた。ボズリーは、フェミニズム理論が女性と円や丸みを帯びた物体との関係性について洞察を与えてくれると指摘する。ボズリーによれば、女性とリーダーシップに関する研究では、階層構造のない働き方（コミュニケーションの「はしご」よりも「ウェブ」を好む）が好まれることが示されている。ボズリーは、女性が描くことを選んだ円やその他の丸みを帯びた形は階層構造がなく、包括的で共同体的な関係性を表すためによく用いられると説明し、女性の視覚的なデザインがコミュニケーション手段に影響を与えるという自身の研究結果を裏付けている。

これらの結論に基づき、この「フェミニスト的デザイン理論」は、ジェンダーが人間が現実を表現する方法において役割を果たしていると主張することができる。

黒人フェミニスト犯罪学理論は、フェミニスト理論と犯罪学を統合する架け橋として、2006年にヒラリー・ポッターによって提唱された概念である。これは、黒人フェミニスト理論と批判的人種フェミニスト理論の統合に基づいている。^{[ 114 ]}

ポッターがこの理論を明確に述べているように、黒人フェミニスト犯罪学は、犯罪の被害者としての黒人女性の経験を記述する。パトリナ・デュハニーやジェニース・クロフォード・モンデなどの他の学者は、現在および過去に投獄された黒人女性に関連して、黒人フェミニスト犯罪学を探求している。^{[ 115 ] [ 116 ]}

長年にわたり、黒人女性は犯罪と犯罪学の研究において歴史的に見過ごされ、無視されてきました。しかし、1980年代に始まった黒人フェミニズムへの新たな注目により、黒人フェミニストたちは、自分たちの独自の経験を文脈化し、刑事司法制度における黒人女性の一般的な地位がなぜ女性特有のアプローチを欠いているのかを検証し始めました。^{[ 117 ]}ポッターは、黒人女性は通常「人種差別、性差別、階級差別の結果として適切な教育と雇用へのアクセスが限られている」ため、不利な立場に置かれていることが多いと説明しています。この不利な立場は、「黒人女性の対人関係における被害に対する社会福祉専門家や犯罪処理担当者の対応の悪さ」という形で現れます。^{[ 118 ]}

犯罪に関する研究のほとんどは、白人男性・女性と黒人男性に焦点を当てていました。黒人男性を対象とした結果や結論は、通常、黒人女性にも同じことが当てはまると想定されていました。しかし、黒人男性と黒人女性は経験する事柄が異なるため、これは非常に問題でした。例えば、経済的困窮、男女間の地位の不平等、特有の社会化パターン、人種差別、性差別などは、黒人男性と黒人女性の間でそれぞれ異なる形で考慮されるべきです。両者はこれらの要因を異なる形で経験するため、このジレンマを解決することが不可欠でした。

この問題の解決策として、黒人フェミニスト犯罪学が提案されている。この学説では、以下の4つの要素を考慮に入れている。

• 黒人女性に対する社会構造的な抑圧（例えば、クレンショーのインターセクショナリティの視点を通して）。
• 黒人コミュニティと文化のニュアンス。
• 黒人の親密な関係および家族関係。
• 一人の人間としての黒人女性。

ポッターは、これら4つの要因が、黒人フェミニスト犯罪学において、刑事司法制度における黒人女性と黒人男性の経験の違いを説明するのに役立つと主張している。しかし、ポッターは注意を促し、この理論が黒人女性の刑事司法制度における経験を理解し説明することを目的としているからといって、経験のニュアンスを無視するほど一般化してはならないと指摘している。ポッターは、黒人女性の「個々の状況は、常にこれらの女性の共有された経験と併せて考慮されなければならない」と書いている。^{[ 114 ]}

フェミニスト科学技術研究（STS）とは、ジェンダーやその他のアイデンティティの指標がテクノロジー、科学、文化とどのように交差するかを研究する学際的な分野を指します。この研究は、自然科学、医学、技術科学の分野におけるテクノロジーの男性的なコードの使用と、それがジェンダーやアイデンティティと絡み合っていることに対するフェミニストの批判から生まれました。^{[ 119 ]}フェミニスト・テクノサイエンス理論の大部分は、科学とテクノロジーは結びついており、両分野から生じる社会的および文化的発展に対して責任を負うべきであると説明しています。^{[ 119 ]}

フェミニスト・テクノサイエンス研究が扱う主な課題には以下のようなものがある。

• 科学的な考え方や実践にフェミニスト分析を適用すること
• 人種、階級、ジェンダー、科学、技術の交点
• 状況に応じた知識の意味
• ジェンダーの政治学は、主体性、身体、合理性、自然と文化の境界をどのように理解するかについて論じている^{[ 119 ]}

1970年代、第二次世界大戦後の技術開発の影響により、多くの女性が近隣地域の有毒汚染から先住民の土地での核兵器実験に至るまでの問題に対して組織的に活動するようになった。あらゆる大陸で出現したこの草の根運動は、地球上の生命の再生産条件を守るための闘いにおいて、交差的かつ異文化的なものであった。エコフェミニズムとして知られるこの運動の政治的重要性は拡大し続けている。その文献の古典的な著作には、キャロリン・マーチャント（米国）『自然の死』 [ ^{120 ] 、}マリア・ミース（ドイツ）『世界規模の家父長制と蓄積』 [ ^{121 ] 、}ヴァンダナ・シヴァ（インド）『生き続ける：女性の生態学と開発』^{[ 122 ]}、アリエル・サレー（オーストラリア） 『政治としてのエコフェミニズム：自然、マルクス、ポストモダン』などがある。^{[ 123 ]}エコフェミニズムは、ヨーロッパ中心主義的な認識論、科学、経済、文化に対する深い批判を伴う。それは、現代の地球生態系の崩壊に対するフェミニストの反応としてますます注目を集めている。

フェミニスト研究者は、ジェンダーとセクシュアリティのカテゴリーに関する批判的枠組みを児童期と青年期の研究、特に女子研究と男子研究の下位分野に適用してきた。女子研究は、大衆文化、教育、心理学、健康、セクシュアリティ（その他）における少女と少女時代の表象に関する問題を考察しており、Girlhood Studiesなどの学術誌の発展や、キャサリン・ドリスコルのGirls (2002)などの書籍の出版によって影響を受けている。男子研究は、女子研究と男性学における男性性の研究の両方の影響を受け、より最近になって出現し、教育政策とカリキュラム開発の研究において特に顕著である。^{[ 124 ]}女子研究と男子研究は、フェミニストの観点からも関連している。ドリスコルらは、 「今日、フェミニズムの影響を全く受けていない少年像は存在しないかもしれない。今日、多くの憶測や政策立案の対象となっている少年や少年期に関する考え方は、少年期や少女期に対するフェミニストの問いかけを含む、フェミニスト思想の長い歴史に影響を受けている。」^{[ 125 ]}