シーク教は、カースト、年齢、性別に関係なく、すべての人が平等であるという基本理念に基づき、 1469 年にグル・ナーナクによってパンジャブで創始されました。 [ 1 ]男性も女性も、ケシュ(切らない髪)、カンガ(櫛)、カラ(鉄のブレスレット)、カチェラ(綿の下着) 、キルパン(鉄の短剣)の5 つの Kに従うことになっており、神学的なレベルで女性が行うことと男性が行うことの間に区別はありませんでした。寺院(グルドワラ)では男性も女性も平等に扱われ、誰もが並んで食事をし、祈りを捧げます。[ 2 ]男性も女性も、自分の身を守る責任があるため、キルパンを携帯することになっており、他人に頼るべきではありません。シーク教徒はカースト制度に厳しく反対しており、インドの問題のあるカースト制度に抵抗するために、姓としてカウルやシンを使う人も多くいます。シーク教には唯一の神(ワーヘグル)が存在し、神は形も性別もなく、神の目には誰もが平等である。多くのシーク教徒の女性は、女性と男性に行動規範が割り当てられていないことが、自分たちの宗教が歴史的に男女平等に尽力してきたことの証拠だと考えている。[ 3 ]現在、文化は必ずしもこれらの伝統に従っているわけではなく、平等は日々の実践よりも理想においてより真実であることが多い。[ 4 ]キマン・カウルによれば、「宗教的、民族的、性別的マイノリティ化によってシーク教徒の女性が経験する暴力について批判的に理解するためには、より交差的な対話を可能にすることで、カウル(シーク教徒の女性)の多様な物語を考慮に入れることが不可欠である。」[ 5 ]
北米では、ファイブ K は主に男性のみが従っていますが、多くの敬虔な女性もシーク教徒の生き方であるシーク・レーニに身を捧げることを選択しています。多くのシーク教徒の女性は、宗教内の不平等と闘い、シーク教徒としての本質主義を示す社会政治的な行動としてターバンを着用することも選択しています。 [ 3 ]また、SAFAR のように、シーク教徒コミュニティ内の抑圧を明らかにしてそれに異議を唱え、シーク文化における平等を再確立することに尽力しているシーク教徒によって結成されたグループもあります。[ 6 ]

マイ・バゴ(マタ・バグ・カウルとも呼ばれる)は、18 世紀初頭のシーク教徒の女性戦士で、ムガル帝国との戦いで 40 人の男を率い、グル・ゴービンド・シングの個人的な護衛を務めた。[ 7 ]バゴは、馬に乗って戦いを率いる優雅で力強いターバンを巻いた女性として描かれることが多い。物語によると、グル・ゴービンド・シングの軍隊はムガル軍に追われていた。グルを守るはずだった 40 人の兵士は、ムガル軍からグルを見捨てるか殺されるかの選択を迫られた。兵士たちはグル・ゴービンド・シングに、自分たちは彼のシーク教徒ではなく、彼は自分たちのグルではないと告げ、村へ帰った。兵士の 1 人、ニダン・シング・パティは、妻のマイ・バゴに自分のしたことを話した。彼女は激怒し、自分が戦いに行く間、家事をするように彼に言った。彼女が村中の女性たちを集めて戦場へ向かわせたという知らせを聞いた男たちは恥じ入り、戦いに参加することを約束した。マイ・バゴと兵士たちはそれが自殺行為だと分かっていたが、近くのジャングルに隠れているグルを守りたかった。マイ・バゴは生き残ったが、シーク教徒の兵士は全員死亡し、ムガル軍の兵士も多数倒れた。残ったムガル軍はグル・ゴービンド・シングが殺されたと思い込み、追撃を止めた。マイ・バゴは忠誠心と勇敢さゆえに、グルの護衛に任命された。彼女の勇敢さと勇気の象徴として、彼女の槍は現在、インドのナンデッドにあるグルドワラでグル・ゴービンド・シングの鎧とともに保管されている。[ 8 ]
カースト制度は、社会的地位、階級、富、職業に基づいてグループを区別する階層制度です。インドの大部分は、いくつかの問題のある影響があるにもかかわらず、依然としてカースト制度に従っています。シーク教徒は、平等の宗教的原則に反するため、カースト制度に反対しています。グル・ナーナクはカースト制度を邪悪なものと考え、「すべての人類を単一の人類カーストとして認識せよ」と述べて、この制度に異議を唱えました。 [ 9 ]多くのシーク教徒はカースト名を捨て、カウル(すべての女性シーク教徒のミドルネーム)またはシン(すべての男性シーク教徒のミドルネーム)という姓を名乗ることを選択しました。このカーストの放棄は、最初にカナダに移住しようとした一部のシーク教徒にとって問題となりました。移民局は、シンやカウルを「ありふれた」姓として法的に認めなかったためです。[ 10 ]世界シーク教機構はこの法律に憤慨した。なぜなら、この法律はシーク教徒の家族にカースト名を返上することを要求し、それによって彼らの信仰に反するものだったからである。世界シーク教機構は、同じ姓を持つ他の移民が何人もいたが、名前を変えることを強制されなかったことを証明できた。この政策は直ちに撤回され、誤解であったと判断された。[ 11 ]

寺院では男性も女性も歓迎され、シーク教の主要聖典であるグル・グラント・サーヒブのすべての祈りと朗誦に受け入れられます。すべての寺院にはランガル(台所)があり、性別や信仰、民族、文化的な背景に関係なく、誰でも無料でベジタリアンの食事が提供されます。社会的な平等を示すために、全員が床に座って一緒に食事をします。[ 12 ]男性と女性が一緒に座ることは禁止されていませんが、伝統的にダルバール・サーヒブ・ホール(メインホール)では、グル・グラント・サーヒブから等距離にある会衆の反対側に座ります。シーク教の聖典は通常、男性によって公に朗誦され、一般的に会衆に話しかけるのは男性だけです。[ 4 ]誰でもグランティ(儀式の朗誦者)になることができますが、長時間労働と仕事を取り巻く社会的制約のため、一般的に子供の世話も求められる女性にはあまり適していません。女性はしばしば介護者または料理人であり、男性はグル・グラント・サーヒブを朗誦します。女性がグランティに応募するための機会や奨励が不足していることは、寺院内で不平等を生み出し、変化の可能性を阻害する。[ 3 ]
グル・グラント・サーヒブには同性愛について明示的に言及されたことはないが、男女間の結婚は繰り返し奨励されている。シーク教には同性愛に関する特定の教えはなく、シーク教の聖典であるグル・グラント・サーヒブには異性愛、同性愛、両性愛について明示的に言及されていない。多くの人がこれを解釈の余地があると考えているが、グルの教えはすべての人々の平等という基盤に基づいており、同性愛も例外ではないと主張されている。[ 13 ]
性別選択のあらゆる形態は、すべての人々の平等を約束したグル・グラント・サーヒブの教えに基づき、大多数のシーク教徒によって非難されています。胎児殺害は、ほとんどのシーク教徒によって差別と暴力の行為とみなされています。しかし、インドでは、男性の方がインド文化において望ましく好まれるため、胎児殺害や女児の堕胎を続けている人が多くいます。男の子が望ましい理由はいくつかあり、稼げる力、将来の年金、持参金などが挙げられます。[ 14 ]冬至を記念し生命を祝うパンジャブの祭りであるローリでは、新しい男の子の誕生だけが祝われます。カナダでは、すでに2人の娘を出産したインド生まれの女性が、オンタリオ州で100人の女児に対して192人の男児を出産しました。[ 15 ]パンジャブ(シーク教徒の故郷)では、2001年に1000人の男児に対してわずか754人の女児しか生まれませんでした。しかし、これらの格差は改善しており、男女比はより均等になりつつある。[ 16 ]
シーク教が最初に創始された1469年、ターバンは主に精神的指導者やグルが地位の象徴として着用し、髪を切らないことは神聖さと精神的な力の象徴でした。インドが混乱と戦争の時代にあったとき、第10代グルであるグル・ゴービンド・シングは人々をまとめ、洗礼を受けたシーク教徒の精神的に献身的な兄弟姉妹の共同体であるカルサ(純粋な者)を結成し、そこから人々に五つのKに従うよう求めました。五つのKの中で最も特徴的で広く知られているのはケシュで、シーク教徒の男女は髪を切らないようにする必要があります。[ 17 ]ターバンは精神的な強さ、軍事的準備の象徴であり、シーク教徒が統一され、他の人々と区別されることを可能にしました。グル・ゴービンド・シングは、神の目にはすべてのシーク教徒が著名で平等であることを強調したかったのです。これにより、神の下で精神的および現世的な解放を達成することに献身する男女の軍隊が作られました。[ 3 ]
歴史的には、男性も女性もケシュに従うことになっており、どちらも髪を切らないことを誓っていました。しかし、文化的には、主に男性がターバンを着用し、女性は伝統的に髪を切らずに下ろしています。[ 18 ]その結果、ターバンは男性的なシンボルとみなされ、女性がターバンを着用することを選択した場合、シーク教徒コミュニティでは女性的な伝統の拒否と誤解されます。[ 19 ]ターバンを着用している多くのシーク教徒の女性は、ターバンの着用をポストコロニアルのフェミニストの選択とみなしており、同化に抵抗し、シーク教徒としての本質主義を示すことができると考えています。歴史的にグルやシーク教徒の戦士がターバンを着用していたことから、尊厳、尊敬、力、勇気の感覚があります。ターバンを着用することで、シーク教徒の女性は強く、忠実で誇り高い存在として自分自身を表現することができます。ターバンを着用することで、シーク教徒の女性はシーク教徒であることが容易に認識され、ヒンドゥー教徒と区別されます。ターバンは、シーク教において女性が平等と尊敬を取り戻すことを可能にする。
パルビンダー・カウル・シェルギルは、カナダで初めてターバンを巻いたシーク教徒の女性として裁判官に任命された。シェルギルはインドのパンジャブで生まれ、ブリティッシュコロンビア州ウィリアムズレイクで育った。[ 20 ]彼女は人権擁護の第一人者であり、インドのジャランダルに住む彼女の大家族は、貧困層のための非営利のコンピューターと裁縫センターを運営している。[ 21 ]シェルギルは世界シーク教機構(WSO)に無償で法律顧問を提供し、シーク教徒の若者が学校でキルパンを着用する権利など、いくつかの訴訟でWSOを代理した。裁判官に任命される前は、ブリティッシュコロンビア州サリーで自身の小規模法律事務所を経営していた。シェルギルはシーク教フェミニスト研究所(SAFAR)の諮問委員会のメンバーであり、2012年には地域社会への貢献により女王顧問に任命された。 [ 21 ]カナダの司法大臣兼検事総長であるジョディ・ウィルソン=レイボールドは、人権擁護活動と指導的立場を理由にシャーギルを判事に任命した。[ 22 ]
1988年、若いシーク教徒のバルテージ・シン・ディロンはカナダ王立騎馬警察(RCMP)に採用されたが、RCMPで働きたければターバンを外さなければならないと言われた。ディロンはこれを拒否したが、RCMPは規則の変更を拒否し、その代わりに彼の採用を拒否した。1990年、政府はこの禁止がカナダ権利自由憲章に違反すると判断し、ディロンが警察に入隊できるようにした。これが最終的に彼の長く成功したキャリアにつながった。この出来事は政治的な混乱を引き起こし、アルバータ州のRCMP伝統擁護者のような団体が現れ、RCMPでのターバンに反対する15万人以上の署名を集めた。法律を変えようとする右派の試みが何度か失敗に終わり、最終的にこの運動は時間とともに衰退した。[ 23 ]
シーク・フェミニスト研究所(SAFAR)は、北米を拠点とする非営利団体で、シーク・フェミニズムの研究と活動に取り組んでいます。2010年にカナダのトロントで、平等と教育に尽力するシーク教徒の女性たちによって設立されました。現在、カナダ全土でプログラムを実施し、北米各地で会議を開催しています。活発な対話を通じて社会の公平性を実現することを目指す4つの異なるプログラムがあり、それらは以下のとおりです。
これらのプログラムは、シーク教徒のフェミニストの視点から政治や宗教について人々が話し合うための安全な空間を作り出しています。 [ 24 ]また、ウェブサイトを通じて、シーク教徒のフェミニストに関する貴重な読書資料のリストや、彼女たちが書いた記事、彼女たちについて書かれた記事も提供しています。彼女たちの記事は、抑圧に異議を唱え、シーク教の運動、人々、歴史に関する貴重な情報を提供することを目的としています。
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