フランスにおけるフェミニズムとは、フランスにおけるフェミニズム思想と運動の歴史である。フランスにおけるフェミニズムは、大きく3つの波に分けられる。第一波フェミニズムは、フランス革命から第三共和政まで続き、主に女性の参政権と市民権に関心が向けられた。 1848年のフランス革命とパリ・コミューンの革命運動が大きな貢献を果たし、1944年に女性が投票権を獲得したことで頂点に達した。
第二波フェミニズムは、1940年代に女性の社会における役割を再評価する動きとして始まり、表向きは男性と同等の政治的地位にあるにもかかわらず、社会において女性が劣悪な扱いを受けている現状を是正しようとした。シモーヌ・ド・ボーヴォワールなどの理論家によって先駆的に提唱された第二波フェミニズムは、 1968年5月のフランス革命前後の社会混乱の中で重要な潮流となった。政治的目標には、中絶や避妊へのアクセス拡大を通じて女性の身体的自律性を高めることが含まれていた。
2000年代以降の第三波フェミニズムは、第二波フェミニズムの遺産を受け継ぎつつ、ポストコロニアル・フェミニズムの要素を取り入れ、女性の権利を他の進行中の議論、特に人種差別に関する議論と並行して捉えている。

1789年11月、フランス革命のまさに初期に、女性請願書が国民議会に提出されたものの、審議されることはなかった。革命期には様々なフェミニズム運動が起こったものの、ほとんどの政治家はルソーの『エミール』に概説された理論に従い、女性を母と妻の役割に限定していた。哲学者コンドルセは、男女平等を主張した数少ない例外の一人であった。
男女同性愛者協会( Société fraternelle de l'un et l'autre sexe)は、1790年にクロード・ダンサールによって設立されました。会員には、エッタ・パルム・ダエルダース、ジャック・エベール、ルイーズ=フェリシテ・ド・ケラリオ、ポーリーヌ・レオン、テロワーニュ・ド・メリクール、マダム・ローラン、テレサ・カバルス、メルラン・ド・ティオンヴィルといった著名人が名を連ねていました。翌年、オランプ・ド・グージュは「女性と女性市民の権利宣言」を発表しました。これはマリー・アントワネット王妃に宛てた書簡で、女性の権利擁護のための行動を求めるものでした。グージュは、ジロンド派の処刑から2年後の数日後にギロチンで処刑されました。
1793年2月、ポーリーヌ・レオンとクレール・ラコンブは、女性のみで構成される革命共和主義者協会(Société des républicaines révolutionnaires )を設立した。協会の会員数は200名に上った。歴史家のダニエル・ゲランは、この協会を「アンラジェ派の女性部」[ 1 ]と見なしており、ジロンド派の崩壊に関与した。ラコンブは女性に武器を与えることを提唱した。しかし、協会は翌年、革命政府によって非合法化された。

ロマン主義世代の社会主義運動、特にパリのサン=シモン派の間で、フェミニズム運動は再び拡大した。女性たちは新しいライフスタイルを自由に取り入れ、世論の憤りを招いた。彼女たちは権利の平等を主張し、クレール・デマールのフェミニズムパンフレット『人民への女性の解放に関する訴え』(1833年)のような、活発な文学活動に参加した。一方、シャルル・フーリエのユートピア社会主義の情念論は「自由恋愛」を提唱した。彼のファランステール共同体の建築モデルは、女性の解放を明確に考慮に入れていた。
ブルボン王政復古により、1816年に離婚禁止が復活した。七月王政が国民の大多数の政治的権利を制限したとき、フェミニスト運動は「民主的かつ社会的な共和国」を目指す共和主義者や社会主義者の闘争に再び加わり、1848年の革命と第二共和政の宣言につながった。1848年の革命は、様々な団体に組織されたフェミニスト運動が公に表明される機会となった。女性たちの政治活動により、彼女たちのうち何人かは「他の48年革命参加者」として追放された。
文化的に繁栄したベル・エポック時代、特に19世紀後半には、女性主義と女性らしさの見方は、女性たちの大胆な行動や過去の偏見の拒絶を通して、大きな変化を遂げた。[ 2 ]これらの行動によって示されたこの時代の最も特徴的な点は、女性が選択の力を手に入れ始めたことである。[ 3 ]こうした行動には、ナケ法[ 4 ]の結果として離婚が法的に復活したこの時期に、女性たちが非標準的な結婚の仕方をすること、性別役割に反する仕事に従事すること、そして著作を通して女性らしさに関する社会のイデオロギーに大きな影響を与えることなどが含まれる。[ 2 ]
フェミニスト新聞は急速に普及し、女性に対する見方と女性の権利の両方を変える役割を果たした。[ 2 ]フランス革命後、この時代は平等の希望に満ちていたが、女性はまだ平等な市民の称号を獲得していなかったため、[ 5 ]女性の権利の向上を促進する意見を公表することは困難で危険な試みであった。これらの新聞の中で最も注目すべきは、マルグリット・デュランの『ラ・フロンデ』[ 6 ]であり、これは完全に女性によって運営されていた。[ 4 ]

パリ・コミューン中、一部の女性は1789年と1848年の以前の試みに続いてフェミニスト運動を組織した。社会主義者の製本職人ナタリー・レメルと、ロシア人亡命者で第一インターナショナル(IWA)ロシア支部のメンバーであった若いエリザベート・ドミトリエフは、1871年4月11日に「パリ防衛と負傷者の看護のための女性連合」(Union des femmes pour la défense de Paris et les soins aux blessés)を設立した。フェミニスト作家でポール・ミンクの友人であったアンドレ・レオも、この女性連合で活動した。この団体は、男女平等、賃金平等、女性の離婚権、女子の世俗教育と職業教育を受ける権利を要求した。彼らはまた、既婚女性と妾、嫡出子と非嫡出子の区別をなくすこと、合法的な公営売春宿であるメゾン・ド・トレランスを閉鎖することによる売春の廃止を要求した。
女性連合はいくつかの市委員会にも参加し、協同組合のワークショップを組織した。[ 7 ]ナタリー・ル・メルはウジェーヌ・ヴァルランと共に協同組合レストラン「ラ・マルミット」を設立し、貧困者に無料の食事を提供し、その後、血の週のバリケードで闘った。[ 8 ]一方、ポール・ミンクはサン・ピエール・ド・モンマルトル教会で無料の学校を開設し、左岸のクラブ・サン・シュルピスを活性化させた。 [ 8 ]ドストエフスキーとの結婚を拒否し、最終的にブランキスト活動家のヴィクトル・ジャクラールの妻となったロシア人アンヌ・ジャクラールは、アンドレ・レオと共に新聞「ラ・ソシアル」を創刊した。彼女はルイーズ・ミシェルやポール・ミンクと共にモンマルトルの自警団のメンバーであり、第一インターナショナルのロシア支部のメンバーでもあった。IWAの活動家と親交があり、1867年に協同組合パン屋を設立したヴィクトリーヌ・ブロシェも、パリ・コミューンと血の一週間で闘った。 [ 8 ]
ルイーズ・ミシェル、通称「モンマルトルの赤い聖母」は、国民衛兵隊に入隊し、後にニューカレドニアに派遣されたが、こうした著名人は、少数の女性たちが反乱に積極的に参加したことを象徴している。国民衛兵隊の女性大隊は、弾圧の際にブランシュ広場を防衛した。

1909年、フランスの貴族でありフェミニストでもあったジャンヌ=エリザベス・シュマールは、フランスにおける女性の参政権を擁護するために、フランス女性参政権連合を設立した。
第一次世界大戦後、女性が戦場へ赴いた男性労働者の代わりに働くようになるなど、文化的な変化がいくつか見られたにもかかわらず、それらの時代は「狂騒の時代」と呼ばれ、その奔放さはごく少数の女性エリート層に限られていた。ヴィクトル・マルグリットの『ラ・ギャルソンヌ』 (フラッパー、1922年)は、解放された女性を描いた作品であり、スキャンダラスとみなされ、レジオンドヌール勲章を剥奪される原因となった。
第三共和政時代、女性参政権運動は女性の投票権を擁護したが、女性が立法府や行政府の役職に就くことを主張しなかった。 [ 9 ]しかし、女性参政権運動家たちは、アルコール(アメリカ合衆国の禁酒法など)、売春の規制、児童の権利の保護に関する、彼女たちの影響下で可決された法律に注目を集めることで、権力を持つ外国の女性たちの功績を称えた。[ 9 ]
この運動や第一次世界大戦後の女性の新たな役割にもかかわらず、第三共和政は女性に参政権を与えることを拒否した。主な理由は、女性の間で聖職者主義が影響力を持つことを恐れたためである[ 9 ] 。これは、第二共和政時代に農村部でルイ・ナポレオン・ボナパルトに保守的な票が集まったことと似ている。1936年の人民戦線の勝利後、左派のレオン・ブルム首相は女性の参政権を擁護していたものの(これは1906年以来、労働者インターナショナルのフランス支部の綱領に含まれていた提案である)、急進社会党を恐れてこの措置を実施しなかった[ 9 ]。
女性が投票権を得たのは、フランス共和国臨時政府(GPRF)が1944年10月5日にフランス国民解放委員会の1944年4月21日の条例を承認した後であった。[ 9 ] 1946年11月の選挙(女性に投票権が認められた最初の選挙)の後、社会学者のロベール・ヴェルディエは投票における男女格差を否定した。1947年5月の『ル・ポピュレール』誌で、彼は女性は一貫した方法で投票するのではなく、男性と同様に社会階級に応じて分かれて投票することを示した。[ 9 ]
オルガ・プティ(本名シェイナ・レア=バラホフスキー、ソニア・オルガ・バラホフスキー=プティとも呼ばれる)は、1900年12月6日にフランス初の女性弁護士となった。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]
夫婦の権力(puissance maritale)は1938年に廃止されました。しかし、夫婦の権力という特定の教義の法的廃止は、必ずしも既婚女性に夫(または未婚女性)と同じ法的権利を与えるものではありません。これは特にフランスの場合に顕著で、妻の法的従属(主にナポレオン法典に由来)は徐々に廃止され、女性が結婚において完全な平等を得たのは1980年代になってからです。[ 13 ]

フランス女性連合は第二次世界大戦中にフランスで誕生した。フランス抵抗運動の女性委員会は、ダニエル・カサノバによって設立された草の根抵抗運動委員会から生まれた。[ 14 ]これらの女性委員会は徐々に地方レベルで形作られ、その後地域レベル、地域間レベルへと発展した。占領地域ではフランス女性連合、自由地域ではフランス女性連合に再編成された。指導者は、ダニエル・カサノバとマルセル・バルジョネの逮捕後、北部地域ではジョゼット・デュメックス、その後マリア・ラバテが務めた。 [ 15 ]自由地域ではシモーヌ・ベルトラン[ 16 ]が指導者となった。[ 17 ]
フランスでは1946年まで女性が裁判官になることは認められていなかった。[ 12 ]
ベビーブーム期には、 1949年に『第二の性』を出版したシモーヌ・ド・ボーヴォワールなどの先駆者がいたにもかかわらず、フェミニズムはマイナーな運動となった。[ 9 ]
『第二の性』は、女性抑圧の詳細な分析であり、現代フェミニズムの基礎となる著作である。本書は、道徳革命を提唱するフェミニスト実存主義を提示している。実存主義者として、ド・ボーヴォワールは、存在は本質に先立つというジャン=ポール・サルトルの教えを受け入れ、「人は女として生まれるのではなく、女になるのだ」と述べている。彼女の分析は、女性を他者として社会的に構築することに焦点を当てており、ド・ボーヴォワールはこれを女性抑圧の根本原因であると指摘している。[ 18 ]彼女は、女性は歴史的に逸脱的で異常な存在とみなされてきたと主張し、メアリー・ウルストンクラフトでさえ、男性を女性が目指すべき理想像と考えていたと論じている。ド・ボーヴォワールは、フェミニズムが前進するためには、このような態度を捨て去らなければならないと主張している。[ 18 ]
フランスの既婚女性は1965年に夫の同意なしで働く権利を得た。[ 19 ]ノイヴィルト法は1967年に避妊を合法化したが、関連する行政命令は保守政権によって数年間阻止された。[ 20 ]
本格的なフェミニスト運動が台頭したのは、 1968年5月の出来事の後、アントワネット・フーク、モニーク・ウィティグ、ジョジアンヌ・シャネルらが1968年に設立したとされる女性解放運動(Mouvement de libération des femmes 、MLF)の結成によってであった。この名称自体は、アメリカのウーマンリブ運動にちなんでマスコミが付けたものである。第五共和政時代に起こった文化的・社会的変化の中で、彼女たちは夫からの自立権、避妊権、そして中絶権を主張した。
フランスでは、男性が家族に対して持つ父権は1970年に廃止された(それ以前は、親としての責任は父親のみにあり、父親が子供に関するすべての法的決定を下していた)。[ 21 ]
1970年以降、フランスでは「マドモワゼル」という敬称の使用手続きが問題視され、特にフェミニスト団体がその使用禁止を求めていた。当時の首相フランソワ・フィヨンは2012年2月21日付の通達で、すべての公文書から「マドモワゼル」という言葉を削除するよう求めた。2012年12月26日、国務院はこの削除を承認した。[ 22 ]
1971年、フェミニスト弁護士のジゼル・ハリミは、シモーヌ・ド・ボーヴォワールが書いた「343人の売春婦の宣言」 (英語では「Manifesto of the 343 Sluts」または「Manifesto of the 343 Bitches」)に署名した女性たちを保護するために、グループ「Choisir」(「選択する」)を設立した。この挑発的なタイトルは、カブが風刺雑誌に「 343人の売春婦を妊娠させたのは誰だ? 」という見出しで描いたことで有名になった。女性たちは違法な中絶を行ったことを認め、そのため司法上の措置や懲役刑に直面することになった。[ 23 ]この宣言は1971年4月5日に「ル・ヌーヴェル・オプセルヴァトゥール」に掲載された。この宣言は、1973年2月3日に331人の医師が中絶の権利を支持する宣言を発表するきっかけとなった。
私たちは中絶の自由を求めます。それは完全に女性の決定です。私たちは、女性に自己弁護を強要し、罪悪感の雰囲気を永続させ、非合法の中絶が続くことを許容するいかなる組織も拒否します.... [ 24 ]
ショワジールは1972年に明確な改革派組織へと変貌を遂げ、彼らの運動は1975年にシモーヌ・ヴェイユによって成立した避妊と中絶を認める法律の制定に大きな影響を与えた。ヴェイユ法は当時、ヴェイユ自身の所属政党である保守派のフランス民主連合(UDF)によって激しく反対された。
1974 年、フランソワーズ ドーボンヌは「エコフェミニズム」という用語を作りました。
1985年のフランスにおける新たな改革により、父親が子供の財産を管理する唯一の権限を持つという規定が廃止された。[ 21 ]
1999 年、フローレンス モントレノーはNGOシアンヌ ド ギャルドを立ち上げました。

英語圏では、「フランス・フェミニズム」という用語は、1970年代から1990年代にかけて出現した、女性による女性に関する理論や哲学の一分野を指します。これらの思想は、フランスの政治的フェミニズム運動と並行して、時には対立しながらも、「フランス・フェミニズム理論」と呼ばれることが多く、より哲学的かつ文学的なアプローチが特徴です。[ 25 ]その著作は、政治的教義にはあまり関心を寄せず、一般的に「身体」の理論に焦点を当て、感情豊かで比喩的な傾向があります。[ 26 ]この用語には、フランス人ではないものの、フランスやフランスの伝統の中で相当な活動を行ってきた作家も含まれます。[ 27 ]
1970年代、フランスの作家たちは、écriture féminine(女性的、あるいは女性的な書き方と訳される)という概念でフェミニズムにアプローチした。[ 28 ]エレーヌ・シクスーは、書くことと哲学は男根中心主義的であると主張し、リュス・イリガライなどの他のフランスのフェミニストたちと共に、破壊的な行為として「身体から書く」ことを強調した。[ 28 ]精神分析医で哲学者のジュリア・クリステヴァの作品は、フェミニズム理論全般、特にフェミニスト文学批評に影響を与えた。1980年代以降、芸術家で精神分析医のブラハ・エッティンガーの作品は、文学批評、美術史、映画理論に影響を与えた。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]
アメリカの学者たちは、フランス・フェミニズムという独自の概念を通して、すでに周縁化されていた自称フェミニストたちを切り離し無視し、Psych et poに関連する女性理論家や、必ずしも自らをフェミニストと認識していなかった他の学者たちに焦点を当てた。この分断の結果、急進的フェミニストや MLF などのグループが当時持っていた政治的なアジェンダや目標よりも、フランス・フェミニストの理論に重きを置くことになった。[ 32 ]
2000年代には、Ni putes, ni soumises(売春婦でも従順な者でもない)などのフェミニスト団体が、移民人口の多い貧困郊外におけるイスラム過激主義の影響力の増大を非難し、ベールを着用させられたり、学校を辞めさせられたり、早婚させられたりする可能性があると主張した。[ 33 ]一方、性差別と人種差別の問題を組み合わせた「第三の波」フェミニスト運動が台頭し、フランス右派によるイスラム嫌悪に基づくフェミニズムの道具化に抗議した。
Ni Putes Ni Soumisesの活動家たちがジャン・ピエール・ラファラン首相に謁見し、彼らのメッセージが2003年のパリのバスティーユ・デーの公式祝典に組み込まれた後、様々な左派作家(シルヴィー・ティソ、[ 34 ]エルザ・ドルリン、[ 35 ]エティエンヌ・バリバール、[ 36 ]ウリア・ブテルジャ、[ 37 ]など)や、ブテルジャが率いるLes BlédardesなどのNGOは、移民の文化が本質的に性差別的であると描写される、移民集団に対する人種差別的なレッテル貼りを批判した。
彼らは、性差別は移民集団特有のものではなく、フランス文化自体に性差別が存在しないかのように主張し、メディアに好まれる暴力行為(ソハネ・ベンジアンの焼殺など)に焦点を当てることで女性の不安定化が隠蔽されていると指摘している。 [ 34 ] [ 35 ]彼らは、主にヒジャブを標的とした2004年の世俗主義と学校における目立つ宗教的シンボルに関する法律をめぐるフランス左派の議論を、この観点から捉えている。[ 34 ]
彼女たちは、Ni Putes Ni Soumises が他のフェミニスト NGO の活動を覆い隠していると主張した。ニコラ・サルコジがリーダーのファデラ・アマラを政府に指名した後、シルヴィー・ティソは「国家フェミニズム」[ 34 ](国家当局によるフェミニズムの道具化)を非難し、ブテルジャは同 NGO をイデオロギー的国家装置(AIE)と認定した。[ 37 ]
2007年1月、先住民フェミニストの集団は、ムラートのソリチュードを称えるマニフェストを発表した 。ソリチュードは、ナポレオンによる奴隷制(フランス革命中に廃止された)の復活にルイ・デルグレと共に抵抗した逃亡奴隷のヒロインである。[ 38 ]このマニフェストは、「西洋フェミニズムは男性支配に対する抵抗を独占しているわけではない」と述べ、穏やかな形の分離主義を支持し、他者(男性または白人)が自分たちの名で発言することを許さないとした。[ 39 ]
1930年代には、目立たないようにしていたものの、数人の女性が公職に就いていた。1936年、新首相レオン・ブルムは、人民戦線政府にセシル・ブランシュヴィック、シュザンヌ・ラコール、イレーヌ・ジョリオ=キュリーの3人の女性を加えた。[ 9 ]人民戦線政府への女性の参加は満場一致で歓迎された。極右候補のグザヴィエ・ヴァラでさえ、この措置についてブルムに「お祝い」を述べ、保守系新聞ル・タンは1936年6月1日に、女性は夫の事前の許可なしに大臣になれると書いた。セシル・ブランシュヴィックとイレーヌ・ジョリオ=キュリーは、どちらも女性としては法的に「未成年」だった。
戦争(第一次世界大戦と第二次世界大戦の両方)によって、一部の女性は一時的に解放されたが、戦後は保守的な役割への回帰が見られた。[ 9 ]例えば、ド・ゴール主義の神話で強調された役割を担ったフランス抵抗運動で活躍したリュシー・オーブラックは、戦後、私生活に戻った。[ 9 ]解放の際に33人の女性が選出されたが、政府に入った女性はおらず、解放の熱狂はすぐに冷めた。[ 9 ]
第四共和政と第五共和政の間、女性は目立たない存在だった。1949年、ジャンヌ=ポール・シカールは初の女性官房長官となったが、「プレヴェン氏(当時国防大臣)の秘書」と呼ばれた。協力省のジャン・フォワイエの事務所に入り、後にピエール・ジュイエとともにジョルジュ・ポンピドゥー大統領の首席顧問となるマリー=フランス・ガローも、同じ肩書きを与えられた。1973年にジャン=ポール・サルトルによって創刊された左派系新聞『リベラシオン』は、マリー=フランス・ガローをまたしても女性スピン・ドクターの一人として描いた。しかし、1962年の大統領直接普通選挙に関する国民投票の後、第五共和政の半大統領制において共和国大統領に与えられた新たな役割は、「フランスのファーストレディ」の役割の増大につながった。シャルル・ド・ゴールの妻イヴォンヌは公の場に姿を見せなかったが、クロード・ポンピドゥーのイメージはメディアの関心をますます集めるようになった。[ 9 ]ニコラ・サルコジ元大統領の元妻セシリア・サルコジをめぐるメディアの狂騒は、この流れの頂点となるだろう。
第四共和政中に結成された27の内閣のうち、女性が閣僚に含まれていたのはわずか4つで、同時に2人以上になることはなかった。SFIOのメンバーでレジスタンスの未亡人であるアンドレ・ヴィエノは、1946年6月に人民共和運動のキリスト教民主主義者ジョルジュ・ビドーによって青年スポーツ次官に指名された。しかし、彼女は7か月しかその職にとどまらなかった。次に政府の役職に就いた女性はジェルマン・ポワンソ=シャピュイで、ロベール・シューマン内閣で1947年11月24日から1948年7月19日まで保健教育大臣を務めた。彼女は1年間その職にとどまり、私立教育への資金提供に関する政令に彼女の名前が残された。 1948年5月22日に官報に彼女の署名とともに掲載されたこの政令は、フランス閣僚会議で彼女が不在の間に起草されたものだった。共産党と急進社会党は政令の撤回を求め、最終的にシューマン内閣は信任決議案が否決された後、解散となった。ジェルマン・ポワンソ=シャピュイはピウス12世教皇の勧めもあり、政治家としてのキャリアを追求することはなかった。[ 9 ]
政府の役職に就いた3人目の女性は、急進社会主義者のジャクリーヌ・トメ=パトノートルで、 1957年にモーリス・ブルジェ=モヌーリー内閣で復興・住宅担当次官に任命された。ナフィッサ・シド・カラは、1959年から1962年の戦争終結まで、アルジェリア担当次官として政府に参加した。キリスト教民主主義からド・ゴール主義へと転向したマリー=マドレーヌ・ディエネシュ(1966年)は、1968年から1974年にかけて次官として様々な役職を務めた。最後に、スザンヌ・プルーは1973年と1974年に国民教育大臣の次官を務めた。合計すると、1946年から1974年の間に政府の役職に就いた女性はわずか7人で、大臣を務めたのは1人だけだった。[ 9 ]歴史家たちは、この稀少性を、30年間の輝かしい時代とベビーブームという特定の文脈を強調することで説明し、家族主義と家父長制の強化につながったと述べている。
左派内閣でさえ女性を閣僚に指名しなかった。ピエール・メンデス=フランス(コレット・ボードリーが顧問)は閣僚に女性を一人も入れなかったし、SFIO事務総長のギー・モレも中道派のアントワーヌ・ピネーもそうだった。多くのフランス人政治家が卒業するエリート行政学校である国立行政学院(ENA)は1945年に男女共学になったが、1946年から1956年の間に卒業した女性はわずか18人だった(男性は706人)。[ 9 ]
第五共和政の最初の11の内閣のうち、4つは女性が一人もいなかった。1968年5月の内閣は男性のみで構成されていた。しかし、このような女性の低い代表性はフランス特有のものではなかった。西ドイツ政府は1949年から1961年までどの役職にも女性を一人も入れておらず、1974年から1975年には世界で女性大臣がいる国はわずか12か国だった。イギリス政府は男性大臣のみで構成されていた。[ 9 ]
1974年、ヴァレリー・ジスカール・デスタンが大統領に選出され、1974年から1981年の間に、シモーヌ・ヴェイユ(初の女性大臣)、フランソワーズ・ジルー(女性状況担当大臣)、エレーヌ・ドルラック、アリス・ソーニエ=セイテ、アニー・レスール、クリスティアーヌ・スクリヴナー、ニコール・パスキエ、モニーク・ペルティエ、エレーヌ・ミソフの9人の女性を閣僚に任命した。1970年代末、フランスは女性閣僚の数において、スウェーデンに次いで世界有数の国となった。しかし、国民議会における女性議員の割合は依然として極めて低かった。 1973年には女性議員はわずか14人(1.8%)、1978年には22人(2.8%)しかいなかった。共和党(PR)の67歳の上院議員ジャニーヌ・アレクサンドル=デルベイは、パリの政府多数派の選挙名簿に女性が全くいないことに抗議してハンガーストライキを開始した。 [ 9 ]
この新たな、相対的な権力の女性化は、ジスカール政権が1968年5月の再来を恐れていたことと、マルクス主義戦線(MLF)の影響によって部分的に説明できる。「したがって、国家フェミニズムの誕生は、コンテスト・フェミニズム(féminisme de contestation)の圧力の下で説明できる」とクリスティーヌ・バードは書いている。極左は権力の女性化に無関心であったが、1974年にアルレット・ラギエールが(トロツキスト政党「労働者闘争」(LO)から)大統領選挙に立候補した最初の女性となり、党内にフェミニズムの提案を取り入れた。ジスカールの政府における女性の登用に関する功績は、フランソワーズ・ジルーによって彼の最も重要な業績と評されたが、エヴリーヌ・シュロ、ブノワット・グルー、モニーク・ペルティエ大臣などの他の人々は、選挙のための「言い訳」だと非難した。社会学者のマリエット・シノーは、ジスカールが女性を政府階層の下位レベル(国務長官)にのみ配置し、社会教育関連の分野に限定したことを強調した。18人の女性のうち7人(1936年から1981年まで)が青少年と教育関連の役職に就き、4人(大臣2人を含む)が保健関連の役職に就いており、伝統的な性別分業を反映している。重要な財務省、国防省、外務省、内務省は女性の手の届かないところにあった。18人の女性のうち普通選挙で選出されたのはわずか6人だった。残りは首相によって指名された。エレーヌ・ミソフはジスカールによって指名された唯一の議員だった。[ 9 ]
1981年に社会党候補フランソワ・ミッテランが当選した後、イヴェット・ルーディが提唱した「ルーディ法」と呼ばれる法律が可決された。この法律は、性別に基づく昇進、研修、雇用の拒否を禁止し、従業員と雇用主間の紛争に関する立証責任を(以前のように従業員ではなく)雇用主に負わせた。この法律はまた、雇用主に対し、「職場における男女平等を確保するために過去1年間に講じた措置、来年に計画されている目標、および…これに関して講じるべき措置の定義」を文書で報告することを義務付けた。[ 40 ]
左派と右派の女性大臣は、 1996年に政治における女性の平等な代表を求めるマニフェスト・デ・10に署名した。[ 9 ]フェミニストの歴史家であり精神分析医でもあるエリザベス・ルディネスコはこれに反対し、既存の法律で十分だと考えていた。
社会党のセゴレーヌ・ロワイヤルは、2007年のフランス大統領選挙の第1回投票を通過した初の女性大統領候補であり、保守派のUMP候補ニコラ・サルコジと対決した。サルコジは接戦の末に勝利したが、1年後の世論調査では、有権者がロワイヤルをエリゼ宮殿に送らなかったことを後悔しており、2008年のサルコジとの対決では彼女が楽勝するだろうと示された。彼女は2008年11月20日に行われた党首選で有力候補だったが、第2回投票で同じく女性のライバル、マルティーヌ・オーブリーに僅差で敗れた。 [ 41 ]
高等研究所の教授であるジョーン・スコットは、「フランス人は、特に堅苦しいアメリカ人とは異なる方法でジェンダー関係を築いているという考え方に長年固執しており、それはフランス人の誘惑の理解に関係している。誘惑は、(セクシャルハラスメントを)セクシャルハラスメントとして考えることの代替案である」と述べた。[ 42 ]アンジェ大学の教授であるクリスティーヌ・バードは、フランスでは「フランス流の誘惑の理想化があり、反フェミニズムはほぼ国民的アイデンティティの一部となっている」と述べ、これらの考えに賛同した。[ 42 ]
1990年、破毀院は配偶者による強姦または性的暴行の訴追を認めた。 [ 43 ] 1992年、破毀院は、配偶者が結婚内で行われる性行為に同意したという推定は、反対が証明されない場合にのみ有効であると述べ、妻を強姦した男性に有罪判決を下した。[ 43 ] 1994年、法律94-89号は夫婦間強姦を犯罪とした。[ 43 ] 2006年4月4日に可決された2番目の法律は、パートナーによる強姦を強姦訴追における加重事由とした。[ 44 ] [ 45 ] 2025年、欧州人権裁判所はHW対フランス事件において、フランス法および欧州人権条約の下では、「婚姻上の義務」には配偶者の同意なしに性行為を行う義務は含まれず、また含まれない(婚姻においては同意が存在すると推定されない)と判決を下し、フランスの下級裁判所の以前の判例を覆した。[ 46 ]
職場でのセクシャルハラスメントがフランスで法的制裁の対象となったのは1992年のことである。労働弁護士らによると、これらの法律の適用範囲は、その執行の厳格さに見合うものではなかったという。[ 42 ]スコット氏は、「セクシャルハラスメントに対してより積極的に行動することをフランスがためらうのは、性的な関係や男女間の相対的な力関係に関する根深い考え方を反映している」と述べた。[ 42 ]

フランスは2018年に路上での性的嫌がらせを違法とし、路上や公共交通機関でのセクハラ行為は最高750ユーロの罰金の対象となり、より攻撃的で身体的な行為にはさらに高額の罰金が科されるという法律を可決した。この法律はまた、成人と15歳以下の者との間の性行為は、未成年者が同意を与える能力がないと判断された場合、強姦とみなされる可能性があると定めている。[ 48 ] [ 49 ]また、未成年者の強姦被害者には、訴えを起こすための期限が10年延長され、18歳になった日から30年までとなっている。[ 49 ]
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title ( link )また、男性が家族に対して持つ父権は 1970 年に終了しました (それ以前は、親としての責任は父親のみにあり、父親が子供に関するすべての法的決定を下していました)。さらに、夫が子供の財産を管理する唯一の権限を持つという規定が法改正によって廃止されたのは 1985 年になってからのことでした。{{cite web}}: CS1 maint: タイトルとしてアーカイブされたコピー (リンク)