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唯物論的フェミニズムは、フランスの雑誌『フェミニスト問題』を中心に形成された急進的フェミニズムの理論的潮流である。[ 1 ] [ 2 ]マルクス主義の概念的ツール、特に史的唯物論を用いて家父長制とその廃止を理論化することを特徴としている。[ 3 ]
唯物論的フェミニズムは、性とジェンダーの両方を、生殖搾取と家庭内従属によって生み出された社会的構築物とみなしている。 [ 1 ] [ 4 ]その文献には、結婚生活や正式な経済における女性の労働の分析、他のフェミニズムの流れに対する批判、セクシュアリティの脱構築、自律的な女性運動の提唱などが含まれる。
ジェニファー・ウィッケは、唯物論的フェミニズムを「ジェンダー階層を含む社会構造が発展する物質的条件を検証することを主張するフェミニズム」と定義している。唯物論的フェミニズムは、このジェンダー階層を単一の家父長制の結果と見なすことを避け、代わりに物質的、歴史的瞬間を構成する社会的および心理的関係の網を評価する。[ 5 ]
唯物論的フェミニズムという用語は1970年代後半に登場し、クリスティーヌ・デルフィー、コレット・ギヨマン、ニコール＝クロード・マチュー、モニーク・ウィティグといった主要な思想家と関連付けられています。[ 1 ] [ 3 ]
ローズマリー・ヘネシーは、マルクス主義フェミニズムよりも唯物論フェミニズムという用語を好んだイギリスとフランスのフェミニストたちの著作を通して、唯物論フェミニズムの歴史をたどっている。彼女たちの見解では、性別による労働分業を説明するためには、マルクス主義を改変する必要があった。マルクス主義は階級偏向と生産重視の姿勢のために、この課題には不十分だった。フェミニズムもまた、女性を本質主義的に捉えている点で問題があった。そこで、唯物論フェミニズムは、マルクス主義とフェミニズムの両方に対する肯定的な代替案として登場し、社会資源の不平等な分配を指摘した。
ドロレス・ヘイデンの『グランド・ドメスティック・レボリューション』は参考文献である。ヘイデンは、当時の物質的フェミニズムを、家事、料理、その他の伝統的な女性の家事労働に関して女性から「負担」を取り除くための集団的な選択肢を提示することで、私的な家庭空間と公共空間の関係を再概念化するものとして説明している。[ 6 ]マーガレット・ベンストンは、1969年の論文「女性解放の政治経済学」の中で同様の考えを示し、家事労働が私的部門から公共部門に移れば、女性に対する差別の物質的根拠はなくなると述べている。しかし、ベンストンは、家事からの真の自由がなければ、雇用機会における真の平等はあり得ないだろうと主張する。共同の食事場所への変化は、単に女性が家庭の台所から共同の台所に移ることを意味するだけで、家事労働の負担から真に解放されることにはならないかもしれないと彼女は主張する。[ 7 ]
フェミニズムがポストフェミニズムへと移行するにつれ、女性らしさという概念は「当然のこととして受け止められるのではなく、問題視されるようになった」とステヴィ・ジャクソンは述べている。[ 3 ] 1990年代の文化的転換は、「女性」というカテゴリーの境界を押し広げることを目指した。フェミニストたちは抑圧の言葉に焦点を当て始め、唯物論的フェミニズムはその重要性を失った。[ 3 ]
マルクス主義フェミニズムは、資本主義と私有財産のシステムを通じて女性が抑圧される方法を調査し、説明することに焦点を当てています。前述のように、唯物論フェミニズムは、マルクス主義フェミニズムが特に家庭内における分業に対処できていないと感じられたため、マルクス主義の改良として発展しました。現在の概念は、社会主義フェミニズムとマルクス主義フェミニズムにルーツがあります。『唯物論フェミニズム：階級、差異、女性の生活に関する読本』の編集者であるローズマリー・ヘネシーとクリス・イングラハムは、唯物論フェミニズムを「歴史的唯物論、マルクス主義フェミニズムと急進的フェミニズム、そしてポストモダニズムと精神分析の意味と主体性の理論など、いくつかの言説の結合」と説明しています。[ 8 ]
クリスティン・デルフィーは、唯物論は抑圧を女性の生活の基本的な現実と見なす唯一の歴史理論であり、だからこそ女性（およびその他の抑圧された集団）は自分たちの状況を調査するために唯物論を必要とするのだと主張している。 [ 9 ]彼女にとって、「抑圧から出発することは唯物論的アプローチを定義するものであり、抑圧は唯物論的概念である」[ 9 ] 。
しかし、マルクス主義の生産と再生産の区別は厳しく批判されている。唯物論的フェミニストにとって、女性の労働を再生産に還元する家父長制の理論を構築することは、家父長制イデオロギーを再確認することになる。[ 10 ]デルフィーは、私たちの社会には産業的生産と家事的生産という2つの生産様式があると理論化している。最初の様式は資本主義的搾取を可能にし、2番目の様式は家族的かつ家父長制的な搾取を可能にする。[ 11 ]彼女は、家事的生産様式がジェンダー抑圧の物質的基盤であり、結婚は男性に女性を搾取する権利を与える労働契約であると主張する。[ 9 ]
性別とジェンダーの区別に長年依拠してきた多くの英語圏のフェミニストとは異なり、唯物論的フェミニストは、性別の社会的関係（rapports sociaux de sexe）について語ることを好む。[ 1 ]彼女たちは、女性の抑圧に自然的な根拠があることを否定し、むしろそれは厳密に文化的なものとして捉えられ、性別の割り当てはそれを実現するための手段であると考える。[ 4 ] [ 12 ]
したがって、唯物論的フェミニストは、女性の状況をこの集団の内部特性、特に出産能力や男性に対する女性の身体的弱さといった解剖学的な性質のもの、および男性と女性の精神が異なると想定する心理的または精神分析的な性質のものによって説明しようとするあらゆる言説に反対する。 [ 12 ]彼女たちの批判の共通の標的は、彼女たちがネオ・フェミニテと呼ぶもの、すなわちフランスの差異フェミニズムによって提唱された女性らしさの賛美である。[ 2 ]
唯物論とフェミニズムの関係は「問題のある」ものであり、「不仲なカップル」と見なされてきた。[ 13 ]また、唯物論的フェミニズムの全般的な曖昧さについても懸念が示されてきた。唯物論的フェミニズムとマルクス主義的フェミニズムの区別が、フェミニズム理論への価値ある貢献となるほど大きいのかどうか疑問視する声も上がっている。[ 14 ]
クリスティン・デルフィーの唯物論的フェミニズムへの貢献は、例えばミシェル・バレットやメアリー・マッキントッシュによって批判されてきた。彼女たちは、唯物論的フェミニズムの定義は家父長制を非常に緩く解釈しており、デルフィーの論文「唯物論的フェミニズムに向けて」は妻の抑圧に焦点を絞っており、これを女性全般の世界的抑圧と結びつけることができていないと指摘している。[ 15 ]
しかし、唯物論的フェミニズムに対する主な批判は、理論における交差性の欠如に関するものである。唯物論的フェミニズムは、資本主義的関係と家父長制に着目することで、異なる階級、セクシュアリティ、民族の女性を包含できていないと見なされている。ヘイゼル・カービーは、家族がすべての女性にとって普遍的に抑圧的であるという唯物論的フェミニズムの分析に異議を唱えた。彼女は代わりに、労働の分担が人種化されているのと同様に、黒人女性と男性にとって家族の価値観が異なることを指摘した。[ 16 ]ローズマリー・ヘネシーは1980年代後半に、「女性」の定義内の差異を認識するよう最近圧力がかかっており、それが階級だけでなく、人種、セクシュアリティ、ジェンダーとも交差していることについてコメントした。[ 17 ]
ステヴィ・ジャクソンは、最近の唯物論的フェミニズムへの関心の高まりを批判し、新しいアイデアの多くは物質的なものを資本主義的なアイデアに還元しており、「これは私たちを1970年代のマルクス主義の最も非生産的な形態に逆戻りさせる可能性がある」と述べている。[ 3 ]
近年、唯物論的フェミニズムの思想は国境を越えた問題に焦点を当てている。学者たちは、貧困の女性化に関連して世界的な経済変化を考察している。フェミニスト学者たちはまた、国境を越えたフェミニズムのアジェンダを作成するために活動している。例えば、ヘネシーはメキシコ北部国境沿いの4つのマキラドーラコミュニティの草の根組織を分析し、この研究に基づいて、家父長制と資本主義のグローバルな性質が「性の政治経済」を維持していると主張している。[ 18 ]