新フェミニズム は、男性が女性より優れているとか女性が男性より優れているとかではなく、女性と男性の不可分な補完関係を強調するフェミニズム の一形態であり、さらに、受胎から自然死に至るまで人間を尊重することを提唱している。 [ 1 ]
差異フェミニズム の一形態であるニューフェミニズムは、男女はそれぞれ異なる強み、視点、役割を持つという考え方を支持しつつ、両性の平等な価値と尊厳を主張する。その基本概念の一つは、生物学的差異は重要であり、性平等を損なうものではないという点である。ニューフェミニズムは、女性は出産者としての役割において尊重されるべきであり、女性と男性は価値において平等な個人であり、社会的、経済的、法的側面において平等であるべきであると同時に、男女間の違いを受け入れるべきだと主張する。
歴史 この用語はもともと1920年代のイギリスで、 新フェミニストを 伝統的な主流の女性参政権運動フェミニズムと区別するために使われた。 福祉フェミニスト とも呼ばれるこれらの女性たちは、当時ドイツで活動していたヘレン・シュトッカーとその母子保護連盟と同様に、 母性 に特に関心を寄せていた。新フェミニストたちは、母親に直接支払われる家族手当などの措置を強く支持して運動を展開した。また、産業界における保護法制 も広く支持していた。その主要な提唱者の一人が、女性参政権運動の後継団体である全国平等市民協会連合の エレノア・ラスボーン であった。
新フェミニズム運動は 、主に若い女性、特にシックス・ポイント・グループ のメンバー、中でもウィニフレッド・ホルトビー 、ヴェラ・ブリテン 、ドロシー・エヴァンスらから反対された。彼女たちはこれを、19世紀の男女の役割分担 というイデオロギーへの逆行と捉えていた。彼女たちは特に保護法制 に反対し、それは実際には女性を健康や福祉を口実に高収入の仕事から締め出す制限的な法律だと考えていた。
最近の使用 近年、この用語は、教皇ヨハネ・パウロ2世の「『男性支配』のモデルを模倣する誘惑を拒否し、社会生活のあらゆる側面で女性の真の才能を認め、肯定し、あらゆる差別、暴力、搾取を克服する『新しいフェミニズム』…『人々を生命と和解させる』」という呼びかけに応じたフェミニストによって復活した。[ 2 ] ヨハネ・パウロ2世は、生命尊重、人格尊重の擁護という新しいフェミニズムを、1988年の使徒的書簡『Mulieris Dignitatem 、または女性の尊厳と召命について』 で特定された女性の才能と結びつけている。[ 3 ] この書簡の第 30 節で、ヨハネ パウロ 2 世は、女性には「固有の才能」があると述べ、あらゆる状況で「人間に対する感受性」を回復するためにそれを使うよう呼びかけた。[ 3 ] [ 4 ] 女性は母親であり介護者であり、あらゆる人間の営みの領域に参加する者でもある。彼は「女性の才能」には共感、対人関係、感情能力、主観性、コミュニケーション、直感、パーソナライゼーションが含まれると述べている。この書簡の物議を醸す第 24 節で、ヨハネ パウロ 2 世は女性の平等を擁護し、夫と妻は互いに従順であるべきだと主張している。
ヨハネ・パウロ二世は 、1979年から1984年にかけて水曜日の謁見において、男女の完全な相互補完性を神学的に肯定し始めた。これは現在『身体の神学』 としてまとめられている。この著作の中で、彼は男性と女性は愛し愛されるために、互いに補完し合う人間として形成されているという自身の信念を述べている。
ヨハネ・パウロ二世は、 1995年の北京女性会議に先立つ女性への 使徒的 書簡の中で、女性が人類の擁護者となるよう呼びかけ続けた。 [ 5 ]
それ以来、人格擁護に関心のある女性たちは、男性の協力者とともに人格主義フェミニズムを発展させてきた。[ 6 ] 「人格主義フェミニズム」は、ヨハネ・パウロ2世が提唱したフェミニズムを説明するためにプルデンス・アレンが最初に作った用語である。[ 7 ] 女性たちはまた、性的補完性に関する哲学的理論として新しいフェミニズムを発展させてきた。彼女たちは、職業上および社会的な能力において男性と平等であることは、女性としての身体的な違いや、肉体的にも精神的にも母親であることの重要性を否定する必要はないという点で一致している。[ 8 ]
理論
性別の完全な相補性 ギリシャ人は性別の相補性の可能性を認めていたが、この人格哲学の体系的な発展は、キリスト教の復活の教義の意味を認識したヒッポのアウグスティヌス まで始まらなかった。性別の相補性に関する完全な理論を明確にした最初の西洋の哲学者は、12世紀のベネディクト会修道女 ヒルデガルト・フォン・ビンゲン であった。彼女の進歩は、13世紀のアリストテレス革命と、その後の数世紀における女性の高等教育の欠如によってすぐに埋もれてしまった。[ 9 ]
統合的ジェンダー補完性の概念における哲学的発展は、20 世紀初頭に エドムント・フッサール の二人の弟子、ディートリヒ・フォン・ヒルデブラント とエディット・シュタイン によって広められた。フォン・ヒルデブラントは、当時の「恐ろしい反人格主義」に反論し、「両者の性質における一般的な相違こそが、真の補完関係を可能にする」と述べた。[ 10 ] [ 11 ] シュタインは、トマス・アクィナス の形而上学を復活させ、身体の差異は精神の差異を構成し、魂はユニセックスではないと主張した。[ 12 ] シュタインの議論は、アクィナスが主張するように、人間の魂の非物質性は身体の限界を超越するという点を認識していないとして批判されている。[ 13 ] 新しいフェミニスト理論は、20 世紀初頭の人格主義 と現象学の 運動からも影響を受けた。
完全補完性は、男性と女性はそれぞれそれ自体で完全な人間であり、両者が合わさると、それぞれの部分の総和以上のものになるという点で、部分補完性とは異なっている。部分補完性の概念では、男性と女性はそれぞれ人間の一部を構成するとされている。[ 14 ] この理論によれば、両者が結合すると、一つの複合的な存在となる。[ 15 ]
身体の意味 新フェミニストは、人間を神の似姿(イマゴ・デイ )として創造し、結合と交わりを目的としている存在として理解することを提唱している。[ 16 ] 彼女たちは、男性と女性が「身体の婚姻的意味」を通して誠実に自己を捧げる方法に明確な違いを見出し、これらの贈り物が神の神秘と、自分たちの召命、使命、尊厳に光を当てるものと見なしている。[ 17 ]
新フェミニストたちが提唱するその他の考え方には以下のようなものがある。
男性と女性の身体構造の違いが、両者にとって異なる生活経験につながるということだ。 男性と女性が肉体的に生命を授ける方法の違いは、感情的、精神的、知的な傾向と関連している。 女性としての充実感とは、肉体的にも精神的にも母性的なケアを行うことだとされています。新フェミニストたちは、女性はそれがうまくできているかどうかに関わらず、子宮で生命を育むために肉体的に母親になるようにできていると信じています。[ 18 ] 彼女たちは、母性のための肉体的能力は、女性が母親になるために必要な心理的、精神的、感情的な特性と結びついているという考えを主張しています。 女性が出産経験の有無にかかわらず、霊的な母性において母性愛を抱く能力を持っているということ。
女性の天才 「女性の天才」という表現は、ヨハネ・パウロ二世が女性に属すると認めた「あらゆる状況において人間に対する感受性を確保できる」天才を表すために用いられています。 [ 3 ] 彼は、この感受性は母性と結びついていると主張しています。[ 19 ] このつながりの性質を解明する研究は、 『キリストにおける女性:新しいフェミニズムに向けて』 (2004年)や『家庭と世界における預言者としての女性』 (2016年)などの様々なアンソロジーに見られます。これらの女性の天才と母性とのつながりの特徴は、多くの未解決の問題を引き起こします。例えば、
人物を重視する 女性は子宮内で生命を受け入れ、育むことができるため、新しい人、つまり自分の子供に対して特別な開放性を持つことができます。これには、人々はかつて子宮の中で母親と結びついていたため、全人類を統合する能力も含まれます。[ 20 ] [ 21 ] ここでの未解決の問題には、すべての人を誰かの子供とみなすという決断がどの程度必要か、またそのような決断が社会政策、芸術、人間の文化にどのような影響を与えるかなどが含まれます。 共感 胎児期から乳児期にかけて、発達中の子どもの世話をする必要があるため、愛情深い母親は共感力が高まる傾向がある。この特性に関する未解決の問題には、共感力の発達が生理的なものなのか、それとも愛情深いという選択の結果なのかという点が含まれる。また、エディット・シュタインの「女性は他者と人生を分かち合う深い欲求があり、その結果、無私の愛、献身、自己を超越する能力を持っている」という主張を評価することも含まれる。[ 22 ] 受容性 女性だけが、他者を受け入れ、新しい生命を宿すことができる、体内に物理的な空虚空間を持って生まれてきます。妊娠を通して、女性は自分自身の体という贈り物を捧げ、それによって他者、つまり子供たちが生命の贈り物を受け取ることができるのです。[ 23 ] [ 24 ] ここで未解決の問題としては、性的受容性と、感情的、心理的、精神的、知的など、他の種類の受容性との相関関係が挙げられます。 生命の保護 子宮の中に新しい人間の命を宿している女性には、自分の子供を世話するという特別な使命と、自分自身の世話ができないすべての人々、つまり弱者、貧困者、社会から疎外された人々、つまり命が軽んじられているすべての人々のニーズに対する特別な感受性がある。新フェミニストは、女性が中絶 、嬰児殺し 、胚性幹細胞研究 、体外受精 を支持することは特に不正義であると考えている。[ 25 ] ここで未解決の問題は、女性のニーズを満たし、これらの不正義を終わらせ、より人間的な社会を構築するために必要な支援を提供する最善の方法に関するものである。人格主義フェミニストは、これらの課題には男性の協力が非常に必要であるため、男性もフェミニストになる必要があると主張する。[ 26 ] 神聖さと謙遜 女性は、その神聖な神秘が搾取されたり、客体化されたりしないように、慎み深さの感覚を持っている。[ 27 ] 結婚における無条件の献身と相互の自己犠牲という完全な愛だけが、「人間の本性の恥を吸収する能力を持っている」。[ 28 ] この吸収の鍵は、セクシュアリティを深く愛されている人の具現化として評価することである。[ 29 ] 新しいフェミニストは、一般的に、ラッセル・D・ムーアが「妾文化」と呼んだ、結婚せずに同棲し、性行為を行うカップルに反対している。[ 30 ] 男性を支持する 女性が男性に父親になることを可能にすることで、男性は大きな贈り物をします。男性は親になることに関わりますが、妊娠と出産の過程には常に関与しません。多くの点で、女性は男性の父親としての役割と育児スキルを促進します。ニューフェミニストにとって、男性性の充足とは、肉体的にも精神的にも父親になることを意味します。肉体的な父親になるためには、男性は新しい命を生み出すために精子を提供しなければなりません。ニューフェミニストによれば、すべての精神的な父親は、男性と女性の相互の自己犠牲を守る責任があります。妻や家族を守るというこの感覚は、一般的に男性の身体的強さの強さや、有能で能力があると感じたいという心理的な欲求など、男性の身体的能力にも組み込まれています。[ 31 ] ここには、女性が父親になることをどのように促進するか、父親になることが男性の充足の鍵であるという主張をどのように裏付けるか、そして三位一体やキリストにおいて父親がどのように描かれているかなど、多くの未解決の問題があります。[ 32 ] ヨハネ・パウロ二世が『ムリエリス・ディグニタテム』第23-24節で、創世記1章27節とエフェソの信徒への手紙5章21節に基づき、夫と妻は互いに従順であるべきだと主張していることには、すべての新フェミニストが同意しているわけではないため、論争がある。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] 例えば、東方正教会では、霊的父性とは霊的司祭職、すなわち世の聖化のために男性の体と血を捧げることを意味する。イエスが教会への犠牲として、また聖体という形で教会への贈り物として、体と血を捧げたからこそ、新しい霊的生命が生まれることができたのである。「男性が妻の『頭』となるのは、自分のエゴを満たすためではなく、妻のために自分の体を捧げるためであり」、こうして新しい生命が生まれるのである。[ 36 ] 聖体の守護者として、男性はキリストの体と血を託されている。独身か既婚かを問わず、すべての男性は女性、すなわち教会の身体を託されている。「彼女は彼らの聖体である。」[ 36 ]
新しいフェミニストの立場 差別ではなく、区別を。 「差別は悪だが、区別は神の計画である。」[ 37 ] 新しいフェミニストは、男性と女性は異なり、この違いが彼らの生き方、関心事、強みと弱みに影響を与えると主張している。女性は、妻、母親、奉献された女性、働く専門家、独身女性など、どのような職業であっても、霊的な母親として行動することで、職業 上の使命を果たすことができる。性別の違いは、ある人が特定の性別であることを前提とした仕事の場合を除いて、一方的に差別するために決して使用されるべきではない。例えば、女性は出産し、カトリック教会と東方正教会 では男性のみが司祭になれる。[ 38 ] [ 39 ] 結婚は交わりである 新フェミニストは、結婚を、自由で、完全で、誠実で、実り豊かな交わりの中での、人々の相互的な自己提供であると考えている。[ 40 ] これは、結婚が「パートナーシップ」以上のもの、つまり人々の交わりであることを意味する。[ 41 ] 家族と家庭を祝う 新フェミニストたちは、真のフェミニズムは女性だけの問題ではなく、教会や人類全体における個人と集団の両方を含む家族の問題であると主張する。家族は社会の基礎となる単位であるが、多くの女性は社会的、経済的、政治的圧力のために子供と一緒に家にいるという選択肢を持っていない。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] 母親として、また家庭での女性の仕事は、それ自体で良いものとして評価されなければならない。[ 45 ] 愛と奉仕こそが重要であり、権力や支配、恨みは不要だ。 多くのフェミニストが現在または過去の不正義に対して男性や他の女性に対して抱く苦々しさ、憎しみ、あるいは報復に落胆し、新しいフェミニストは、男性と女性は互いに協力して人間関係を築くべきだと主張する。[ 46 ] これは、相互の奉仕と愛において自己を捧げることを意味する。[ 47 ] 真の自由は、権利だけでなく義務も含めた目的を記憶する。 男性と女性が真に自由になるためには、新フェミニストは、創造主を敬い、それに応じて愛さなければならないと主張する。したがって、哲学と宗教は、男性と女性が「より高次の真理または善」のためにどのように行動すべき か、またどのように行動すべきか、単にどのように行動したいか、あるいは行動できるかという探求において不可欠な要素である。 [ 48 ] 新フェミニストは、人々は創造によって示されるように、神が自分たちを愛していることを感謝して覚えていなければならないと主張する。人生は何らかの形で贈り物であり、人が独占的に所有できる単なる物ではないことを認識しなければならない。[ 49 ] 生産性だけでなく、実り豊かさも重要だ。 実りある人生を送るということは、他者が愛し愛されることを可能にすることである。生産性は価値があり、役に立ち、必要不可欠ではあるが、それは人への敬意と愛に向けられなければならない。たとえそれが時間がかかり、忍耐と他者の協力が必要であり、評価されるものではなく感謝されるものであっても。あらゆる奉仕の行為は人間の尊厳の証であり、それゆえ全人類の進歩を促進する。[ 50 ] 不妊ではなく、生殖能力 多くの新フェミニストは、妊娠は自然で健康的な生物学的プロセスであり、女性が治療のためにピルを服用する必要のある病気ではないと主張している。 [ 51 ] 女性が自分の妊娠能力、つまり肉体的および精神的な母性の可能性を尊重するならば、他者からの尊重を求め、自分のセクシュアリティが自己満足に還元されることを否定する。このセクシュアリティの価値の低下は、避妊具の使用に伴って起こる。[ 52 ] そのため、新フェミニストの大多数は、避妊具 を使用する代わりに自然な家族計画 に従うことによって男性と女性にもたらされる精神的、感情的、および肉体的な利点について論じている。[ 53 ]
批評 この運動の批判者たちは、この運動は家父長制の構造が自らの維持のために作り出したものだと主張している。ボルチモアにあるマウント・アグネス女性神学センターの所長である慈悲の修道女メアリー・アクイン・オニールは、「それは常に男性が女性を定義し、女性であるとはどういうことかを女性に告げることを意味するだろう」と述べている。[ 54 ] この見解によれば、女性がこの上位の権威のメンバーになるまでは、投票から除外されているため、自分たちの視点について権威ある決定を下すことは決してできない。[ 55 ] これらの批判者たちは、人工避妊 という形で中絶 や避妊に 反対するいかなる運動も女性にとってプラスにはなり得ず、新しいフェミニズムはジェンダー決定論または生物学的決定論 の一形態であり、新しい装いをした古い偏見と見なされる可能性があると主張している。[ 54 ]
カトリック教会 によるこの現代版新フェミニズムは、女性と男性は政治、経済、社会の領域で共にいるべきではないとする1912年版カトリック百科事典 の伝統的な考え方から脱却しようとする試みである。これらの変更が行われた理由は明確にされず、聖座は依然として1912年版 カトリック百科事典 と同じ人類学的議論を共有する多くの前提に従っていた。新フェミニズムに対するもう一つの批判は、教皇ヨハネ・パウロ2世 の立場が、より伝統的なカトリックの教えと容易に結び付けられる可能性があるということである。これは、男性と女性が職業上および/または社会的な場面でうまく協力できる能力を否定する世界観の継続につながる可能性がある。[ 56 ]
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