ジャック・ラカン

ジャック・ラカン
生まれる	( 1901-04-13 )1901年4月13日 パリ、フランス
死亡	1981年9月9日(1981-09-09)（享年80歳） パリ、フランス
教育	パリ大学 （SpDip、1931年、[2] MD、1932年）
時代	20世紀の哲学
地域	西洋哲学
学校	精神分析 構造主義 ポスト構造主義[1]
機関	パリ第8大学
主な関心事	精神分析
注目すべきアイデア	鏡の位相 現実 象徴 想像 欲望のグラフ 分割された主体 小さなオブジェ

ジャック・マリー・エミール・ラカン（英: / l æ ˈ k ɒ̃ / ^[3] 米: / l ə ˈ k ɑː n / lə- KAHN ; [ ^{4] [5]}仏: [ʒak maʁi emil lakɑ̃] ; 1901年4月13日 - 1981年9月9日）は、フランスの精神分析医、精神科医である。「フロイト以来最も物議を醸した精神分析医」と評され、^[6]ラカンは1953年から1981年まで毎年パリでセミナーを開催し、後にÉcritsという本にまとめられた論文を発表した。1954年から1976年の間に行われたセミナーの記録も出版された。^{[7]彼の作品は、}ポスト構造主義、批判理論、フェミニスト理論、映画理論などの大陸哲学や文化理論、そして精神分析の実践そのものに大きな影響を与えた。

ラカンはフロイトの概念を全面的に取り上げて議論し、フロイトの思想の哲学的側面を強調し、言語学と人類学における構造主義から派生した概念を自身の研究の発展に応用し、述語論理と位相幾何学の公式を使用してさらにそれを補強した。この新しい方向性を取り、臨床実践に物議を醸す革新を導入したことで、ラカンと彼の追随者は国際精神分析協会から追放された。^[8]その結果、ラカンは、心理学の一般的な傾向と社会規範への適応と共謀する制度的精神分析に反対して、彼の研究を促進し発展させるために新しい精神分析機関を設立し、それを「フロイトへの回帰」と宣言した。

ラカンはパリで、エミリーとアルフレッド・ラカンの3人の子供の長男として生まれた。父親は石鹸とオイルのセールスマンとして成功していた。母親は熱心なカトリック教徒で、弟は1929年に修道院に入った。ラカンは1907年から1918年までスタニスラス学院に通った。哲学への関心からスピノザの著作に没頭するようになり、その結果、宗教的信仰を捨てて無神論者となった。この問題をめぐって家族の間に緊張が生じ、弟に別の道に進むよう説得しなかったことを後悔していたが、1924年までに両親はブローニュに移り、ラカンはモンマルトルの部屋に住んでいた。^{[9] : 104}

1920年代初頭、ラカンはパリの文学や芸術の前衛活動に積極的に関わった。ジェイムズ・ジョイスと出会ったラカンは、1922年に『ユリシーズ』が出版される直前に、パリの書店で『ユリシーズ』のフランス語と英語による最初の朗読会に参加した。^[10]また、文体家として尊敬していたシャルル・モーラスとも会い、時折アクション・フランセーズの会合にも出席した（モーラスは同団体の指導的思想家だった）^{[9] : 104。}ラカンは後にアクション・フランセーズを激しく批判することになる。

1920年、痩せすぎという理由で兵役を拒否された後、ラカンは医学部に入学した。1927年から1931年にかけてパリ大学医学部で学業を終えた後、パリ中心部の主要な精神病院であるサンタンヌ病院でアンリ・クロードの指導の下、精神医学を専門に学んだ。また、ガエタン・ガティアン・ド・クレランボーの指揮する警察署精神病棟、そしてアンリ・ルーセル病院でも精神医学を学んだ。^{[11] : 211}

ラカンは1930年代のパリのシュルレアリスム運動に関わり、アンドレ・ブルトン、ジョルジュ・バタイユ、サルバドール・ダリ、パブロ・ピカソらと交流した。^[12]一時期、ピカソの個人セラピストを務めた。マリーズ・ショワジーが創設し、シュルレアリスム雑誌『ミノタウレ』に発表したプシュケ運動に参加した。「[ラカンの]シュルレアリスムへの関心は、精神分析への関心に先立っていた」と、元ラカン派の分析家で伝記作家のディラン・エヴァンスは説明し、「おそらくラカンは、初期のシュルレアリスムへの共感、狂気を『痙攣的な美』とみなす新ロマン主義的な見方、非合理性の賛美を決して捨て去らなかったのだろう」と推測している。^[13]翻訳家で歴史家のデイヴィッド・メイシーは、「シュルレアリスムの重要性は、若きラカンにとっていくら強調してもし過ぎることはない。[ラカンは]シュルレアリストのスキャンダルと挑発の趣味を共有し、挑発を精神分析自体の重要な要素と見なしていた」と書いている。^[14]

1931年、サンタンヌ病院で2年目を過ごした後、ラカンは法医医師の資格であるディプロム・ド・メドサン・レジストを授与され、法医学精神科医の資格を得た。翌年、彼は論文「人格との関係における妄想性精神病について」で医学博士号 [fr]（ほぼ医学博士号に相当）を授与された。 ^{[15] [11] : 21  [a]}その出版はフランスの精神分析学に直接的な影響を与えなかったが、ラカンの仲間のシュルレアリスト作家や芸術家の間では称賛された。記録に残る唯一の直接のコミュニケーションの例では、ラカンはジークムント・フロイトに論文のコピーを送り、フロイトはハガキで受領の礼を述べた。^{[11] : 212}

ラカンの論文は、彼がエメーと名付けた一人の女性患者を主眼とした複数の患者の観察に基づいていた。彼女の家族歴や社会関係を徹底的に再構築し、それに基づいて彼女の妄想的精神状態を分析した結果、伝統的な精神医学に対する彼の不満と、彼の考えに対するフロイトの影響の高まりが明らかになった。^[16]また、1932年にラカンは、フロイトの1922年の著書「嫉妬、妄想、同性愛における神経症的メカニズム」の翻訳「嫉妬、妄想、同性愛における神経症的メカニズム」をRevue française de psychanalyse  [fr]に発表した。 1932年秋、ラカンはルドルフ・レーヴェンシュタインとの分析訓練を開始し、それは1938年まで続きました。^[17]

1934年、ラカンはパリ精神分析協会（SPP）の候補会員となった。1936年、サンタンヌ病院で患者を診ながら、精神分析の個人診療を開始し、^{[9] : 129}、同年、マリエンバートで開催された国際精神分析協会（IPA）の会議で「鏡像段階」に関する最初の分析報告を発表した。会議議長のアーネスト・ジョーンズは、ラカンの発表時間を延長することを望まなかったため、講演を途中で打ち切った。侮辱されたラカンは、ベルリンオリンピックを見るために会議を去った。講演の原稿は残っておらず、ラカンは会議の議事録に掲載する原稿を提出しないことに決めた。^[18]

ラカンは1933年から1939年にかけて行われた、現象学と主人と奴隷の弁証法に特に重点を置いたコジェーヴのヘーゲル講義に出席したが、この講義はその後の彼の研究^{[11] : 96–98}の形成に大きく寄与した。この研究は、アンリ・ワロンの子どもの発達に関する実験研究にも負っている。^{[9] : 143}

ワロンは、ラカンに戦前の最後の主要テキストを依頼した。それは、1938年の『フランス百科全書』に寄稿した『家族』（1984年に『個人形成における家族複合体』として再版、パリ：ナヴァラン）である。1938年はまた、ラカンがSPPの正会員（membre titulaire）に加入した年でもあったが、多くの上級会員は、彼がフロイト理論を哲学的な言葉で言い換えたことにあまり感銘を受けなかった。^{[9] : 122}

ラカンは1934年1月にマリー＝ルイーズ・ブロンダンと結婚し、1937年1月に3人の子供のうち最初の子供であるカロリーヌという娘が生まれた。息子のティボーは1939年8月に生まれ、娘のシビルは1940年11月に生まれた。^{[9] : 129}

1940年、ナチスドイツがフランスを占領したため、SPPは解散した。ラカンは兵役に召集され、パリのヴァル・ド・グラース陸軍病院で勤務する傍ら、個人的な精神分析の診療を続けた。1942年にリール通り5番地のアパートに引っ越し、死ぬまでそこに住んでいた。戦時中は著作を一切発表せず、代わりに中国語の研究に取り組み、東洋語専門学校で学位を取得した。^{[9] : 147  [19]}

戦前に築いた関係で、友人ジョルジュ・バタイユの別居中の妻シルヴィア・バタイユ（旧姓マクレ）はラカンの愛人となり、1953年に2番目の妻となった。戦時中、ユダヤ人であったシルヴィアは非占領地域で暮らす必要があったため強制送還の恐れがあり、二人の関係は複雑化した。ラカンは当局に個人的に介入し、彼女の家族の出自を詳述した書類を入手したが、それを破棄した。1941年に二人の間にはジュディスという子供が生まれた。彼女はバタイユという名前を使い続けたが、それはラカンが離婚の発表を戦後まで遅らせたかったためである。^{[9] : 147}

戦後、SPPは会合を再開した。1945年、ラカンは5週間の研究旅行でイギリスを訪れ、そこでイギリスの分析家アーネスト・ジョーンズ、ウィルフレッド・ビオン、ジョン・リックマンと出会った。ビオンのグループ分析研究はラカンに影響を与え、精神分析の理論的研究を進めるための構造として研究グループを重視するようになった。彼は訪問の報告書を「La Psychiatrique anglaise et la guerre」（Evolution psychiatrique 1、1947年、pp. 293–318）として出版した。

1949年、ラカンは鏡像段階に関する新しい論文「精神分析経験に現れる自我の形成としての鏡像段階」をチューリッヒで開催された第16回IPA会議で発表した。同年、彼はSPPの訓練委員会のために作成された訓練委員会の教義の中で、候補者の訓練のためのプロトコルを提示した。^{[11] ：220–221}

1951年にギトランクールの田舎の邸宅を購入し、ラカンは週末に仕事や余暇（贅沢な社交行事を含む）を過ごすための拠点と、膨大な蔵書を収容する拠点を構えた。彼の美術コレクションにはクールベの『世界の起源』が含まれていたが、彼はそれを取り外し可能な木製の衝立で隠して書斎に保管していた。その衝立には画家アンドレ・マッソンによるクールベの抽象表現が描かれていた。^{[9] : 294}

1951年、ラカンはパリで毎週の私的なセミナーを開催し、ソシュールの言語学とレヴィ＝ストロースの構造主義人類学の解釈を通じてフロイトの教義を再表現する「フロイトへの回帰」と自ら称するセミナーを開始した。1953年に公開されたラカンの27年間にわたるセミナーは、パリの文化生活だけでなく、精神分析理論と臨床実践にも大きな影響を与えた。^{[9] : 299}

1953年1月、ラカンはSPPの会長に選出された。翌年6月の会議で、彼が標準的な分析訓練セッションを放棄して可変長セッションを導入したことを批判する正式な動議が可決されると、彼は直ちに会長を辞任した。その後、彼と数人の同僚はSPPを辞任し、フランス精神分析協会（SFP）を設立した。^{[11] : 227}この結果、最終的にこの新しいグループは国際精神分析協会の会員資格を剥奪された。

「フロイトへの回帰」と彼の報告書「精神分析における言語と言語の機能と領域」の反響に勇気づけられ、ラカンは現代の哲学、言語学、民族学、生物学、位相幾何学との関連でフロイトの著作を再読し始めた。1953年から1964年まで、サンタンヌ病院でセミナーを開催し、患者の症例を発表した。この時期に彼は、1966年に初めて出版されたコレクション「エクリ」に収められているテキストを執筆した。ルイス・A・カーシュナーによれば「精神分析から包括的な倫理的立場を引き出そうとする最も遠大な試みであると言える」第7回セミナー「精神分析の倫理」（1959-60年）^[20]で、ラカンは精神分析の倫理的基礎を定義し、「現代の倫理」を提示した。それは、フロイトの言葉を借りれば、現代人の悲劇や「文明の不満」に匹敵するものであることが証明された。その倫理の根底にあるのは欲望である。分析が約束するものは厳格であり、それは「私への入り口」（フランス語ではl'entrée en jeとl'entrée en jeuの言葉遊び）である。 「私はイドがあった場所に来なければならない」。そこでは分析対象は、その完全な裸の姿で、自分の欲望の真実を発見する。精神分析の終わりには「欲望の浄化」が伴う。彼は3つの主張を擁護した。精神分析は科学的地位を持たなければならない、フロイトの考えは主体、知識、欲望の概念を根本的に変えてきた、分析分野は科学と哲学の不十分さを問うことができる唯一の場所である、という主張である。^[21]

1962年から、IPA内でのSFPの地位を決定するための複雑な交渉が行われた。ラカンの実践（議論を呼んだ不確定な長さのセッションを含む）と精神分析の正統性に対する彼の批判的な姿勢により、1963年8月、IPAは、SFPの登録にはラカンをSFP分析家のリストから削除することが必要であるという条件を設定するに至った。^[22] 1963年11月にSFPがこの要求を尊重することを決定したことで、ラカンはトレーニング分析を実施する権利を事実上剥奪され、そのため、彼との分析を継続することを望む多くの候補者に対応するために独自の機関を設立せざるを得なくなった。彼は1964年6月21日、パリのフロイディエンヌ学校（EFP）として知られるようになった学校の「設立法」 ^[23]でこれを実行し、「第3世代の代表者を多数連れて行った。その中には、モードとオクターヴ・マノーニ、セルジュ・ルクレール、そしてジャン・クラヴルールがいた」^{[24] ：293}

クロード・レヴィ＝ストロースとルイ・アルチュセールの支援を受けて、ラカンは高等研究学校の講師に任命された。1964年1月、彼は高等師範学校のデュサンヌ室で『精神分析の4つの基本概念』に関するセミナーを開始した。ラカンは、SFPから参加した同僚たちを前に、精神分析に対する彼自身のアプローチを説明し始めた。彼の講義には、高等師範学校の多くの学生も集まった。彼はパリのフロイディエンヌ学校を3つのセクションに分けた。純粋精神分析セクション（理論の訓練と推敲。分析を受けたことがあるが分析医にはなっていない人も参加できる）; 応用精神分析セクション（治療的および臨床的。分析を始めていないか、まだ完了していない医師も歓迎）;そして、フロイト派の分野を調査するセクション（精神分析文献の批判と関連または提携する科学との理論的関係の分析に関するもの）があった。^{[25] 1967年に彼は}パスの手順を考案し、翌年EFPのメンバーの投票により規約に追加された。

1966年、ジャック＝アラン・ミラーが概念索引を編纂したラカンの著作集『エクリ』が出版された。権威ある出版社エディシオン・デュ・スイユが印刷した『エクリ』は、ラカンの名声を広く世間に広めるのに大いに貢献した。この出版の成功により、1969年には2巻本が出版された。

1960年代までに、ラカンは、少なくとも世間一般では、フランスの極左と結び付けられるようになった。^{[26] 1968年5月、ラカンは学生運動への共感を表明し、その帰結として彼の信奉者たちは}ヴァンセンヌ大学（パリ第8大学）に心理学部を設立した。しかし、1971年にラカンが政治における革命的理想について明確に述べたコメントは、彼の信奉者たちの行動と彼自身の「反乱」のスタイルとの間に明確な線引きをしていた。^[27]

1969年、ラカンは公開セミナーをパンテオン法学部に移し、1980年に学院が解散するまで分析理論と実践の解説を続けました。

ラカンは生涯の最後の10年間、広く支持されていたセミナーを続けた。この期間、彼は男性的享楽と女性的享楽の概念を発展させ、「象徴秩序」における不可能な矛盾点としての「現実」の概念にますます重点を置いた。ラカンはフランソワ・チェン^{[28] [29]}と中国の古典文学について、またジャック・オーバールとジェイムズ・ジョイスの生涯と作品について密接に研究するなど、さまざまな 分野から幅広く学び続けた。 ^[30]エクリはドイツ語と英語に（要約版で）翻訳され、イタリア、日本、米国で講演の依頼を受けた。1975年にはイェール大学、コロンビア大学、MITで講演を行った。^[31]

ラカンは健康状態が悪化したため、1950年代から1年間にわたって開催してきたセミナーの需要を満たすことが困難になったが、彼の教えは1980年代初頭まで続いた。1980年1月に彼の学校であるEFPを解散した後、^{[32]ラカンは7月12日に}カラカスに行き、フロイトフィールド研究所を設立した。^[33]

カラカスの出会いへの序曲は、ラカンの最後の公の演説となった。1981 年春に書かれた彼の最後の文章は、新しく設立されたフロイトフィールド研究所に関する短い組織文書である。

ラカンは1981年9月9日に亡くなった。^[34]

ラカンの「フロイトへの回帰」は、フロイトの原典への新たな注目を強調し、自我心理学への急進的な批判を含んだが、「対象関係精神分析に対するラカンの論争」^{[35] : 25 は、}より控えめな内容だった。ここで彼は、「対象関係の概念に、それに正当に属する経験の資本を復元する」ことを試みた。^{[36]これは、彼が「}メラニー・クラインの躊躇しながらも抑制された研究」と呼んだものに基づいている。彼女を通じて、母親の身体のイマーゴによって形成された想像上の原始的な囲いの機能を知ることができる」 ^[37]とともに、「DW ウィニコットによって導入された過渡的対象の概念…フェティシズムの起源を説明する重要なポイント」に基づいている。 [ ^38]それにもかかわらず、「ラカンは、1930年代から1970年代にかけての精神分析の発展を体系的に疑問視した。それは、子どもと母親との初期の関係、つまり前エディプス期またはクライネ期の母親にますます、そしてほぼ独占的に焦点が当てられていた」^[39]。そして、ラカンによるフロイトの再読—「特徴的に、ラカンはフロイトへの回帰が唯一の有効なモデルを提供すると主張している」^[40]—は、その対立戦略の基本的な概念的出発点を形成した。

ラカンは、フロイトの「失言」、ジョーク、夢の解釈といった考えはすべて、主体が自らを構成する際の言語の作用を強調するものだと考えた。「無意識における文字の実例、あるいはフロイト以来の理性」で、彼は「精神分析の経験は無意識の中に言語の全構造を発見する」と提唱している。無意識は意識的な言語的自我から切り離された心の原始的または典型的な部分ではなく、むしろ意識そのものと同じくらい複雑で構造的に洗練された形成物であると説明した。ラカンは「無意識は言語のように構造化されている」という考えと結び付けられるが、この文章が彼の著作で初めて登場するとき、^[41]彼は無意識と言語の両方が構造化されているという意味であって、それらが単一の構造を共有しているという意味ではないこと、そして言語の構造は主体が必ずしも話し手と同一視できないようなものであることを明確にしている。その結果、トラウマやアイデンティティの危機の後に「回復」される参照点が自己に与えられなくなる。

アンドレ・グリーンは、「フロイトを読むと、この命題が一瞬たりとも機能しないことは明らかだ。フロイトは、無意識（彼は、それは物の提示のみによって構成されると述べている）を前意識と明確に対立させている。言語に関連するものは前意識にのみ属することができる」と反論した。^{[35] : 5n}フロイトは確かに、メタ心理学において「言葉の提示と物の提示...無意識の提示は物だけの提示である」^[42]と対比した。しかし、ディラン・エヴァンスは、著書『ラカン派精神分析辞典』の中で、「...アンドレ・グリーンのように、無意識の言語的側面に疑問を呈し、フロイトの物提示の説明におけるラカンの「物」と「事」の区別を強調する人々に異議を唱えている」と述べている。^{[35] : 8n}グリーンのラカン批判には知的不誠実さの非難も含まれており、「[彼は]皆を騙した...フロイトへの回帰は言い訳であり、それは単にラカンに行くことを意味しただけだ」と彼は言った。^[43]

ラカンが精神分析に最初に公式に貢献したのは鏡像段階であり、彼はこれを「精神分析の経験で明らかになる『私』の機能の形成」と表現した。1950年代初頭までに、彼は鏡像段階を幼児の人生における一瞬以上のものとみなすようになった。むしろ、それは主体性の永続的な構造の一部を形成した。「想像上の秩序」では、主体自身のイメージが主体を永久に捕らえ、虜にする。ラカンは「鏡像段階は私が二重の価値を付与する現象である。第一に、それは子供の精神的発達における決定的な転換点を示すため、歴史的価値がある。第二に、それは身体イメージとの本質的なリビドー関係を典型的に表している」と説明している。^[44]

この概念がさらに発展するにつれて、その歴史的価値よりも構造的価値に重点が置かれるようになりました。^[45]ラカンは第4回セミナー「対象関係」で、「鏡像段階は、子供の発達において起こる単なる現象ではありません。それは二重関係の対立的な性質を示しています」と述べています。

鏡像段階は、客観化のプロセスを通じて自我が形成される過程を描写する。自我は、知覚された視覚的外見と感情的経験との間の葛藤の結果である。この同一化は、ラカンが「疎外」と呼んだものである。生後 6 か月の赤ちゃんは、まだ身体的な協調性に欠けている。子供は、身体の動きを制御できるようになる前に、鏡の中で自分自身を認識することができる。子供は自分のイメージを全体として見ており、このイメージの統合は、断片化された身体として知覚される身体の協調性の欠如との対比感覚を生み出す。子供は、この対比を、最初は自分のイメージとの対立として経験する。なぜなら、イメージの全体性は、子供を断片化で脅かすからである。したがって、鏡像段階は、主体とイメージの間に攻撃的な緊張を生み出す。この攻撃的な緊張を解消するために、子供はイメージと同一化する。この対極との一次的な同一化が自我を形成する。^[45]ラカンは、この同一化の瞬間を歓喜の瞬間と理解した。なぜなら、それは想像上の支配感覚につながるからである。しかし、子供が自分の不安定な支配感と母親の全能性を比較すると、歓喜の一方で抑鬱的な反応が伴うことがある。^[46]

ラカンは鏡像を「整形外科的」と呼んでいる。なぜなら、鏡像は子どもに「本当の特定の早産」を克服する予感を抱かせるからである。子どもの実際の運動能力の欠如と断片化された身体感覚とは対照的に、身体が統合され包摂されているというビジョンは、「不十分さから予期への動き」を引き起こす。^[47]言い換えれば、鏡像は松葉杖のように、統合された自己感覚の形成プロセスを開始し、その後支援するのである。

鏡像段階では、「誤解」（méconnaissance）が自我を構成し、「私」（moi ）は、主体に想像上の次元が導入されることによって、それ自体から疎外される。鏡像段階には、幼児を抱く大人の姿が存在するため、重要な象徴的側面もある。幼児は、そのイメージを自分のものとして喜んで受け入れ、このイメージを承認するように大人に呼びかけるかのように、大きな他者を表すこの大人の方に頭を向ける。^[48]

フロイトは「他者」という用語を使用して、der Andere（他者）とdas Andere （他者性）を指していますが、ラカン（アレクサンドル・コジェーヴのセミナーの影響を受けて）は、ヘーゲルの哲学にもっと近い方法で他者性を理論化しています。

ラカンは、自身の概念を表現するために代数的記号をよく用いた。すなわち、大きな他者（l'Autre）はA、小さな他者（l'autre）はaと表記される。^{[49]彼は、この区別を認識す​​ることが分析実践の基本であると主張する。「分析者は}Aとaの違いを理解していなければならない。そうすることで、分析者は他者ではなく他者の立場に立つことができるのだ」^{[45] : 135}ディラン・エヴァンスは次のように説明している 。

• 小他者とは、実際には他者ではなく、自我の反映であり投影である他者である。エヴァンスは、このため記号aは図式Lにおいて小他者と自我の両方を表すことができると付け加えている^。[50]それは同時に対照物であり、鏡像である。小他者はこのようにして完全に想像上の秩序の中に刻み込まれている。
• 大他者は、根源的な他者性、つまり同一化によって同化できないため、想像上の幻想的な他者性を超越する他者性を指す。ラカンはこの根源的な他者性を言語や法と同一視し、したがって大他者は象徴の秩序に刻み込まれる。実際、大他者は、各主体に特定化される限りにおいて象徴的である。したがって、他者は、根源的な他者性と同化できない独自性において、別の主体であると同時に、その別の主体との関係を媒介する象徴秩序でもある。」^[51]

ラカンにとって「他者はまず第一に言語が構成される場所とみなされなければならない」ので、別の主体としての他者は象徴秩序としての他者に次ぐものである。^[52]主体がこの位置を占め、それによって別の主体のために他者を体現する場合にのみ、二次的な意味での他者を主体として語ることができる。^[53]

ラカンは、言語は自我や主体からではなく、むしろ他者から発生すると主張し、言語と発話は主体の意識的な制御を超えていると強調している。それらは意識の外にある別の場所から来ている。「無意識は他者の談話である」^[54] 。他者を場所として捉える際、ラカンはフロイトの精神的局所性の概念を参照し、無意識は「他の場面」として表現されている。

「子どもにとって最初に大きな他者の立場を占めるのは母親である」とディラン・エヴァンスは説明する。「母親は子どもの原始的な叫びを受け取り、それを特定のメッセージとして遡及的に承認するのである」。^[45]去勢コンプレックスは、子どもが他者に「欠如（manque） 」があるために他者が完全ではないことに気づいたときに形成される。これは、他者によって構成される記号表現の宝庫から常に 1 つの記号表現が欠落していることを意味する。ラカンは、この不完全な他者を、記号Aに線を引くことで図式的に表現している。したがって、去勢された不完全な他者は「遮断された他者」とも呼ばれる。^[55]

フェミニスト思想家たちは、ラカンの去勢と男根の概念を利用し、また批判してきた。アヴィタル・ロネル^[要出典]、ジェーン・ギャロップ[ ^56]、エリザベス・グロス^[57]などのフェミニストは、ラカンの著作がフェミニスト理論の新たな可能性を切り開くと解釈している。

一部のフェミニストは、ラカンの男根中心主義的分析はジェンダー偏見や押し付けられた役割を理解するための有用な手段を提供すると主張する一方で、他のフェミニスト、特にリュス・イリガライは、ラカンが精神分析における性差別的伝統を維持していると非難している。^[58]イリガライにとって、男根は、その存在または不在によって単一のジェンダー軸を定義するものではなく、ジェンダーには2つの正の極がある。イリガライと同様に、フランスの哲学者ジャック・デリダは、ラカンの去勢の概念を批判する際に、男根を処女膜と交差させて、一方であると同時に他方でもあるものとして論じている。^{[59] [60]}

ラカンは、精神機能は普遍的なマトリックス内で発生すると考えていた。現実、想像、象徴はこのマトリックスの特性であり、あらゆる精神機能の一部を構成する。これは、フロイトのイド、自我、超自我の概念とは類似していない。フロイトのモデルでは、特定の機能が精神の構成要素内で発生するのに対し、ラカンはこれら 3 つの秩序すべてがあらゆる機能の一部であると考えていたからである。ラカンは数十年にわたって秩序の概念を洗練させたため、彼の著作には矛盾が生じていた。最終的に、彼は 4 番目の構成要素であるシントームを追加した。^{[61] : 77}

想像界はイメージと想像力の領域である。この秩序の主な幻想は、統合、自律性、二重性、類似性である。ラカンは、鏡像段階内で自我と反射像の間に形成される関係は、自我と想像界自体が根本的な疎外の場所であることを意味すると考えた。「疎外は想像界を構成する」^[62] 。この関係はナルシシズム的でもある。

ラカンは『精神分析の 4 つの基本概念』で、象徴秩序が想像の視野を構造化し、それは言語的次元を含むことを意味していると主張している。記号表現が象徴の基礎であるならば、記号内容と意味作用は想像秩序の一部である。言語は象徴的意味と想像的意味合いを持つ。想像的側面において、言語は「言語の壁」であり、他者の言説を反転し歪曲する。しかし、想像は主体と自分の身体 (身体のイメージ) との関係に根ざしている。ラカンは『フェティシズム: 象徴、想像、現実』で、性的次元において想像は性的誇示と求愛として現れると主張している。

分析家との同一化が分析の目的である限り、ラカンは主要な精神分析学派が精神分析の実践を想像の秩序に還元していると非難した。^[63]その代わりに、ラカンは象徴の使用を提案し、想像の無力な固定を取り除く。分析家はイメージを言葉に変換する。「象徴の使用は、分析プロセスが同一化の平面を越える唯一の方法である」と彼は主張した。^[64]

ラカンは、セミナー IV「物体の関係」で、「法則」と「構造」の概念は言語なしには考えられない、つまり象徴的なものとは言語的次元である、と主張しています。しかし、この秩序は言語と同じではありません。言語には想像的なものと現実的なものも含まれるからです。象徴的なものにおける言語固有の次元は、記号の次元、つまり要素が積極的な存在を持たない次元ですが、要素は相互の違いによって構成されます。

象徴的なものは、また、根本的な他者性の領域、つまり他者の領域でもある。無意識とは、この他者の言説である。エディプス コンプレックスにおける欲望を規制するのは、法の領域である。象徴的なものは、想像上の自然秩序とは対照的な文化の領域である。象徴的なものの重要な要素として、死と欠乏 ( manque )の概念は、快楽原理を物からの距離(ドイツ語では「das Ding an sich」)の規制者とすること、および「反復によって快楽原理を超える」死の欲動(「死の欲動は象徴的秩序の仮面にすぎない」) を企てている。^[49]

象徴的秩序の中で作業することによって、分析者は精神分析を受けている人の主観的立場に変化をもたらすことができる。これらの変化は想像上の効果を生み出す。なぜなら想像は象徴によって構成されているからである。^[45]

ラカンの「現実」という概念は、1936年の精神病に関する博士論文にまで遡る。当時、特にエミール・メイソンが「存在論的絶対、真のそれ自体の存在」と呼んだ用語として人気があった。^{[45] : 162}ラカンは1953年に「現実」というテーマに戻り、死ぬまでそれを展開し続けた。ラカンにとって、「現実」は現実と同義ではない。「現実」は想像と対立するだけでなく、 「象徴」の外部にもある。対立（つまり存在/不在）の観点から構成される後者とは異なり、「現実には不在はない」。^[49]象徴の対立「存在/不在」は、象徴から何かが欠けている可能性を暗示しているのに対し、「現実は常にその場所にある」。^[64]象徴的なものが分化した要素（記号表現）の集合であるならば、現実そのものは分化されていない――亀裂はない。象徴的なものは意味付けの過程において「現実に切り込み」を入れる。「言葉の世界が物の世界――もともとは存在の過程にあるすべてのものの『今ここ』で混乱していた物の世界――を創り出す」。^[65]現実とは、言語の外にあり、象徴化に完全に抵抗するものである。セミナーXIでラカンは現実を「不可能なもの」と定義している。なぜなら、想像不可能であり、象徴的なものに統合不可能であり、達成不可能だからである。象徴化に対するこの抵抗が現実にトラウマ的な性質を与えている。最後に、現実は不安の対象である。それは、いかなる可能な媒介も欠いており、「もはや対象ではない本質的な対象であり、すべての言葉が止まり、すべてのカテゴリーが失敗するこの何か、卓越した不安の対象である」からである。^[49]

「sinthome」（フランス語: [sɛ̃tom] ）という用語は、ジャック・ラカンのセミナー「Le sinthome」（1975-76年）で導入されました。ラカンによると、sinthomeは、症状を意味するフランス語のギリシャ語由来の単語symptômeをラテン語で綴る方法（1495年、ラブレー、IV、63 ^{[66] ）です。このセミナーは、彼の}位相幾何学の継続的な詳細化であり、前回のセミナー（RSI）のボロメオ結び目とジェイムズ・ジョイスの著作の探求に重点を置いたものを拡張したものです。ラカンは、精神分析の症状を、主体の位相幾何学の観点から再定義しています。

ラカンは『精神分析とその教え』（エクリ）で、症状を従来の概念である暗号化されたメッセージではなく、書き言葉の過程で刻まれたものとみなしている。彼は、セミナー「怒り」（1962-63）で、症状は解釈を必要としない、つまり、症状自体は他者への呼びかけではなく、誰にも向けられていない純粋な享楽であると述べている。これは、症状を記号表現として言語的に定義することから、「無意識が主体を決定する限りにおいて、各主体が無意識を享受する（ jouit ）方法としてのみ症状を定義することができる」という彼の主張への移行である。彼は、症状を、言語のように構造化された無意識を参照して解読できるメッセージとして考えることから、症状を主体の享楽の特定の様相の痕跡として見ることに至っている。

ラカンの欲望の概念は、継続的な力を意味するヘーゲルの「Begierde」と関連しており、そのためフロイトの「Wunsch」の概念とは多少異なる。^[67]ラカンの欲望は常に無意識の欲望を指し、それは精神分析の中心的な関心を形成するのが無意識の欲望であるためである。

精神分析の目的は、分析対象者に自分の欲望を認識させ、それによって自分の欲望についての真実を明らかにすることです。しかし、これは欲望が言葉で表現される場合にのみ可能です。^[68]「欲望は、他者の前で定式化され、名付けられて初めて、その言葉の完全な意味で現れます。」^[69]また、フロイトの理論と精神分析の技法における自我では、「重要なのは、主体に欲望を名付け、表現し、存在させることを教えることです。主体は自分の欲望を認識し、名付けるようになるべきです。しかし、完全に与えられる可能性のあるものを認識するという問題ではありません。名付けることで、主体は世界に新しい存在を創造し、生み出します。」^[70]欲望についての真実は、談話の中に何らかの形で存在しますが、談話は欲望についての真実全体を表現することはできません。談話が欲望を表現しようとするときはいつでも、常に残り物や余剰があります。^[71]

ラカンは、欲望を必要性や要求と区別しています。必要性は、主体が自らの必要性を満たすために他者に依存する生物学的本能です。他者の助けを得るためには、「必要性」を「要求」として表現する必要があります。しかし、他者の存在は「必要性」の満足を保証するだけでなく、他者の愛も表します。その結果、「要求」は二重の機能を獲得します。一方では「必要性」を表現し、他方では「愛の要求」として機能します。要求として表現された「必要性」が満たされた後でも、「愛の要求」は満たされません。なぜなら、他者は主体が求める無条件の愛を提供できないからです。「欲望とは、満足への欲求でも愛の要求でもなく、前者から後者を差し引いた結果生じる差異です。」^[72]欲望は余剰であり、需要の中に必要性が表れることによって生み出される残り物である。「欲望は、需要が必要から切り離される余地の中で形を取り始める」。^[72]満たされる必要とは異なり、欲望は決して満たされることはない。欲望は圧力が一定で永遠である。欲望の達成は満たされることではなく、欲望そのものの再生産にある。スラヴォイ・ジジェクが言うように、「欲望の存在理由は、その目的を実現すること、完全な満足を見つけることではなく、欲望としてそれ自体を再生産することである」。^[73]

ラカンはまた、欲望と衝動を区別している。欲望は一つで、衝動は多数である。衝動は欲望と呼ばれる一つの力の部分的な現れである。^[74]ラカンの「小さな対象」という概念は欲望の対象であるが、この対象は欲望が向かうものではなく、むしろ欲望の原因である。欲望は対象との関係ではなく、欠乏（マンク）との関係である。

『精神分析の 4 つの基本概念』で、ラカンは「人間の欲望は他者の欲望である」と主張しています。これは次のことを意味します。

1. 欲望は他者の欲望の欲望であり、つまり、その欲望は他者の欲望の対象であり、その欲望は承認欲求でもある。ここでラカンはアレクサンドル・コジェーヴに従い、コジェーヴはヘーゲルに従う。コジェーヴにとって、主体は望む名声を得たいのであれば、自らの命を危険にさらさなければならない。^[75]他者の欲望の対象になりたいというこの欲望は、主体が母親の男根になりたいと願うエディプスコンプレックスに最もよく表れている。
2. ラカンは「フロイト的無意識における主体の転覆と欲望の弁証法」^[76]で、主体は他者の観点から欲望し、それによって誰かの欲望の対象は別の誰かによって欲望される対象になると主張している。その対象が望ましいのは、それがまさに他の誰かによって欲望されるからである。ここでもラカンはコジェーヴに従っている。コジェーヴはヘーゲルに従っている。欲望のこの側面はヒステリーに存在している。なぜならヒステリー患者は他人の欲望を自分の欲望に変換する人だからである (ジークムント・フロイトの SE VII の「ヒステリー症例の分析の断片」を参照。ドラは K 氏と同一視しているために K 夫人を欲望している)。したがって、ヒステリー患者の分析で重要なのは、彼女の欲望の対象を見つけることではなく、彼女が同一視する主体を発見することである。
3. Désir de l'Autreは「他者への欲望」と訳される（「他者の欲望」とも言える）。根本的な欲望は、原初の他者である母親への近親相姦的な欲望である。^[77]
4. 欲望とは「何か他のものを求める欲求」である。なぜなら、すでに持っているものを欲しがることは不可能だからである。欲望の対象は絶えず延期されるので、欲望は換喩である。^[78]
5. 欲望は他者の領域、つまり無意識の中に現れます。

最後に、ラカンにとって、他者の立場を占める最初の人物は母親であり、最初は子供は母親の言いなりになる。父親が母親を去勢することによって欲望を法則で表現したときのみ、主体は母親への欲望から解放される。^[79]

ラカンは、フロイトの欲動 ( Trieb ) と本能 ( Instinkt ) の区別を主張している。欲動は、決して満たされることがなく、対象を目標とせず、むしろその周りを永遠に回り続けるという点で、生物学的欲求とは異なる。彼は、欲動 ( Triebziel ) の目的は、目標に到達することではなく、その目的に従うこと、つまり「最終目的地」ではなく「道そのもの」に従うことである、つまり、対象の周りを回ることであると主張する。欲動の目的は、その循環経路に戻ることであり、享楽の真の源泉はこの閉回路の反復運動である。^[80]ラカンは、欲動を文化的かつ象徴的な構成物とみなしている。彼にとって、「欲動は与えられたものではなく、古風で原始的なものである」。^[80]彼はフロイトが定義した4つの欲動要素（圧力、目的、対象、源）を欲動回路理論に取り入れている。欲動は性感帯から始まり、対象の周りを回り、性感帯に戻る。この回路は3つの文法態によって構成されている。

1. 能動態（見る）
2. 反射的な声（自分自身を見る）
3. 受動態（見られる）

能動態と再帰態は自己愛的であり、主語がない。衝動が受動態で回路を完結したときにのみ、新しい主語が現れ、その瞬間以前には主語がなかったことを意味する。^[80]受動態であるにもかかわらず、衝動は本質的に能動的である。つまり、「見られる」のではなく「見られるようにする」のである。衝動の回路は、主語が快楽原則を逸脱する唯一の方法である。

フロイトにとって、セクシュアリティは部分的衝動（つまり、口腔衝動や肛門衝動）で構成され、それぞれが異なる性感帯によって特定される。これらの部分的衝動は最初独立して機能し（つまり、子供の多形的倒錯）、思春期になって初めて生殖器官の庇護の下で組織化される。^[81]ラカンは衝動の部分的性質を認めているが、（1）部分的衝動が完全な組織化を達成できるという考えを否定している。生殖器官の優位性は、達成されたとしても常に不安定である。（2）彼は、衝動が部分的であるのは、セクシュアリティを部分的にしか表さず、全体の一部であるという意味ではないと主張する。衝動はセクシュアリティの生殖機能を表すのではなく、享楽の次元だけを表す。^[80]

ラカンは、4 つの部分的衝動を特定しています。口腔衝動 (性感帯は唇 (部分的対象は乳房、動詞は「吸う」))、肛門衝動 (肛門と排泄物、「排便する」)、視覚衝動 (目と視線、「見る」)、および祈願衝動 (耳と声、「聞く」) です。最初の 2 つの衝動は要求に関連し、最後の 2 つは欲望に関連しています。

二元論の概念は、フロイトによる欲動理論のさまざまな再定式化を通じて維持されている。性欲動と自我欲動（自己保存）の間の最初の対立から、生命欲動（Lebenstriebe）と死の欲動（Todestriebe）の間の最終的な対立まで。^[82]ラカンはフロイトの二元論を維持しているが、象徴と想像の対立という観点からであり、異なる種類の欲動とは言及していない。ラカンにとって、すべての欲動は性欲であり、すべての欲動は死の欲動（pulsion de mort）である。なぜなら、すべての欲動は過剰で、反復的で、破壊的だからである。^[83]

衝動は欲望と密接に関係している。なぜなら、どちらも主体の領域から生じるからである。^[80]しかし、両者を混同してはならない。衝動は欲望が実現される部分的な側面である。欲望は一つで分割できないが、衝動はその部分的な現れである。衝動とは欲望の弁証法的媒介に巻き込まれない要求である。衝動とは要求の弁証法的媒介に巻き込まれない「機械的な」主張である。^[84]

フロイトの『日常生活の精神病理学』を土台に、ラカンは長い間「すべての失敗した行為は、うまく回ったとは言わないまでも、成功した談話である」と主張し、「ただの粘り強さによるように思われる、誤りが突然真実に変わること」も強調した。^[85]晩年のセミナーで、彼は「誤解から生じる真実」という精神分析の発見をより一般化し、「主体は生まれつき誤りを犯すものである...談話構造のみが主体に係留場所と参照点を与え、記号が主体を識別し方向づける。主体がそれらを無視したり、忘れたり、失ったりすれば、再び誤りを犯す運命にある」と主張した。^[86]

「話す存在は言語の中にいるために疎外される」ため、^[87]生き残るためには「記号にだまされて、談話に組織された虚構の欺瞞者になるしかない」。^[88]ラカンにとって、「男性的な知識は救いようのないほど誤りを犯している」^[89]ため、個人は「これらの記号にだまされて、その中で自分の位置を把握するチャンスをつかまなければならない。つまり、談話の跡に身を置き、その状態を維持しなければならない…談話の欺瞞者になる…欺かれざる者は誤りを犯す」。^[88]

ラカンはここで、「ごくたまにトーマス・クーン（彼は決してクーンについて言及しない）のように聞こえる」という点に近づいており、^[90]ラカンの「言説」は「特定のコミュニティのメンバーによって共有される信念、価値観、技術などの全体的な集合」と見なされるクーンの「パラダイム」に似ている。^[91]

「可変長の精神分析セッション」はラカンの重要な臨床的革新の 1 つであり^[92]、IPA との対立の重要な要素でもありました。IPA にとって、彼の「50 分の分析時間をデルフォイの7 分または 8 分 (または待合室でつぶやかれる単一の神託の言葉) に短縮する革新」 ^[93]は受け入れられませんでした。ラカンの可変長セッションは、数分 (または分析医が適切と判断した場合は数秒) から数時間続きました。^{[要出典]この実践は、古典的な}フロイトの「50 分の時間」 に取って代わりました。

ラカンは、彼が「『タイミング』の分割」と呼んだものに関して、「なぜこの時点で介入を不可能にし、その結果としてこのように特権を与えるのか？」と疑問を投げかけた。^[94]分析医がタイミングに介入できるようにすることで、可変長のセッションは、患者がソファに座っている時間の長さに関する以前の確信を奪った。^{[95] : 18}ラカンがこの慣行を採用したとき、「精神分析の権威は憤慨した」^{[95] : 17  [96] 。}そして、「1979年から1980年の間に、彼は平均して1時間に10人の患者を診察した」ことを考えると、その理由はおそらく理解しにくいことではない。精神分析は「ゼロにまで減少した」^{[24] : 397}が、治療の収益性は低下しなかった。

ラカンは、この最初の革新の時点で、この問題を「特定の分析、特にトレーニング分析におけるより短いセッションの体系的な使用」に関するものと説明しました。^[97]そして実際には、いわゆる「決定的瞬間」^[98]の前後でセッションが短縮されたことは確かであり、批評家は「誰もが『可変長』という欺瞞的な言葉が何を意味するかよく知っている...セッションは体系的に数分に短縮された」と書いています。^[99]患者の期待を打ち砕く理論的なメリットとは関係なく、「ラカン派の分析家は、より短い時間ではなくより長い時間でルーチンを『揺さぶる』ことを決して望んでいない」ことは明らかでした。^[100]ラカンのより短いセッションにより、彼は正統派のフロイト派の方法を使用するセラピストよりもはるかに多くのクライアントを受け入れることができました。そして、ラカンの弟子や追随者が同じ方法を採用するにつれて、この成長は続きました。^[101]

「洞察が生じる決定的な瞬間」の重要性を認めつつも、^[102] 対象関係理論は「分析家が患者に何も起きる必要がない空間を提供しなければ、何かが起きる空間はない」と示唆する。^[103] ジュリア・クリステヴァは「分析経験に内在する永遠のスキャンダルに警戒していたラカンは、それをスキャンション（短いセッション）のテクニックとして儀式化しようとしたのは間違いだった」と同意するだろう。^[104]

ジャン＝ミシェル・ラバテによれば、1950年代半ばのラカンはセミナーを自身の教義の発表（著作など）ではなくフロイトに関する解説と位置付けていたが、1971年までにラカンは自身の教えと「セミナーのインタラクティブな空間」（ジークムント・フロイトとは対照的）に最も価値を置くようになった。ラバテはまた、1964年以降、セミナーには独自のアイデアが含まれていると主張した。しかし、ラバテは、インタラクティブなパフォーマンスの重要性と、セミナーが部分的に編集および書き直されたために、セミナーは「より問題が多い」とも書いている。^[105]

1940年代から1960年代初頭にかけてのラカンの精神分析に関する著作のほとんどは、概念索引とともにジャック＝アラン・ミラーによって1966年に『エクリ』と題されたコレクションにまとめられた。フランス語ではエディション・デュ・スイユ社によって出版され、後に新しい「序文」を付けた2巻セット（1970/1）として発行された。著作の一部（ラカン自身が選んだもの）はアラン・シェリダンによって翻訳され、1977年にタヴィストック・プレスによって出版された。35のテキストからなる全巻は、ブルース・フィンクの翻訳で初めて英語で出版され、ノートン＆カンパニー（2006年）によって出版された。『エクリ』は、大衆紙ル・モンドが編集し投票した20世紀の最も影響力のある100冊の本のリストに含まれていた。

ラカンの 1960 年代後半から 1970 年代にかけての著作 (つまり 1966 年のコレクション以降) は、1930 年代の初期のテキストとともに、死後に Éditions du Seuil のAutres écrits (2001) にまとめられました。

『Écrits』と『Autres écrits』のテキストのほとんどはラカンの講義や『セミナー』のレッスンと密接に関連していますが、多くの場合、そのスタイルはラカンの口頭による講義よりも密度が高く、口頭による教えの書き起こしと文章の間には明確な違いが読者に明らかです。

ラカンの口頭表現と文章スタイルにおいてしばしば無視される側面は、同僚であり友人でもあったヘンリー・コーバンからの影響である。コーバンはラカンにイブン・アラビーの思想を紹介した。^{[106] [107] [108]}ラカンとイブン・アラビーの文章スタイルの類似性が指摘されている。^[109]

ジャック＝アラン・ミラーはラカンのセミナーの唯一の編集者であり、そこには彼の生涯の仕事の大部分が収められている。「転写と編集の正確さや、ミラーが批評版や注釈版の出版を拒否したことについては、かなりの論争があった」^{[110] 。}精神分析の歴史における重要人物としてのラカンの地位にもかかわらず、彼のセミナーのいくつかは未出版のままである。1984年以来、ミラーは「ラカンの方向づけ」という一連の講義を定期的に行っている。ミラーの教えは、米国では雑誌「ラカン・インク」によって出版されている。

ラカンの著作は、ヘーゲルやコジェーヴの暗示が繰り返され、他の精神分析や哲学の理論と大きくかけ離れ、難解な散文体のため、難解であることで有名である。一部の人々にとって、「ラカンの散文の難解さは、理解できないからこそ、深遠であるとみなされることが多すぎる」。^[111]少なくとも、「他の『ラカン派』評論家による彼のスタイルの模倣」は、「ラカン文学における難解で反体系的な伝統」をもたらしたと言える。^[112]

ラカンはフランスやラテンアメリカの一部の精神分析に大きな影響を与えているが、英語圏では臨床心理学への影響ははるかに少なく、彼の思想は芸術や人文科学で最もよく知られている。しかし、北米とイギリスには彼の研究を継承するラカン派精神分析協会がある。^[45]

ラカンの研究が米国で実践されている例としては、アニー・G・ロジャースの著作（『輝く苦悩』、『言い表せないもの：トラウマの隠された言語』）に見られる。ロジャースは、性的虐待を受けた若い女性の治療に成功した多くの治療的洞察について、ラカンの理論を評価している。^[113]ラカンの研究はケベックにも及んでおり、ケベックの学際的フロイト研究グループ（GIFRIC）は、ラカンの精神分析の修正版を使用して、多くの患者の精神病をうまく治療したと主張している。これは、かつては精神分析家自身によってさえ、精神分析には適さないと考えられていた作業である。^[114]

1994年にペンギン社から出版されたラカンの『精神分析の4つの基本概念』の序文で、翻訳家で歴史家のデイヴィッド・メイシーはラカンを「フロイト以来最も物議を醸した精神分析家」と評している。^{[6]彼の思想は}ポスト構造主義、批判理論、フランス哲学、映画理論、臨床精神分析に大きな影響を与えた。 ^[115]

2003年、ラバテは『フロイト的なもの』（1956年）を彼の「最も重要で計画的なエッセイ」の1つと評した。^[105]

社会心理学者、精神分析学者、人文主義 哲学者の エーリヒ・フロムは、ラカンの精神分析観を否定し、「真の精神分析は人間と会話[パロール]との関係に基づいている」^[116]とし、分析を「純粋で単純な言葉の交換」に還元することを非難し、むしろ「記号の交換」が関係していると主張した。フロムは、他者とのコミュニケーション( autrui )における「明瞭性と曖昧さのなさ」を支持し、ラカンの「意味の提供に関連する言葉遊び」に反対している。^[117]フロイト派およびラカン派の精神分析医エリザベート・ルディネスコは、ラカンの伝記の中で、ラカンの著作の中には、モーリス・メルロー＝ポンティ[118]：206、クロード・レヴィ＝ストロース[118]：305、マルティン・ハイデッガー[118]：306にも「理解不能^」な ものが^あったと書い^ている。

ラカンの元弟子ディディエ・アンジウは、1967年の「ラカンに反対」という記事の中で、ラカンは「根本的な真実」が「いつかは明らかになるが、それは彼と共に歩み続ける者だけ」という約束を掲げ、生徒たちを「偶像、論理、言語への終わりのない依存」に縛り付けていたため、ラカンを「危険」と評した。シェリー・タークルによると、こうした態度は「協会のほとんどの会員がラカンについて語る様子を代表している」という。^{[b] [119]}

1977年までに、ラカンは「精神分析を実践するとき、人は自分がどこへ向かうのかを知っている」と主張することに「あまり熱心ではない」（「pas chaud-chaud」）と宣言し、「精神分析は、他のあらゆる人間の活動と同様に、間違いなく濫用している。人は何かを知っているかのように行動する」と述べた。^[120]

ラカンのカリスマ的権威は、彼の信奉者や彼が関わっていた分析学派の間での多くの対立と結び付けられてきた。^[121]彼の知的スタイルもまた多くの批判にさらされてきた。情報源を折衷的に利用したため、^[122]ラカンは、他人の考えを表面的に説明することで自分の考えを隠していると見られてきた。^{[24] : 46}そのため、彼の「フロイトへの回帰」は、マルコム・ボウイによって「フロイトの考えに完全に反対する同意のパターンである...ラカンの議論はフロイトのために、そして同時にフロイトに反対して行われている」と評された。^{[123]ボウイはまた、ラカンは}システムへの愛着とあらゆる形態のシステムに対する根深い反対の両方に苦しんでいたと示唆している。^[124]

ラカンは、精神分析の実践において、セッションの持続時間を徐々に短くしていった。^[125]最終的に、ラカンの弟子は、セッションは5分以内で終わることが多くなり、ラカンが部屋の通常開いているドアの前に立つこともあったと語っている。^[c]ゴダンによると、ラカンは患者を殴ることがあり、女性患者を文字通り蹴り出したこともあった。^{[126] : 82}作家でラカン派の精神分析医であるジャック・アラン・ミラーは、「[ラカン]の道徳は優れたシニシズムから派生している」と主張している。^[127]

ラカンはクライアントに対して攻撃的で、しばしば彼らを身体的に殴り、時には彼らと寝ることもあったと批判され、^{[128] : 304  [d]}、セッションごとに「法外な金額」を請求した。^{[129] [e]} ジャン・ラプランシュは、ラカンがクライアントの一部を「傷つけた」可能性があると主張した。^[130]

さらに強烈な表現をする者もおり、彼を「地獄の精神科医」^{[131] [132] [133]}と表現し、恋人や家族から同僚、患者、編集者まで、彼のせいで傷ついた多くの関係者の名前を挙げている。

多くのフェミニスト思想家がラカンの思想を批判している。アメリカの哲学者シンシア・ウィレットは、ラカンが母親を幼児の世界における「愛情深い」「養育的な」存在としてではなく、「愛情をもっと高く求める人」に子供を捨てる「娼婦」として描いていると非難している^[134]。一方、哲学者でジェンダー研究の学者ジュディス・バトラーは、これらの概念を「ジェンダー・パフォーマティビティ」として再解釈している^{[135] 。}

心理言語学者で文化理論家の リュス・イリガライは、ラカンが自然で適切であると仮定した女性らしさの表現を「模倣と誇張」によって「嘲笑」している。^[136]イリガライは、ラカンが哲学と精神分析の言説において男根中心主義の支配を永続させていると非難している。 ^{[137] [f]}

他の人々もこの非難に同調し、ラカンは彼の言語が明らかに弱めようとしたまさにその男根中心主義の支配に囚われていると見ている。 ^[138]カストリアディスは、その結果、すべての思考がラカン自身に依存するようになり、彼の周りのすべての人々の独立した思考能力が抑制されたと主張している。^{[24] : 386}

人類学者ジェームズ・ハントとのインタビューで、シルヴィア・ラカンは亡き夫についてこう語っている。「彼はものすごく一生懸命働く人でした。ものすごく頭がよかった。いわゆる家庭の暴君でした。でも苦労するだけの価値のある人でした。彼を責めるつもりはまったくありません。むしろその逆です。でも妻であり、子供たちの母親であり、女優であることは不可能でした。」^[139]

物理学教授のアラン・ソーカルとジャン・ブリクモンは、著書『ファッショナブル・ナンセンス』（1997年）で、その意図は「有名な知識人」が科学用語や概念を乱用していることを示すことだっ^{たが、その中で}ラカンが数学に頻繁に言及していることを検証している。彼らは数学分野の用語の使用を厳しく批判し、ラカンを「表面的な博識」で、理解していない科学概念を乱用し、「間違ってもいない」発言をしていると非難している。^{[140] :  21}

1959年に開催されたセミナーでは、彼は「正確」であると主張していたにもかかわらず、無理数と虚数を混同していました。 ^[g] 1年後、別のセミナーで彼が発表した数学的な「計算」は「純粋な空想」と評価されました。^{[140] : 25-26}

ソーカルとブリクモンは、ラカンが位相幾何学を「好んで」いたと見ているが、その点ではラカンが重大な誤りを犯していると見ている。彼は「空間」「境界」「閉じた」 、さらには「位相幾何学」自体などの専門用語を誤って使用し、位相数学と神経症の関係を単なる象徴的、あるいは比喩的ではなく文字通りに主張している。^{[h] [140] : 18-21  [141]}

著者らは、本書の序文で、ラカンの著作の純粋に精神分析的な部分についての議論には加わらないと述べている。^{[140] : 17}それにもかかわらず、著者らは、自分たちの主張を述べた後、「ラカンは、彼の数学的概念が精神分析にとってどのような意味を持つのかを決して説明していない」と述べ、「精神分析との関連はいかなる議論によっても裏付けられていない」と述べている。著者らは、「性的な関係はない」という格言を裏付けるために提示された「有名な性化の公式」も同様に無意味であるとしている。著者らは、「弟子」がラカンの著作に与えた「不可解な文章」、「言葉遊び」、「断片的な構文」、および「敬虔な解釈」を考慮して、宗教性との類似性を指摘している。^{[i] [140] : 31-37}

ラカンの著作を全面的に否定する批評家もいる。フランスの哲学者フランソワ・ルスタン [fr]はそれを「疑似科学的な意味不明な言葉の支離滅裂な体系」と呼び、言語学者 ノーム・チョムスキーの「面白い、そして完全に自意識過剰なペテン師」という意見を引用した。^[142] ノーム・チョムスキーは2012年のVeterans Unpluggedのインタビューで次のように語っている。「率直に言って、私は[ラカン]は完全なペテン師だと思っていた。彼はパリの知識人の多くがするように、テレビカメラの前でポーズをとっていただけだ。これがなぜ影響力があるのか​​、私には全く分からない。影響力があるはずのものは何も見当たらない。」^[143]

学者で元ラカン派の分析家ディラン・エヴァンス^[j]は、ラカン主義は科学的根拠に欠け、患者を助けるどころか害を及ぼすとして退けた。彼はラカンの信奉者たちがラカンの著作を「聖典」として扱っていると批判した。^[144] リチャード・ウェブスターは、ラカンの無名さ、傲慢さ、そしてその結果生じた「ラカン崇拝」を非難している。 ^[145]

ロジャー・スクルートンは著書『愚者、詐欺師、扇動者：新左翼の思想家』の中でラカンを取り上げ、同書に登場する唯一の「愚者」として挙げた。他の標的は単に誤った方向に導かれた者や詐欺師たちである。^[146]

哲学者で作家のミシェル・オンフレーは、著書『反哲学史』の第8巻『異端のフロイトの思想』の中で、ラカンの『エクリ』を「判読不能」と評している。^{[128] : 49}オンフレーによれば、ラカンは絶えず言葉遊びをし、定型的な表現を好み、「呪文のような異言」や不必要な新語を使っている。^{[k]彼はラカンを「ペテン師」で「}自閉症に陥り、やがて老衰するダンディな人物」と呼んでいる。 ^{[128] : 49–50}

以下に英語で出版された作品の一部を掲載します。より詳細なリストは Lacan.com でご覧いただけます。2005 年 4 月 5 日アーカイブ、Wayback Machineよりご覧いただけます。

• ミロ、キャサリン（2018）。『ラカンとともに生きる』ケンブリッジ：ポリティ。
• ルーディネスコ、エリザベート（1999）ジャック・ラカン：思想体系の生涯と歴史の概要。ケンブリッジ：ポリティ。

• ベンヴェヌート、B.; ケネディ、R. (1986)。ジャック・ラカン著作集: 序説。ロンドン: フリー・アソシエーション・ブックス。ISBN 9780946960200。
• ボウイ、マルコム、(1991)ラカンロンドン：フォンタナ。
• ドール、ジョエル（2001）『ラカンの読み方入門：言語のように構造化された無意識』ニューヨーク：アザープレス。
• エヴァンス、ディラン（1997）。『ラカン派精神分析入門辞典』ロンドン：ラウトレッジ。
• グロス、エリザベス（1991）『ジャック・ラカン：フェミニスト入門』ロンドン：ラウトレッジ。
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• フロイト分析研究センター
• 世界精神分析協会
• ラカン派精神分析学派とサンフランシスコ・ラカン研究協会のホームページ 2004年10月17日アーカイブ、Wayback Machine
• 新ラカン派ロンドン協会。このサイトには臨床および理論テキストのオンラインライブラリが含まれています。2021年4月14日、Wayback Machineでアーカイブされました。
• Lacan Dot Com 2018年12月11日アーカイブ、Wayback Machine