オイゲン・レルギス

オイゲン・レルギス
オイゲン・レルギスの写真
生まれる	アイジグ D. シグラー (Siegler、Siegler Watchel) ( 1895-03-22 )1895年3月22日 ヤシまたはピアトラ ネアムシュ、ルーマニア
死亡	1987年5月24日(1987-05-24)（享年92歳） モンテビデオ、ウルグアイ
その他の名前	ユージェニオ・レルギス、ウジェーヌ・レルギス、ユージーン・レルギス
学歴
影響	アンリ・ベルクソン、 マヌエル・デヴァルデス 、モハンダス・カラムチャンド・ガンジー、レミー・ド・グルモン、ジャン＝マリー・グヨー、ゲオルク・フリードリヒ・ニコライ、ホセ・エンリケ・ロドー、ロマン・ロラン、 モーゼス・シュワルツフェルト 、ラビンドラナート・タゴール
学術研究
時代	20世紀
学校か伝統か	人道主義者、無政府主義者、平和主義者、社会主義者、新マルサス主義者
主な関心事	自己啓発、ユダヤ学、ラテンアメリカ研究、優生学、医療社会学、性科学
主な作品	優生主義、優生主義 ( 1934–1935 )優生主義 (1936) 帝国の エロス(1946 ) アレマニアナチの性的暴行(1950) スダメルカの文化的展望(1958) 人道性の歴史(1961)
影響を受けた	ガスパレ・マンクーソ、ジョレンツ・ビダル・ビダル

オイゲン・D・レルギス（ Eisig D. Siglerの逆読み、ファーストネームはEugenio、Eugène、Eugene、ラストネームはSiegler、Siegler Watchelとも呼ばれる、^[1] 1895年3月22日 - 1987年5月24日）は、ルーマニアの作家、平和主義哲学者、無政府主義運動家であり、人道主義の理論家として知られる。彼の国際主義的教義は、ユダヤ教とユダヤの倫理から明確な影響を受けており、第一次世界大戦中に良心的兵役拒否者であったときに初めて形成された。無政府平和主義と社会主義が吹き込まれたこの教義によって、レルギスは国際的な評価を得ることとなり、ロマン・ロラン、シュテファン・ツヴァイク、アルベルト・アインシュタインなどの平和主義者の支持を得た。レルギスの哲学のもう一つの、より物議を醸した側面は、彼が「堕落者」の強制不妊手術を中心とする優生学を支持していたことである。後者の提案は、レルギスのいくつかのエッセイや社会学の小冊子で表明された。

レルギスはルーマニア象徴主義運動で早くからデビューし、モダニズム文学とトゥドル・アルゲジの詩を奨励し、次々と文芸雑誌や政治雑誌に署名した。彼の小説と詩の作品は表現主義と教訓芸術の両極を交互に繰り返し、彼の活動主義、平和主義的ビジョン、あるいは聴覚障害との闘いを芸術的に表現している。彼はルーマニアの雑誌Sburătorul、Contimporanul、Șantierを中心に形成されたいくつかのモダニズムサークルのメンバーであったが、より主流の雑誌Viața Româneascăとも親しかった。彼の政治的および文学的な選択により、レルギスはファシズムと共産主義の両方の敵となり、第二次世界大戦中に迫害され、最終的にウルグアイに避難した。レルギスは1947年から死去するまで、アナキストの解説者、世界平和の解決策の提唱者、そしてラテンアメリカ文化の推進者として南米社会から尊敬を集めていた。

後のオイゲン・レルギスはモルダヴィア地方の出身で、地元のユダヤ人コミュニティに属していた。彼の父デイヴィッド・シグラーはユダヤ教徒であり^{[2] 、}ネアムツ県に定住した皮なめし職人の子孫であった^[3]。エイシグにはアデリーナ・デレヴィチとエウゲニア・ソルという2人の姉妹がおり、2人とも生化学の分野で働いていた^[4]。ヤシ^{[1] [2] [5] [6] [7] [8] [9]}またはピアトラ・ネアムツ^[10]で生まれたエイシグは、ピアトラ・ネアムツで教育を受け、そこで小説家でシオニスト指導者のALジスの家族と親しくなった。レルギスが初めて彼の師であるルーマニアのモダニズム作家トゥドル・アルゲジと出会ったのは、おそらくジスの仲間の中でであった。当時、アルゲジは写真家の息子エリ・ロタールの母親であるコンスタンツァ・ジッスと結婚していた。^{[11]若い作家は後に、自分とジッスが}チェアラウ山塊の荒々しい風景とピアトラのシュテットルの雰囲気に心を打たれたと述べている。^[3]別の文章の中で、レルギスは子供の頃、ルーマニアのユダヤ人学者モーゼス・シュヴァルツフェルトと彼の雑誌「イスラエルへのアヌアルル」から抜粋した読書に影響を受けたことを回想している（後年、彼はアヌアルルの全コレクションを収集したと語っている）。^[12]

文学生活の第一歩を踏み出したエイジグ・シグラーは、ユダヤ人のペンネーム作家たち（本名アンセル・パウル・ツェラン）の間で人気があった言葉遊びを通じて新しい名前を採用した。^[13]彼は早くから象徴主義とモダニズム文学の推進者であり、その大義に左翼の視点とユダヤ人解放の呼びかけを融合させた。2007年の著作で、文学史家ポール・セルナットは、人道主義者でユダヤ人知識人のイサク・ルードと同様、レルギスがルーマニアのモダニズムの初期の普及に「決して無視できない」役割を果たしたと示唆している。^[14]レルギスが1910年代に最も貢献したのは象徴主義のトリビューン『フロンド』で、1912年4月から6月にかけてヤシで3号連続で編集した。^[15]

ルドの雑誌『アブソルティオ』（2年後に出版された）と同様に、『フロンダ』はヤシのルーマニア象徴主義運動の急進派を代表していた。これは左派だが伝統主義的な雑誌『ヴィアツァ・ロマネスカ』や、より伝統的な雑誌『シンボリズム・オブ・ヴェルスリ・シ・プロザ^{』とは対照的だった。 [16]}レルギスを含む編集委員は匿名だったが、その名前は当時の他の定期刊行物や後の研究者には知られていた。セルナットによると、レルギスは「最も重要なフロンディスト」であり、ルーマニアのユダヤ人ジャーナリズムの未来の2人、アルベルト・シュライバーとキャロル・スタインバーグがそれに続いた。^[11]ルドや詩人のベンジャミン・フォンダーヌと同様に、フロンダのグループは、アルゲジの象徴主義・モダニズム派に従い、北ルーマニアでアルゲジの詩を宣伝したヤシのルーマニア系ユダヤ人愛好家を代表していた。フロンダの作家たちは、アルゲジの詩を掲載し始めたヴィアツァ・ロマネスカを称賛したことで有名だった。^[17]

フロンダは全部で3号を刊行し、その後レルギスはより発行部数の多い定期刊行物、例えばランパ（アルゲジと社会主義運動家NDコチェアが創刊）やヴィエアツァ・ノウア（象徴主義批評家オウィディウス・デンスシアヌが主宰）に時折寄稿するようになった。^[11] 1913年、彼は自由な哲学的エッセイ、つまり「幻想」をTriumful neființei（非存在の勝利）にまとめた。^{[2] [18] [19]彼は第}一次世界大戦中、ルーマニアの中立期間が終わる前に最初の2冊の詩集を出版した。最初のものはソネット集Sonetele nebuniei （狂気のソネット）で、1914年にヤシで印刷された。 2番目は首都ブカレストで『ネブニア（狂気）』として出版された。 ^[20]これらの詩のいくつかにはレルギス自身の手書きの絵が添えられている。^{[2] [18]}

建築学の訓練を受けた後、レルギスはブカレスト大学に入学し、哲学のコースを受講した。^{[1] [2]}この間、彼はまずルーマニアを離れ、オスマン帝国とギリシャ王国を訪れた。^[6]ルーマニアが戦争に参戦した直後、1916年後半に彼は学業を中断した。^[1]中央同盟国がルーマニア南部に侵攻した後、ヤシに戻り、彼はルーマニア陸軍に徴兵されたと伝えられているが、良心的兵役拒否者として武器を取ることを拒否した。その結果、短期間投獄されたが、最終的には聴覚障害を理由に除隊となった。^[6]

戦争が終わると出版活動を再開したオイゲン・レルギスは、人道主義と平和主義の政策を宣伝し始めた。1918年夏、レルギスはヤシを拠点とする雑誌『ウマニタテア』（「人類」または「人類」）の寄稿者の一人となった。歴史家ルシアン・ボイアは、ウマニタテアがルーマニアの一時的な敗北が大規模な政治改革を告げているように思われた時期に発行されたと指摘し、この雑誌は主に上級編集者であるベッサラビアのジャーナリスト、アレクシス・ヌールの「漠然とした」政策を反映していたと考えている。^[21]レルギスとヌールに加えて、『ウマニタテア』はルードとアヴラム・ステュアーマン＝ロディオンの寄稿も集めた。^[22]ボイアによると、短命に終わったこの雑誌は、土地改革、労働者の権利、そして「ルーマニアの顕著な反ユダヤ主義」の文脈では珍しいことに、ユダヤ人の解放を支持した。^[22]レルギスは1920年に同名の雑誌を単独で発行した。^{[1] [18] [23]}ある報告によると、ルーマニア軍の検閲によりウマニタテアは閉鎖され、過激な出版物が検閲された。^{[1] [6] 1921年、}クルージュを拠点とするガンディレア誌の無署名の年代記は、レルギスを「ウマニタテア誌を通じて人間の宗教を広めていた親切で熱心な若者」と評した。^[24]

レルギスは戦間期の初期に文学活動を再開した。彼はイデオロギーエッセイ『Literatura războiului řiera nouă』（ブカレスト、1919 年）を執筆しました。別の同様の作品として、1922 年にViaśa Româneascăによって取り上げられたUmanitarianism sau InternaŠionala intelectualilor (「人道主義または知識人の国際」) があります。 ^{[18] [20] [25]} Viaśa Româneascăはレルギスの『戦争の生物学』の抄訳も出版しました。 ～による平和主義論文ドイツ人医師ゲオルク・フリードリッヒ・ニコライ。^[24] 1922年にはレルギスの宣言書「人道主義の原則」が誕生し、世界平和に関するレルギス自身の結論を提示するとともに、知識人による国際平和フォーラムの創設の必要性を再確認した。^{[5] [10] [ 18] [25]}ニコライによる序文が添えられている。^[5]

レルギスはルーマニア第一人道主義グループ^{[1] [5] [6] [18]}と左翼図書館Biblioteca Cercului Libertatea (「自由サークル図書館」) ^{[1] [23]}を設立した。ベテランのアナキストであるハン・ライナーとパナイト・ムショイウもこの活動に加わり、^[1]レルギスは「すべての自由な知識人と啓蒙された労働者へのアピール」という文書を配布した。^[18] 1932年までに、人道主義グループはルーマニアに約23の地域支部を設立した。^{[6] 1925年以降、レルギスは}戦争抵抗者インターナショナル内でルーマニアの平和主義者を代表した。^{[1] [5] [6] [7]}

その一方で、彼は散発的に詩を発表し続け、例えば『ガンディレア』に収録された『アセティズム（禁欲主義）』などがある。^{[26] 1923年には、レルギスと平和主義者を志す作家}ジョージ・ミハイル・ザンフィレスクとの友情が始まった。レルギスはザンフィレスクの著書『白旗（白旗）』に序文を書き、ザンフィレスクの雑誌『マラムレシュのアイコン（マラムレシュのイコン）』に寄稿した。^[27]散文集『放浪（放浪）』は同年、エディトゥラ・ソセックから出版された。^[20]レルギスは1924年に、主要小説『ペトル・アルボレ（主人公にちなんで名付けられた教養小説^{）』全3巻も出版した。 [28]}後年、彼の時事問題に関するエッセイ集が2冊出版された。最初の本は、同僚ジャーナリストのバルブ・ブラニステアヌの印刷所から出版された『人道主義と社会主義』(1925年)で、2冊目は1926年に出版され『聖書における人道主義』と題された。^{[2] [25]彼の報道活動にはシオニストの新聞への寄稿も含まれ、}エヴレイアス紙の記者として活動したほか、ジッスーの『マントゥイレア』のスタッフとしても短期間務めた。^[25]

また、1920年代初頭、オイゲン・レルギスはブカレストを拠点とするスブラートル派と接触した。この派はモダニズム文学と美的相対主義を標榜していた。同名の雑誌にはレルギスの抒情詩がいくつか掲載された。^{[23]レルギスは人道主義文学によって、多くの}スブラートル派の中でも特異な存在であった。これは後に文学史家オウィディウス・クロフマルニセアヌがスブラートル派の重鎮オイゲン・ロヴィネスクの研究された折衷主義について論じた際に指摘している。^{[29]もう一人のルーマニア人研究者アンリ・ザリスは、レルギスは}民族国家主義的差別の伝統に反発してロヴィネスクが育てた多くのユダヤ人知識人の一人だったと指摘している。^{[30]しかし、批評家}オイゲン・シミオンによると、ロヴィネスクはレルギスの文学的価値を過大評価しすぎたという。^[31]

レルギスのルーマニア文学への貢献は、1926年に『沈黙の旋律』と詩集『詩集』を出版し、続いて1927年に『沈黙の声』を出版したことで再び高まりました。 ^{[20]後者の小説は、後にオーストリアの作家}シュテファン・ツヴァイクの序文をつけて再出版され、^{[6] [32] [33] 、}レルギス自身の言語習得後の難聴の苦悩を記録しました。^[34]

レルギスは、その頃、ブカレストの左派日刊紙『アデヴァルル』と『ディミネアツァ』の寄稿者でもあり、同紙が育てた新世代の急進派または平和主義作家の一人であった（ザンフィレスク、イオン・マリン・サドベアヌなどとともに）。^[27]アデヴァルルに寄稿した作品には、1922年9月の「Înapoi, la biologie!（生物学に戻れ!）」など、医療社会学への洞察が含まれている。 ^[35]アデヴァルル出版社は、1925年にクヌート・ハムスンの物語『愛の奴隷』のレルギスの翻訳を出版した。[ 36 ]同じ^頃、大衆教育書を出版しているカミヌル図書館は、ドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェの古典小説『ツァラトゥストラはこう語った』のレルギスの翻訳を出版した。^{[37]この作品は、ジョージ・B・ラテシュの}『アンチキリスト』とともに、1970年代までに出版されたニーチェの主要作品のルーマニア語版2冊のうちの1冊として存続した。^[38]レルギスの翻訳作品には、ツヴァイク、エミール・アルマン、セルマ・ラーゲルレーフ、エミール・ルートヴィヒ、ヤコブ・ヴァッサーマンの著作の翻訳も含まれている。^{[2] [6]}

短命に終わった機関紙「自由思想」[5] を編集した後、 [ 7 ] ^{[ 25 ]}オイゲン・レルギスは政治文化雑誌「人道主義」を刊行した。この雑誌はルーマニアの作家イオン・バルブ、アレクサンドル・アル・フィリッピデ、イオン・ヴィネアの寄稿を集め、他の文化人（トゥドル・アルゲジ、エンリク・フルトゥナ、マイヤー・アブラハム・ハレヴィ、ペルペシシウス）からも好意的なレビューを受けた。^[39]彼はヴィネアの近代主義機関紙「コンティン^{ポラヌル」 [40]}、ルードの評論「アダム^{」[25] [41]}、シオニストの「クヴァントゥル・ノストル」からルーマニアの伝統主義雑誌「クジェ・クラル」まで、様々な定期刊行物に作品を発表した。 [ ^42]レルギスは1929年、自身の出版社Editura Umanitateaを通じて、Umanitarismul : Anchetă asupra internaționalei pacifiste（「平和主義インターナショナルについての調査」）に掲載されていたテキストに基づいたインタビュー集を出版した。^[43]同年、レルギスはシオニストのアヴォダ・サークルでユダヤ人がイスラエルの地に戻る可能性について講演した。^[2]

ルーマニアの作家は社会変革の思想を広めるために広く旅をした。1928年までに、彼はフランスの作家で人権活動家のロマン・ロランと定期的に文通しており、ロランはレルギスの様々な問い合わせに書面で答えた。^{[44]彼はイギリスの}ホッデスドンとオーストリアのゾンタークベルクでの平和主義者の再会（1928年）に代表として出席した。 ^{[1] [5]レルギスはツヴァイク、}アプトン・シンクレア、アンリ・バルビュス、マックス・ネットラウなど他の著名な左翼知識人とも手紙のやり取りをした。^{[6] [23]彼の様々な問い合わせには、物理​​学者}アルベルト・アインシュタイン、生物学者オーギュスト・フォレル、作家ハインリヒ・マン、無政府主義活動家ポール・ルクリュなど他の国際的な平和主義支持者からも肯定的な返答が得られた。^[23]彼はセバスチャン・フォールの『アナキスト百科事典』に「人道主義」の項目を寄稿した。 ^[6] 1929年、デルプシュ社は彼のフランス語のエッセイ「 L'Internationale pacifiste（平和主義インターナショナル）」を出版し、^[45]同年スペインのバレンシアで「La Internacional Pacifista」として再出版された。^{[5] [8]}

1930年頃、レルギスはパリにいてハン・ライナーと会い、^[1]ベルリンでは師ニコライと会話を交わした。^[46] 『敵の核心...』の新しい翻訳版には、ツヴァイク、シンクレア、バルビュス、カンピオ・カルピオ、マヌエル・ドゥヴァルデス、フィレアス・ルベーグ、ラビンドラナート・タゴールなど、様々な宗派の著名な平和主義知識人が署名した。^[5]フランスでは、彼の作品は雑誌「L'En-Dehors」やジェラール・ド・ラカーズ・デュティエの「芸術家のための図書館」の書籍コレクションによって特に普及したが、^{[1] [6]}彼はしばらくの間、バルビュスのクラルテサークルと親しかったが、共産主義の闘争心とソ連とのつながりを知ってから離脱した。^{[23]そのため、彼のインテリゲンチャル・インターナショナルは}コミンテルンと国際社会主義政党労働同盟の両方から距離を置いた。^[5]

1932年、彼はドイツ語のインタビュー集『平和への道』を出版した。 [ ^7]国際会議でルーマニアの菜食主義者を代表して訪れたブルガリアへの旅については、1933年の著書『知られざるブルガリア』で論じられている。^{[6] [47]}世界政府の創設に関する著書『コスモメタポリス』^{[48] は}、ブカレストのCultura Poporului社から最初に出版され、パリのMignolet et Storz社から再版された。^[49]

レルギスの左翼活動への参加は、国内では反ユダヤ主義で原ファシストの 国家キリスト教防衛同盟から攻撃を受け、同同盟の機関紙「ルーマニア民族解放戦線」は「シーグラー卿」と彼のウマニタリスムルが国際婦人平和自由連盟とともに共産主義の扇動を助長していると主張した。^{[50] 1933年に}ドイツでナチス政権が樹立されると、レルギスのインタビュー集は儀式的に焼却された。^[23]

レルギスはその頃までに、ヴレメア紙やイオン・パスの政治・芸術雑誌『シャンティエ』の寄稿者になっていた。^[51]後者の定期刊行物はルーマニア社会民主党に近いもので、反ファシズムの強い政策を掲げていた。^[52] 1932年、同誌は文明、帝国主義、戦争について論じたレルギスのエッセイ『Europa cea tânără（若きヨーロッパ）』を刊行した。 ^[53]レルギスの『シャンティエ』への寄稿には、1934年1月12日の「無名作品」とその美術史への影響に関するエッセイも含まれており、これは後に『Viața Românească』で引用されている。^[54]同年、レルギスは『ミロンの友情』という小説をエディトゥラ・クゲタレア社から出版した。 [ ^{20] [55]}

その後のジャーナリストおよび出版者としての活動において、レルギスは人道主義と時事問題への関心を結び付けた。彼は当時優生学の提唱者であり、その関心は1934年（あるいは1935年）にEditura Vegetarianismul社から出版された小冊子Umanitarism și eugenism（人道主義と優生主義）に反映されている。^[56] 1936年にはCultura Poporuluiからエッセイ集Esseuri despre iudaism（ユダヤ教に関するエッセイ）も出版した。^{[2] [10] [25] [57]}彼は当時ブカレスト合唱団の別館であるユダヤ文化研究所で活動していた。^[25]彼の国際的な活動はスペイン内戦中にピークを迎え、スペイン共和制政権に対するアナキストの支援を組織し、国際反ファシスト連帯の評議員に選出された。^[6]

オイゲン・レルギスは、ルーマニアが枢軸国との軍事同盟を正式に締結する前の第二次世界大戦の最初の2年間、文壇で活躍していた。フランスでまやかし戦争に巻き込まれたが、間もなくルーマニアに戻り、成長しつつあったルーマニアのファシスト運動による迫害にさらされた。^[6] 1940年2月、彼はオーストリアの精神分析医ジークムント・フロイトの業績について回顧的な講演を行い、それが新聞「ルメール独立派」に再掲載された。^[58]彼の別の政治的散文作品「活動的な精神」も同年に出版された。^[20]

反ユダヤ主義とファシズム体制の出現（第二次世界大戦中のルーマニア、ルーマニアのホロコーストを参照）は、レルギスの疎外の始まりを意味した。1940年から1941年初頭にかけて鉄衛団ファシストによって樹立された短命の国民軍団国家の間、作家は隠遁生活を送っていた。^[6]彼の著書『自由セルクルイ・セルクルイ』は1940年に発禁になったが、レルギスは密かにその本を馬小屋に移した。^[23]衛兵が権力を失った後も、イオン・アントネスク独裁政権は、全国的に回覧されたルーマニアのユダヤ人作家の禁止リストにレルギスを含め続けたが、^[59]レルギスは執筆を続けた。当時の彼の文章には、ブカレストのラビの息子で、ブカレストの虐殺で殺害された平和主義者の弟子、ヨシフ・グットマンを死後に称賛する文章が含まれている。^{[10] [23]このエッセイは、反衛兵派ではあったが、ラビ・}グットマンの著書「殉教者の手記」の一部として計画されていたが、アントネスクの承認は得られなかった。 ^{[23]しかし、レルギスは、ヨシフの}殉教の日に、ユダヤ人専用の雑誌「レナステレア・ノアストラ」に記事を掲載することができ、その中で、グットマン家をラオコーンとその息子たちになぞらえている。^[60]レルギスの息子は1942年にルーマニアから逃亡し、アルゼンチンに定住した。^[1]

レルギスのルーマニアでの活動の最終段階は、1944年8月のクーデターでアントネスクが倒され、ルーマニアの枢軸同盟が非難された後だった。1945年、彼はユダヤ文化研究所で公開記念式典に出席し、首席ラビの アレクサンドル・シャフランによる演説が行われた。^[61] その年、最終的に『Slove de martiri 』が出版され、 ^[23] 『Petru Arbore』の改訂版ルーマニア語版が1946年に印刷された。 ^[32]また、彼は当時、ナチズムに関するエッセイ『ホロコーストとセクシュアリティ：第三帝国のエロス』の執筆を完了した。^[62]レルギスは再び政治報道で活躍し、セバスティアン・セルベスクの『セムナル』、トゥドル・テオドレスク・ブラニステの『ジュルナル・デ・ディミネアツ』など、いくつかの独立系新聞に署名した。 ^[63]彼は共産化のプロセスとソ連によるルーマニア占領に断固反対していると述べた。^[8]

難民の身分で^{[32] 、}ルーマニア共産党当局者によって逮捕対象に選ばれたと伝えられ、^{[6]レルギスは}共産主義政権が樹立する直前の1947年にルーマニアを出発した。パリに短期間滞在した後、 ^[6]息子と女性の仲間アナ・タウベスとともにアルゼンチンでしばらく過ごした。^{[1]その後、}ウルグアイのモンテビデオに行き、そこで余生を過ごした。^{[1] [5] [10] [25] [32]}国内では、彼の作品は共産主義検閲機関によって発行された公式のPublicații interzise (「出版禁止作品」) リストに含まれていた。^[64]

ユージン・レルギスは晩年の数十年間、社会学的研究と政治活動に身を捧げた。彼は一連の大学講義に着手し、ウルグアイ、アルゼンチン、ブラジルを巡った。^{[1] [25]} 1950年、彼はモンテビデオに国際アナキスト・アーカイブを設立した。伝えられるところによると、設立当時は南米で数少ない政治図書館の1つだった。 ^[65]この取り組みは亡命スペインのアナキスト、 アブラハム・ギジェンの支援を受け、ヨーロッパから文書資金を受けたが、ウルグアイ警察の疑いを招いたとされ、結果的に閉鎖された。^[1]

アナキスト翻訳家のウラジミロ・ムニョス^[1]の著名な援助を得て、レルギスはスペイン語作家および広報家として新たなキャリアを開始し、一連の著作を発表した。『Umanitarism și eugenismo』はスペイン語版に翻訳され、Ediciones Universo、トゥールーズ、1950年にHumanitarismo y eugenismoとなった。 ^{[5] [8] [66]}同じ出版社から、ナチスの優生学の特徴を詳細に論じたエッセイLas aberraciones sexuales en la Alemania nazi （ナチスドイツにおける性的異常）が出版された。^[5]また1950年、レルギスはモンテビデオの印刷所Ediciones Humanidadで、マックス・ネットラウの世界平和本を翻訳した『 Principiile 』のスペイン語版を出版し、^[6] 『Cosmometápolis』を再出版した。^[48] 2年後、エディシオネス・ヒューマニダッド社はレルギスの伝記エッセイ「シュテファン・ツヴァイク、魂の狩人」を出版し、続いて1953年にはアシェット版の「ヨーロッパ放浪記」を出版した。^{[5] [8]レルギスはまた、自分の寄稿を}ポルトガル語に翻訳しようとし、アナキスト哲学者のホセ・オイチカに協力を求めた。^[1]彼は当時エル・プラタ紙に勤務し、同紙の水曜日の文芸面を編集し、1954年に12歳の詩人テレサ・ポルジェカンスキの発掘に協力した。^[67]

1954年、レルギスはロマン・ロランの伝記研究書『自由人は全体主義の蛮行に立ち向かう』を出版した。^{[5] [8] [68]}翌年、彼はレユニオン大学で「作家の告白」と題する公開講義を行い、 『 Esseuri despre iudaism』を『預言者と詩人。ユダヤ教の永久的で時宜を得た価値』として再出版した。[ ^{5] [8] [10] [18] [25]} 『Umanitarism sau Internaționala intelectualilor』のスペイン語版は、 1956年にブエノスアイレスのEditorial Americalee社から『El Humanitarismo』として出版された。^{[8] [32]}後者の1版には、当時アルゼンチンに住んでいたニコライが序文を書いた。^[69] 1956年11月、同じ会社がレルギスの「秋の日記」を出版した。これは彼が戦時中につけていたメモを集めたものである。^[8]別の小冊子「自由の夜明け」には、アナルコサンディカリストの思想家ルドルフ・ロッカーが序文を書いた。[ 69 ^]

1958年、共和国大学はユージン・レルギスの高く評価された政治論文「南米の文化的展望」を出版し、彼はウルグアイ教育社会保障省から賞を受賞した。^[32]レルギスの名声は知識人の間で確固たるものとなり、1955年にはノーベル平和賞候補に挙がったが、受賞には至らなかった。^{[1] [5] [8] [18] [70]}同年、彼のスペイン語のテキストと研究を集めた本がモンテビデオで「ユージン・レルギス生誕60周年に捧げるオマージュ」として出版された。^{[8] [10]}

レルギスは1960年と1961年に詩の世界に戻り、パブロ・R・トロワズ訳の『アンデスのどこか』と『狂気』を出版した。^[5]その後、トロワズ訳の小冊子2冊『心臓とエンジン』(1963年)、 『最後の詩』(1967年)が続いた。^[5]彼の全集『作品集』はその後数十年にわたって出版され、[ ^4]エッセイ『人道主義とは何か? 原則と行動』は数回にわたって版を重ね^{[8] 、}アルベルト・アインシュタインの序文が掲載された。^[69]レルギスのスペイン語版のもう1冊、『Testigo de mi tiempo（私の時代の証人）』は、ユダヤ教に関するエッセイをさらに収録したもので、1961年に出版されました。^[25]彼の代表的な優生学と性科学の論文『Historia sexual de la Humanidad（人類の性の歴史）』も1961年に出版されました（Libro-Mex Editores、メキシコシティ）。^[71]そして1965年には、ニコライの伝記がブエノスアイレスで出版されました。^[72]

1962年、オイゲン・レルギスはイスラエルとエルサレムを訪問し、メノラ協会やラビ・ダヴィド・シャフランを含むルーマニア系イスラエル人コミュニティとのつながりを強めた。^{[73]レルギスはイスラエルで、母国語である}ルーマニア語で別の回想録『Mărturii de ieri și de azi（昨日と今日の証言）』を出版した。^{[25] 1972年、彼は}エルサレム・ヘブライ大学の名誉職員に任命された。^[18]

1960年代初頭から、レルギスはアナキストのガスパレ・マンクーゾなどイタリアの急進派の人物と文通していた。^{[5] [7] [33]} 1964年、マンクーゾとレジスのイタリア人の弟子たちは政治雑誌「Quaderini degli amici di Eugen Relgis」（「オイゲン・レルギスの友人ノート」）を創刊した。^{[7] [33]}彼はまた、イギリスのスペインのアナルカ・フェミニストの論壇であるMujeres Libresに時折寄稿した。 ^[74] 1960年代から70年代にかけて、ニコラエ・チャウシェスクのルーマニアで自由化の波が起こったとき、レルギスは再びルーマニアの知識人と接触した。1977年の大地震がブカレストを壊滅させる前、彼は学者のミルチャ・ハンドカと定期的に文通していた。^[10]

ユージン・レルギスは、ウルグアイ政府の年金受給者として人生の最後の10年間を過ごした。1985年、法律により、彼の年金受給額は月額2万ペソに引き上げられた。 ^[5] 1980年代、レルギスはルーマニアの文化史家レオン・ヴォロヴィッチと手紙のやり取りをし、ルーマニアの批評家や歴史家による彼の作品の復活について考えていた。^[10]彼はそれが実現する前に、モンテビデオで92歳で亡くなった。

レルギスは生涯を通じてアナキズムの提唱者だった。このルーマニア人作家は「国家フェティシズム」の否定性について語り、それを覆して「普遍的な友愛」を作ろうとした。 ^[75]また、Diario de otoñoでは、法（「賛成にも反対にも解釈できる」）と正義（「基本的な」避けられない）の間の必要な区別を主張した。^[8]レルギスも同様に、人類が「国家、財産、お金という3つの偶像」を倒せば戦争は克服できると信じていた。^[8]政治哲学者アンヘル・カペレッティは「レルギスはアナキストの闘士ではなかったが、常に自由主義の考えに近いものだった」と論じている。 ^[69]

シュテファン・ツヴァイクによれば、レルギスは「精神的友愛という偉大な目標のためにたゆまぬ努力を続けた」という。^{[32]この感情は}ロマン・ロランにも反映されており、彼はレルギスを自分の弟子と認めている。「私の平和主義と普遍主義の理念を、これほど自信を持って託し、未来に引き継いでいくことのできるヨーロッパ人は他にいない。なぜなら、この目標に対してこれほど広範な知性を持つ者は他にいないし、この理念がこれほど自分の存在と密接に結びついていると感じられる者は他にいないからだ。」^[76]文化の主流派として、ルーマニアの文学史家ジョージ・カリネスクはレルギスの反体制、反芸術的なレトリックを観察したが、それを単なる「理想主義的な空想」であり、「私たちの自己保存本能を脅かすような大胆な提案はない」と評した。^[75]対照的に、学者ウィリアム・ローズは、レルギスを「社会問題に深く関心を持つ理想主義者」、「ユートピア的ではなく実践的な思想家」、そして彼の目標を達成するためには社会的または経済的進化が必要であることを認識していた理論家と見なしている。^[32]

レルギスの人道主義（ヒューマニズムまたは汎ヒューマニズムとしても知られる、スペイン語：humanitarismo）^[77]は、無政府平和主義の実践的な延長であった。ウィリアム・ローズはこの教義を「普遍主義かつ平和主義」と表現し、その主な目的の1つは「人間を人間から分離し、戦争を引き起こすもの」を排除することであると指摘した。^[32]レルギス自身は、自分の運動を「能動的な思考」の一形態であり、「自然、人間、社会の現実に適用された批判的方法」であると語り、[ ^{10]一方で、}モハンダス・カラムチャンド・ガンディーやラビンドラナート・タゴールがイギリス領インドで提唱した非暴力抵抗戦術に賞賛の念を表明した。^{[5] [53]}当時、彼は汎ドイツ主義から汎ヨーロッパ国家主義まで、あらゆる形態の汎国家主義を攻撃し、汎ヒューマニズムを「人類の自然法として受け入れられる唯一の『汎』」と定義した。^[53]彼は『エル・ヒューマニタリズモ』の中で、自身の運動を除くすべての国際主義運動は「暴力と不寛容の実践」によって腐敗していると批判した。^[8]

1933年に執筆した左派文学コラムニストのイオン・クロポチェルは、レルギスのビジョンは人道主義と「活発でダイナミックで革新的な社会主義」を組み合わせたものだと強調した。 ^[78]左翼ではあったが、レルギスのビジョンには戦闘的な反共産主義も組み込まれていた。文学史家のゲオ・セルバンが指摘したように、彼は早くから「社会革命」とボルシェビキの反乱の結果に懐疑的だった。^[23] Umanitarianismulの創刊号で、レルギスは極右と極左の両方を批判し、自身のイデオロギーは「非政治的、実際は反政治的」だと指摘した。^[23] 『Europa cea tânără 』で、彼はソ連を「プロレタリア 帝国主義」の本拠地と呼んだ。^{[53]これらの考えは}ディアリオ・デ・オトニョ紙によって詳しく取り上げられ、同紙はルーマニアを「武装平和」に追い込んだ赤軍とドイツ国防軍を直接比較した。^[8]

1920年代後半から、レルギスはシオニズムの支持者でもあり、ユダヤ人の同化の道はユダヤ人の才能を肯定するには不十分であると確信していた。^[2]彼はまた、ディアスポラのユダヤ人が選んだ3つの道、すなわち普遍主義、シオニズム、保守派ユダヤ教を再統合するという哲学者マルティン・ブーバーの考えを固守していた。^[10] 1929年のアヴォダ会議では、イスラエルの地へのユダヤ人の再定住の進行を分析し、ユダヤ人移民とパレスチナのアラブ人との間の暴力的な衝突の原因を調査した。^[2]他の公の声明では、レルギスはユダヤ教の信仰を誇らしげに述べ、実際にはユダヤ教を離れたことはなく、「社会学的、倫理的、人道主義的、平和主義的な私自身の関心事のまさにその現実によって、その広大な現実に溶け込んでいる」と述べた。^[10]しかし、彼はヨシフ・グットマンに、シオニスト組織に加入することは一種の捕虜であるため、努力する価値がないと説明し、他の場所では、シオニズムは「下品なナショナリズムの制限的な方法」に従わない限り正当化されると示唆した。^{[57]また、著者は}ルーマニア文化に献身していると述べ、1981年になっても、ルーマニア語が依然として彼の選択言語であると述べた。^[10]

ユダヤ教に関する彼のエッセイ（そのいくつかは父デイヴィッドに捧げられた）^{[2] [12] は、}社会崩壊の脅威について語っており、著者はそれを第一次世界大戦後の人類の精神的衰退と関連付けている。彼の「非人間化」理論は、「人類の精神的進化は、人類が物質的に進歩しているのとちょうど同じように、衰退に向かっている」と仮定した。^[2]この傾向の逆転として、レルギスはユダヤ教のルーツへの回帰を提唱し、その一神教とメシアニズムにおいて道徳的責任の基本的な表現とキリスト教の直接の先駆者を解読した。^{[2] [10]}このルーマニア人作家は、人道主義や平和主義を先取りしたユダヤの倫理の側面に興味を持ち、聖書を「最も人道的な書物」として引用し、マラキ書2:10の嘆き（「なぜ私たちは兄弟に対して互いに裏切り、父祖の契約を汚すのか？」）に自らを同一視した。^[2]彼は後に、ユダヤ人、特にイスラエル人は「古代の知恵、詩、信仰」を生かし、「古いものから新しい価値観」を創造する役割を担っていると書いた。^[10]レルギスは、聖書の原初普遍主義と20世紀の人道主義との関係を独自の言葉で定義し、「ユダヤ教は水晶球の中の炎のように現代の人道主義に組み込まれている」と書いた。^{[4] [10] [18]}

同時に、彼はユダヤ教やキリスト教の偏見的側面を否定し、平和主義的な言説によってすべての宗教をタカ派的レトリックの潜在的な扇動者やイデオロギー的支柱として批判した。^{[2] [23]彼は「復讐心に燃える神」や「}ユダヤの選民意識」という概念を特に批判し、「原始的」であると主張し、仏教の普遍主義に共感を示した。^{[23] 1922年の}Apel către...を含む彼の著作は、フリーメイソンの普遍主義的語彙を意図的に再利用していると考える者もいる。^[5]

レルギスのユダヤ教をテーマにした小冊子は、幅広い主題を扱っている。そのいくつかで、レルギスは聖書の預言者モーセに焦点を当てており、彼はモーセを「人間の偉大な願望」の象徴と見ている。^[10]いくつかのテキストは、モーセの教えがより近代の著者（バルーク・スピノザからチャールズ・ダーウィンまで）に与えた影響をたどり、他のテキストは世俗的なユダヤ文化について語り、さらに他のテキストは、ブーバー、エドモンド・フレグ、テオドール・ヘルツルといった個々のユダヤ人に焦点を当てている。^[2]批評家として、彼はまた、マルセル・ヤンコ、ラザール・ジン、ルーベン・ルービンの近代美術、そしてツヴァイク、 S・アンスキー、メンデレ・モッヘル・スフォリム、さらにはマルセル・プルーストの文学の中に古代ユダヤのテーマが生き残っているかどうかを調査した。^[10]他にも、ルーマニアのユダヤ人文学者、ALジスやイオシフ・ブルカー、アヴラム・シュテュルマン・ロディオンやエンリック・フルトゥナの個人の肖像画が書かれている。 [10]ゲオ・セルバンによれば、レルギスは晩年のキャリアの多くを「ユダヤ教と現代世界とのつながりについてのより豊かな認識」を促進することに費やした。^[10]

反ユダヤ主義の批評家であるオイゲン・レルギスも、エッセイのジャンルにおける主要な著作の一部を反ファシズム運動に捧げている。彼は早い段階で、ユダヤ・フリーメーソンの支配に関する主張をデマであると暴露し、反ユダヤ主義はユダヤ人が政治と文化の両方で生まれながらの革新者としての地位にあることに対する否定的な反応であると指摘した。 ^{[2]彼は次のように書いている。「私は反ユダヤ主義を、}恐怖症、つまり強迫観念の特徴を示す心理的疾患であると考えている。ある人物がイメージ、個人、あるいは集団に執着すると、それがその人の世界の中心となり、どんなに遠く離れていても、どんなに異なっていても、すべての原因と結果は最初の強迫観念と結びついている。」^{[10] [12]}

1946年、ホロコーストの規模がルーマニアのユダヤ人に知られるようになって間もない頃に書かれた文章で、レルギスは、ナチスが人間石鹸を製造したという、その後疑問視されるようになった、広く信じられていた噂を信用している。^[79]思想史家のアンドレイ・オイステアヌは、レルギスの文章を、ナチズム自身の清潔さに対する強迫観念に対する反応であると分析し、当時、ルーマニアのユダヤ人とキリスト教徒は特定のブランドのドイツ製石鹸を集め、それを人間の遺体として埋葬していたと書いている。^[80]

ウルグアイに移住した後、レルギスはラテンアメリカを「新ヒューマニスト」大陸とみなす独自の理論を展開した。 ^[81]以前、レルギスは『ヨーロッパの未来』で、ヨーロッパ大陸は暴力と帝国主義の「悲惨な歴史」を振り返り、東洋哲学と米国の工業化モデルの教訓を組み合わせて再転換する必要があると主張していた。^{[53]どちらのモデルもリスクを伴うと彼は警告した。アジアの「精神的放棄」は、}北米の「機械主義の癌」に反映されている。^[53]

レルギスは『南米の文化展望』で、文明と文化の区別を詳しく説明した。文明は人類の発展における一時的な段階であり、文化は永続的で特徴的な思想の総体である。新世界において文明は存在するが、ラテンアメリカの文化はまだこれからだと彼は主張した。^[82]レルギスはこれを長所とみなし、南米全般、特にウルグアイは例外的に肥沃で、全世界にとって「より健全な」手本であり、独立した思想家に安全な避難所を提供し、冷戦時代のイデオロギー的分裂に逆らうと評した。^[83]レルギスが思い描いたラテンアメリカ地域とヨーロッパの将来のつながりを要約して、ウィリアム・ローズは次のように書いている。「アメリカの文化的使命は、ヨーロッパの永遠かつ普遍的な価値観を慎重に選択し、それを同化して、後にこの大陸の境界を越えて、平和と友愛のメッセージを全世界に伝える典型的なアメリカの価値観を創造することである。」^[46]レルギスは、ラテンアメリカは、北アメリカの「誤った道徳」と戦いながら、独裁政治、狂信、そして「功利主義的精神」という独自の伝統を捨て去るべきだと警告した。そうすれば、全体主義と帝国主義によって堕落したヨーロッパの文化的復興に貢献できるだろう。 ^{[83]レルギスの評価においてさらに重要だったのは、ラテンアメリカが、その知識人に社会的役割を与えることによって近代的な非人間化に抵抗する能力であり、これはウルグアイの人文主義者}ホセ・エンリケ・ロドの著作によって彼に印象づけられた考えである。^[84]

レルギスの理論は、南米の同僚たちから興味を持って受け止められた。その一人がアルゼンチンの詩人で歴史家のアルトゥーロ・カプデビラで、彼はレルギスを「重大で重要なメッセージ」を持った「功績ある」先見者として書き、次のように保証した。「あなたはこれから、魂の悲しみをむだにせず、重大で深い苦しみを味わったと言えるでしょう。あなたの声は聞かれ、あなたの教訓はすべて応用されます。」^[32]レルギスの60周年に敬意を表したウルグアイの著名人には、社会党の指導者エミリオ・フルゴニ、コロラド党の政治家アミルカル・バスコンセリョス、シオニスト学者ジョエル・ガク、詩人のカルロス・サバト・エルカスティーなどがいた。^{[8]レルギスの平和主義的なメッセージを}アンティゴネの伝説的な警告と比較しながら、フルゴニはやや懐疑的な賞賛をし、ルーマニア人のプロジェクトがいかに壮大であっても「窮屈な現実」と矛盾する可能性があると指摘した。^{[8]ウルグアイの哲学者アグスティン・クルトワジーは、そのような評価を検討し、レルギスを「風変わりで温厚」と呼び、}ホルヘ・ルイス・ボルヘスのファンタジー文学の登場人物の現実版だと見ている。^[8]

同世代の他の知識人と同様、オイゲン・レルギスは生物学が「知的運動に影響を与える社会的、文化的問題」の背景を説明するのに役立つと信じていた。^{[35]彼は議論を呼んだが、アナキストの視点を}優生学の支持と融合させ、普遍的な産児制限と「退化」の場合の強制不妊手術を主張した。^{[5] [66] [85]}アグスティン・クルトワジーによると、「アナキストの平和主義とかつて流行した優生学は、レルギスと関連づけられる概念であるように思われる」。^{[8]この選択肢を支持するにあたり、レルギスは、同じく熱心な}新マルサス主義者であったアナキストの先駆者たち、特にマヌエル・デバルデスと自分を同一視した。彼は、デバルデスが規制的慣行として精管切除を求めたことを称賛し、この処置を人口増加における「真の革命」と呼んだ。^[85]彼の著作は、優生学者として名高いノルベルト・バルドセックやピエール・ラムスなど、この行為を推奨した他のアナキストたちを擁護した。^{[86]ルーマニアの}生物医学史家マリウス・トゥルダによると、レルギスは1930年代のルーマニアで「[優生学的不妊手術]を公の議論の領域に押し込んだ」社会科学者の一人だった。^[87]

トゥルダはまた、優生主義が不妊手術の擁護を超えて、「病的な特徴や不治の病」を持つ「退廃的な」個人の非自発的な安楽死を提案したことにも言及している。 ^[87]レルギスの優生学における行動の呼びかけには、「しかしながら、あらゆる観点から、退廃的な者は生まれない方が望ましい、あるいは、さらに良いことに、妊娠しない方が望ましい」という条項が付いていた。^[87]この主題に関する彼の見解には経済的根拠が含まれていた。なぜなら、性的に「多産」であっても、それ以外の点では「退廃的な」個人をコミュニティが養うことは期待できないと彼は主張したからである。^[5]この目標のために、彼は優生学と中絶賛成の理由の両方で中絶を支持した。 ^[5]レルギスはまた、「自然淘汰の代わりに、人間は合理的な淘汰を行うべきだ」と主張した。^[88]レルギスは『性に対する異常性』の中で、ナチスの優生学を野蛮だと非難したが、「劣等人間」と特定された人々は非ナチスの医師によって再教育され、（「治癒不可能」であれば）不妊手術を受ける必要があることに同意した。^[5]

この文脈において、レルギスは多民族社会を肯定的なパラダイムとみなした。模範的なラテンアメリカ文化の出現は、将来のアメリカの人種タイプと並行して進行するものとしてレルギスは考えた。この中で、レルギスは、彼の人道主義の「統合人間」を「健康で強い」、精神が「極度に洗練された文化」に縛られず、「暴君的なイデオロギー」のトラウマ体験を持たないものと見ていた。^{[46]ローズは、この考えはメキシコの学者}ホセ・バスコンセロスの宇宙人種理論に多少似ているが、「より普遍的」であると指摘した。^[46]

オイゲン・レルギスは、資本主義批判、国際主義の擁護、現代アートへの関心を、文学への主な貢献のすべてと融合させた。ジョージ・カリネスクは、オイゲン・レルギスの随筆や「あまりにも頭脳的な」小説の中で、彼は「人道主義」と自己啓発テクニックに取り憑かれていたと論じている。^{[75] 1934年に}サンティエに寄稿した作品で、レルギスは芸術の経験と本質を、原始的で集団的な形式と、より新しい個人主義的な形式に分けた。レルギスは、過去には創造性は巨大な無名の作品（「ピラミッド、寺院、大聖堂」）の創造に費やされ、しばしば「後世の沈黙と粘り強い努力」を要求したと指摘した。^[54]現在、彼は「利益の命令」と「俗悪な唯物論」との戦いが「倫理的かつ美的個人主義」を正当化すると考えていた。レルギスのエッセイは、「資本主義と戦争」の「血まみれの神々」によって指示された産業社会を厳しい言葉で描写し、現代アートにおける匿名性の擁護はキッチュ（「昔持っていた意味のない連続生産」）につながる可能性があると警告した。^[54]しかし、レルギスは他の箇所でも、本には形成的な価値が必要であり、文学はジャーナリズムとは異なり、「長さと深さの表現である必要がある」と主張した。^[4]

レルギスの好みのいくつかは、フロンダ在籍時に形成された。ポール・セルナットが「ほとんど判読不能」と評したフロンダの芸術宣言は、ネロの破壊による芸術のための芸術（Qualis artifex pereo）などの急進的な理想を宣言した。^[11]ルーマニア象徴主義の歴史家レオン・バコンスキーは、当時のすべてのフロンダストはフランスの文学理論家レミ・ド・グルモンの熱心な信奉者であったと指摘し、セルナットはこれに哲学者アンリ・ベルクソンとエピクロスの思想家ジャン＝マリー・グヨーを加えている（両者とも、この書評のページに「冗長で比喩的な論評」を捧げている）。^[11]詩学に関しては、このグループは、テューダー・アルゲジ（彼の詩はフロンダの3号すべてで十分に批評された）の自由な象徴主義と、それほどではないがイオン・ミヌレスクに対する深い尊敬を表明した。バコンスキーによれば、フロンダはアルゲジの作品を統合的な現象として論評した最初の文学批評家であった。^[11]

レルギスの作家としての作品には平和主義の理念が浸透していた。同時代の文芸評論家ポンピリウ・パルタネアは、レルギスのルーマニア文学への貢献により、彼は多様な反戦「イデオロギー」作家グループの一員であると信じていた（フェリックス・アデルカ、イオアン・アレクサンドル・ブラテスク＝ヴォイネシュティ、バルブ・ラザレアヌなどとともに）。^[89]カリネスクによると、レルギスの文学的理想は「生きた本」、つまり個人の経験の直接的で生々しい表現となり、ロラン、ツヴァイク、アンリ・バルビュス、ハインリヒ・マン、ルートヴィヒ・ルビナーといった「アイドル」がいた。^[75]詩人で評論家のボリス・マリアンによると、レルギスのキャリアの初期に流行していたヨーロッパ表現主義もさらなる影響を与えた。 ^[2]

レルギスの散文作品には、政治エッセイやフィクションのほか、ウィリアム・ローズが「彼の最も特徴的な作品」とみなした紀行文学への寄稿も含まれている。 ^[32]これらの著作には、レルギスが自らのイデオロギーの適用を造形的な言葉で説明しようとする試みが含まれている。イオン・クロポチェルは、戦間期のブルガリアに関する著書の中で、レルギスは「野蛮な」ブルガリア軍国主義の見せかけを超えて、当時の人道主義的、菜食主義的、「トルストイ風」の市民社会を描写したと指摘している。 ^[90] 『ブルガリアのネクノスクッタ』は反知性主義のマニフェストとしても機能し、「デマゴーグ」学者を叱責し、「集団生活」の簡素さを称賛した。^[78]同様に、レルギスの散在する回想録、その中には「私の祖先、愚か者のダビデ」と呼ばれる『Strămoșul meu』も含まれており、彼のユダヤ教に関する考えを詳細に明らかにしている。^{[3] [10]}

他にも、レルギスの生きる術についてのアドバイスを詳しく述べた教訓的なテキストがある。 『Glasuri în surdină』は、聴覚障害を患う若者の混乱を描いた作品として知られている。レルギスの分身であるミロンは、障害のせいで古い友人たちが日和見主義的な搾取者になっていることに気づくが、彼の想像力豊かな精神と（細かく記録された）自己決定により、彼は反抗し、人生をやり直すことができる。^[91]しかし、聴覚障害研究の専門家であるトレントン・W・バトソンとユージン・バーグマンは、ミロンは「実際には聴覚障害の大多数を代表するものではない」と書いている。孤立した生活を送り、絶望から聴覚障害の奇跡的な治療法を探している。^[92]レルギスのパトロンであるユージン・ロヴィネスクは、この作品を特に批判し、その「自己分析的な」内なる独白が煩わしいと判断した。^[93]

ゲオ・セルバンは、ビルドゥングスロマン『ペトル・アルボレ』をルーマニア文学では「珍しい」作品で、「過剰なレトリックにもかかわらず、教訓的」だと評している。[23] オイゲン・ロヴィネスクは、その伝統的な社会の「不適応」というテーマを指摘し、それはサマナトル派作家の右翼の教訓主義を反映していると考えている。[ 94 ] ³巻にわたって、理想^主義的なアルボレはさまざまな境遇の女性と恋に落ち、第一次世界大戦を背景に、軍需品供給業者として事業を築こうとする。^{[94]レルギス自身は、この本を}自伝としてではなく、読者一人ひとりの「精神的な鏡」として見るべきだと警告している。 ^{[4]ロヴィネスクは、この作品はロランの}『ジャン＝クリストフ』の影響を強く受けており、「独創性」に欠けていると考えている。^[95]

クロポチェルによって「甘美なエッセイ集」と称された^[55] 『プリエテニイル・ルイ・ミロン』は、年齢と性別に関連した愛と欲望を年代順に描いている。この作品は、真実の愛への信念を失い、そして取り戻す少女、愛を遊びと勘違いしている大胆な青年が女性仲間に拒絶される様子、そして最後に愛が友情の試練を経験した成熟したカップルを描いている。^[55]クロポチェルは、その「真剣さ」、「繊細さ」、「知識と責任によって啓発された考察」を称賛し、「[これは]道徳的健全性の文学である」と結論付けている^{[55] 。}

これらの特徴は、ラテンアメリカ文学への彼の​​様々な貢献からも批評家によって見出されている。クルトワジーは、Diario de otoño を「雑多で、多テーマで、詩と日常の間を行き来する」本として、ウルグアイのカルロス・ヴァス・フェレイラのFermentarioエッセイに匹敵するものだと考えた。^[8]批評家のウィリアム・T・スターによると、El hombre libre frente a la barbarie totalitariaやその他のそのような回想録は、「ロランについてよりもレルギスについて多くを明らかにしている」という。^[96]

フロンダ在学中、オイゲン・レルギスと彼の仲間の作家たちは、アルゲジやミヌレスクの影響を大きく受けた、共同で実験的な無署名の詩を出版したが、チェルナットによれば「美的に怪物的」であった。 ^[11]この見解はセルバンにも反映されており、レルギスの詩人としてのデビューは「納得のいく結果」をほとんどもたらさなかったと指摘している。^{[23]ロヴィネスクによれば、} Triumful neființeiにおける主な文体の参照は、ルーマニア象徴主義の散文詩人 ディミトリエ・アンゲルであり、「パスティッシュ」の域まで模倣されていた。 ^[97]

時が経つにつれ、レルギスはジョージ・カリネスクが「職業詩」とみなすスタイルを発展させた。カリネスクの分類によれば、詩人レルギスはこの点で、他の象徴主義者のアレクサンドル・トゥドル＝ミュウやバルブ・ソラコル、シモーナ・バサラブ、レオン・フェラル、クリスティアン・サルブ、ステリアン・コンスタンティン＝ステリアンと似ている。^[75]同じ批評家は、レルギスは「いくつかの美しい詩的示唆をもって、抽象的な神々[...]とその他の機械仕掛けの怪物による近代神話を確立しようとした」と指摘している。^{[98]ロヴィネスクは、レルギスの詩人を人道的プロパガンダを通して「生き残り」、「修辞的で蓄積的な、簡潔な}フェルハーレンの形式で」戻ってきた詩人と表現している。^{[99]ロヴィネスクは、レルギスをフェラル、}アリス・カルガル、アロン・コトルシュ、ヴァシル・デメトリアス、カミル・ペトレスク、I・ヴァレリアンに関連づけた「記述的」詩と「社会的」詩のカテゴリーにその結果として得られた作品を含めている。^[100]

レルギスの詩は、産業機械（「エレベーター」、「セメントミキサー」）や労働者（「大工」、「日雇い労働者」）を神殿や神々として描いたものだとカリネスクは指摘する。「自然な連想」によって、レルギスは叙情詩の中で非常に大きな動物（「キリン」、「象」）に敬意を表す際に同じ手法を用いたが、「これにはもっと大きな暗示手段が必要だ」と批評家は示唆している。^{[101]ジョージ・カリネスクが引用したある作品では、レルギスは}足場の上から現代都市を眺めるレンガ職人を描いている。

オイゲン・レルギスの政治思想は、第二次世界大戦から1989年のルーマニア革命までのルーマニアで蔓延していた全体主義とほとんど相容れないものだった。ローズが指摘するように、この学者は「母国で4つの独裁政権」によって迫害された。^[32]セルバンは、それ以前には、レルギス自身が「オピニオンリーダー」の地位を主張することはできなかったが、彼の知的交流は公の議論を刺激したかもしれないと書いている。^[23]同様に、ボリス・マリアンは、レルギスが自ら亡命した後、ルーマニア人から「ほとんど忘れ去られた」と述べている。^[2]レルギスのユダヤ系ルーマニア人の弟子には、ヨシフ・グットマンのほか、レルギス・サークルの創設者であるファルティチェニ派のジャーナリスト、イアコブ・バカルなどがいた。^[102]ジャーナリストのヴィクトル・フルンザによれば、共産主義の検閲によるレルギスの標的化は、ユダヤ文化全般に影響を与えた抑圧的な措置の一つとして、逆説的に反ユダヤ主義的な意味合いを持っていたという。^[64]

レルギスの著作を取り戻そうとする試みは、ルーマニア共産党政権の後半から1989年以降にかけて行われ、ルーマニアのユダヤ人コミュニティー内からいくつか行われた。1982年4月、ユダヤ文化誌Revista Cultului Mozaicは、レルギスとユダヤ教に関するレオン・ヴォロヴィチのメモを掲載した。^{[4] [10]} 1980年代後半、ヴォロヴィチはレルギスの生き残った姉妹、そしてレルギス自身とも連絡を取り、南米に移住したこの哲学者が残した原稿のキュレーターとなった。^{[4] [10]これらは後に}ルーマニアアカデミーのフィリッピデ研究所に寄贈され、オイゲン・レルギス図書館基金として保管されている。^{[4] [10]}

レルギスは海外ではより永続的な評判を得ている。当初、彼の無政府主義的優生学はスペインの無政府主義者の間で人気があった。^{[5] [103]}彼の平和主義はバレアレス諸島の詩人で教育者のロレンス・ビダル・ビダルにも影響を与えた。^[104]彼の小冊子のいくつかは2001年以降、アンセルモ・ロレンソ財団（Confederación Nacional del Trabajo）によって再発行されている。^{[5]彼の小説、詩、政治小冊子の}イタリア語版は、コスモメタポリスを含め、1960年代から70年代にかけて、ガスパレ・マンクーソと彼のリベロ・アコルド・グループによって出版された。^[33]

レルギスの作品は、その頃までに14の言語に翻訳されていたが、アメリカではまだほとんど知られていなかった。^[32] 『人間原理』だけでも、1982年までに18の言語に翻訳されていた。 ^{[10] [25]アメリカにおけるレルギスの思想の普及は、まず}『ヒューマニスト』や『ブックス・アブロード』などの書評誌によって取り上げられ、オリオール・プレスは『ミューテッド・ヴォイス』を再版した。^[105]スペインの知識人ラファエル・カンシノス＝アッセンスが序文を書いた『プロフェタス・イ・ポエタス』の改訂第2版は、モンテビデオ（1981年）で印刷された。^[8]同じ頃、メキシコでは、彼の詩がアルフォンソ・カミンの『ノルテ』文芸評論誌に再版されていた。^[106]

フィリピデ研究所のコレクションに加え、レルギスの個人アーカイブの一部はエルサレムのイスラエル国立図書館に保存されている。^{[5] [7] [10]}彼の他のノートや手紙はオランダの国際社会史研究所に保管されている。^{[5] [7]}レルギスの肖像はマルセル・ヤンコ^[2]、^[76]ラザール・ジン^[107] ルイ・モロー^[10]カルメロ・デ・アルザドゥン^[8]による絵の中に保存されている。

• 平和活動家リスト

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• (ルーマニア語) Liviu Rotman (編)、Demnitate în vremuri derestriŠte、Editura Hasefer、ルーマニアユダヤ人コミュニティ連盟& Elie Wiesel ルーマニアのホロコースト国立研究所、ブカレスト、2008 年 。ISBN 978-973-630-189 -6 
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• （フランス語）オイゲン・レルギス、「ユマニタリズム、nm」、アナキスト百科事典
• （スペイン語）レルギスの作品、Proyecto filosofía en español:
  • ロス・プリンシピオス・ヒューマニタリスト
  • 個人主義、美学と人道主義
  • ナチス・アレマニアの性的暴行
  • 人文主義と優生主義