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キリスト教はアメリカ合衆国で最も多い宗教ですが、推定値は情報源によって異なります。2024年のギャラップ調査によると、アメリカの人口の約69% （3億4000万人のうち約2億3500万人）がキリスト教徒であると自認しています。[ 1 ]アメリカ人の大多数はプロテスタント（45%）で、次いでカトリック（22%）です。少数派のキリスト教グループには、末日聖徒イエス・キリスト教会（1.5%）、東方正教会（0.5%）、その他のキリスト教宗派（0.4%）が含まれます。[ 1 ]アメリカ合衆国は現在、世界最大のキリスト教徒人口を抱えており、約2億3500万人のキリスト教徒がいます。 [ 1 ]しかし、絶対数ではアメリカがトップですが、キリスト教徒であると自認する人口の割合は他のいくつかの国の方が高くなっています。[ 2 ]アメリカ合衆国は、世界最大のプロテスタント人口を抱えており、さまざまなプロテスタント宗派の信者数は1億5000万人を超え、カトリック信者数も世界で4番目に多い国である。[ 3 ] [ 4 ]
2014年から2020年にかけて実施されたパブリック・リリジョン・リサーチ・インスティテュートの「2020年アメリカ宗教調査」によると、この7年間でアメリカ人の70%がキリスト教徒であると回答した。[ 5 ]ピュー・リサーチ・センターによる2020年の調査では、アメリカの成人の65%がキリスト教徒であると回答した。[ 6 ] 2015年には75%、[ 2 ] [ 7 ] 2014年には70.6%、[ 8 ] 2012年には78%、[ 9 ] 2001年には81.6%、[ 10 ] 1990年には85%であった。2005年までに、調査対象者の約62%が教会の信者であると回答した。[ 11 ] 2023～2024年の米国ピュー宗教情勢調査では、40%がプロテスタント、19%がカトリックであると回答した。[ 12 ]
すべてのプロテスタント教派は人口の48.5%を占めており、プロテスタントは米国で最も一般的なキリスト教の形態であり、米国全体で多数派の宗教となっている。一方、カトリック教会は人口の22.7%を占め、最大の個別教派である。[ 13 ]国内で2番目に大きい教派であり、最大のプロテスタント教派は南部バプテスト連盟である。[ 14 ]東方キリスト教の教派の中には、東方正教会と東方諸教会がいくつかあり、米国には100万人弱の信者がおり、これは総人口の0.4%に相当する。[ 15 ]キリスト教は米国のすべての州と準州で主要な宗教である。米国では、韓国系アメリカ人、中国系アメリカ人、日系アメリカ人の間でキリスト教への改宗が著しく増加している。 2012年、これらのコミュニティにおけるキリスト教徒の割合はそれぞれ71%、30%、37%であった。[ 16 ]
キリスト教は、 16世紀から17世紀にかけて始まったヨーロッパ人の入植中にアメリカ大陸にもたらされました。移民によってキリスト教徒の数はさらに増加しました。建国以来、アメリカ合衆国はさまざまな情報源によってプロテスタント国家と呼ばれてきました。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]統計目的で「無宗教」と「無所属」のカテゴリーを宗教カテゴリーに含めると、技術的にはプロテスタントはもはや多数派の宗教カテゴリーではなくなります。しかし、これは主に、プロテスタントの血統や背景を持つアメリカ人など、宗教的所属を表明しないアメリカ人の増加の結果であり、非プロテスタントの宗教的所属の増加の結果ではありません。そして、アメリカのキリスト教徒と宗教的所属を表明するアメリカ人の間では、プロテスタントは依然として圧倒的多数派または支配的な宗教形態です。[ 21 ]今日、アメリカ合衆国のキリスト教会のほとんどは、主流派プロテスタント、福音派プロテスタント、またはカトリックのいずれかである。[ 22 ]
アメリカ合衆国におけるキリスト教の宗派は、通常、大きく3つのグループに分けられます。それは、2種類のプロテスタント（福音派と主流派）とカトリックです。また、これらのグループの枠に収まらないキリスト教の宗派も少数ながら存在し、例えば東方正教会や東方諸教会、末日聖徒運動、セブンスデー・アドベンチスト教会、エホバの証人などの様々な復興主義グループが挙げられます。
2004年の米国調査では、これらのグループの割合は、福音派が26.3%、カトリックが17.5%、主流派が16%であり、その他のグループは2.7%を占めていました。[ 24 ] 2001年の成人人口の自己申告による宗教的アイデンティティに関する調査に基づく米国統計要覧では、これらの同じグループの割合は、福音派が28.6%、カトリックが24.5%、主流派が13.9%でした。キリスト教の宗教グループは全人口の76.5%を占め、その他の宗教グループは3.7%を占めていました。[ 25 ] 2020年のARDAデータベースによると、宗派に属さないキリスト教徒は約6000万人いました。[ 26 ]
一般的に、「主流派」という用語は「福音派」と対比される。
宗教データアーカイブ協会（ARDA）は、主流派教会の会員数を26,344,933人と、福音派プロテスタント教会の会員数を39,930,869人と集計している。[ 27 ]主流派から福音派教会への会員の移行があったという証拠がある。[ 28 ]さらに、ARDAの2010年の調査では、米国全体でバプテスト派が最大のプロテスタントグループであり、次いで無宗派プロテスタントが続いた。2014年までに、ピュー・リサーチ・センターは、無宗派および超宗派プロテスタントが2番目に大きなキリスト教グループとなり、バプテスト派が3番目になったと判断した。[ 29 ] ARDAの2020年の宗教調査でも、この運動がバプテスト派を追い抜き、宗教人口の13.1%以上、一般人口の6.4%を占めていると集計されている。[ 30 ] [ 31 ]
下の表（2015年）に示すように、福音派グループと似た名前や歴史的なつながりを持つ一部の教派は、主流派とみなされている。
福音主義はプロテスタントのキリスト教運動です。一般的には、「主流派」という用語は「福音派」と対比されます。ほとんどの信奉者は、福音主義の主な特徴を、個人的な回心（または「生まれ変わる」こと）の必要性への信念、努力による福音の表現、聖書の権威に対する高い敬意、そしてイエスの死と復活への強調であると考えています。[ 33 ]デイビッド・ベビントンは、これら4つの特徴的な側面を回心主義、活動主義、聖書主義、十字架中心主義と呼び、「これらが一体となって、福音主義の基礎となる優先事項の四辺形を形成している」と述べています。[ 34 ]
「福音派」という用語は、原理主義キリスト教と同義ではないことに注意してください。後者は、前者の神学的に最も保守的なサブセットとみなされることもあります。主な違いは、聖書をどのように捉え、どのようにアプローチするか（「聖書神学」）という見解、および聖書のより広範な世界観への影響をどのように解釈するかという点に大きく依存しています。ほとんどの保守的な福音派は、このラベルが、より限定的な伝統的な特徴を超えて広がりすぎていると考えていますが、それでもこの傾向は、この用語に大きな曖昧さを生み出すほど強力です。[ 35 ]その結果、「福音派」と「主流派」の教派の二分法は、ますます複雑になっています（特に「新興教会」運動のような革新によって）。
現代の北米におけるこの用語の使用は、20 世紀初頭の福音主義と原理主義の論争の影響を受けている。福音主義は、主流派（プロテスタント）教派の神学的自由主義と原理主義プロテスタントの文化的分離主義の中間の立場とみなされることがある。[ 36 ]そのため、福音主義は「アメリカのプロテスタントにおける主要な潮流の 3 番目であり、原理主義者と自由主義者の間の溝にまたがっている」と表現されてきた。[ 37 ]北米における認識は、この用語の使用を理解する上で重要であるが、原理主義論争がそれほど影響力を持たなかったより広い世界的な見方を支配するものでは決してない。
歴史的に、福音派は、プロテスタント教会内の近代主義派や自由主義派が世俗世界の見解や価値観を取り入れることでキリスト教の教えを妥協させてきたという見解を持っていた。同時に、彼らは原理主義者たちが分離主義的であり、前世紀にプロテスタントの活動家によって発展させられた社会福音を拒絶していることを批判した。彼らは、福音の中核とそのメッセージを、自由主義者や原理主義者の革新や伝統と区別するために、改めて主張する必要があると主張した。
彼らは教派教会や典礼の伝統に味方を求め、終末論やその他の「本質的でない」見解を無視し、三位一体論を唱えるペンテコステ派とも合流した。彼らはそうすることで、プロテスタントを自らの近年の伝統に再び触れさせているだけだと信じていた。この運動の当初の目的は、それぞれの教会で福音主義の遺産を取り戻すことであり、何か新しいことを始めることではなかった。そのため、原理主義者から分離した後、この運動は単に「福音主義」として知られるようになった。20世紀末までに、これはアメリカのプロテスタントキリスト教において最も影響力のある発展となった。
全米福音派協会は、加盟教派間の協力的な宣教活動を調整する米国の機関である。
2015年の調査によると、米国にはイスラム教徒の背景を持つキリスト教徒が約45万人おり、そのほとんどが福音派またはペンテコステ派であると推定されている。[ 38 ]
主流のプロテスタント教派は、歴史的な移民グループによって米国にもたらされたプロテスタント教派であり、そのため、伝統教会と呼ばれることもあります。[ 39 ]最大のものは、聖公会（イングランド）、長老派（スコットランド）、メソジスト（イングランドとウェールズ）、ルーテル（ドイツとスカンジナビア）教会です。
聖公会（76%）[ 40 ] 、長老派教会（ 64%）[ 40 ] 、および合同キリスト教会を含む主流派プロテスタントは、米国におけるキリスト教の宗派の中で、人口当たりの大学院および博士課程修了者の数が最も多く[ 7 ] 、高所得者も最も多い[ 42 ]。
米国聖公会と長老派教会は、アメリカ人の他のほとんどの宗教グループよりもかなり裕福で教育水準も高い傾向があり[ 43 ] [ 44 ]、アメリカのビジネス界[ 45 ] 、法律界、政界、特に共和党[ 46 ]の上層部に不釣り合いなほど多く存在している。ヴァンダービルト家、アスター家、ロックフェラー家、デュポン家、ルーズベルト家、フォーブス家、ホイットニー家、モルガン家、ハリマン家など、最も裕福なアメリカの家族の多くは、歴史的に主流派プロテスタントの家族である[ 43 ] 。
ハリエット・ザッカーマン著『科学のエリート：アメリカのノーベル賞受賞者』によると、1901年から1972年の間に授与されたアメリカのノーベル賞受賞者のレビューでは、アメリカのノーベル賞受賞者の72％がプロテスタントの背景を持っているとされています。[ 47 ]全体として、1901年から1972年の間にアメリカ人に授与された化学のノーベル賞の84.2％ 、[ 47 ]医学のノーベル賞の60％、[ 47 ]物理学のノーベル賞の58.6％[ 47 ]はプロテスタントによって受賞されました。
アメリカで最初に設立された大学のいくつかは、ハーバード大学[48]、イェール大学[49]、プリンストン大学[50]、コロンビア大学[51]、ダートマス大学、ウィリアムズ大学、ボウディン大学、ミドルベリー大学、アマースト大学など、主流派プロテスタントによって設立されました。後に設立されたカールトン大学、デューク大学[ 52 ] 、オーバリン大学 、ベロイト大学、ポモナ 大学[ 53 ] 、 ロリンズ大学、コロラド大学も同様です。しかし、これらの学校のほとんど は、正式な宗教との法的つながり を持たない、独立した非宗派の機関であると自認しています[ 54 ] 。
多くの主流派教派は、聖書は機能的には神の言葉であると教えていますが、新しい考え方や社会の変化に対しては寛容な傾向があります。[ 55 ]彼らは女性の聖職叙任に対してますます寛容になっています。
主流派教会は、全米教会協議会や世界教会協議会といった組織に所属する傾向がある。
1900年から1960年の間に主要な自由主義グループを指して、ウィリアム・ハッチソンは、米国の主要なプロテスタント教派7つを「アメリカ・プロテスタントの七姉妹」と呼んだ[ 56 ] [ 57 ] 。
これらには以下が含まれます。
宗教データアーカイブ協会もこれらの宗派を主流派とみなしている。[ 27 ]
宗教データアーカイブ協会は、伝統的なアフリカ系アメリカ人の宗派に関するデータ収集に苦慮している。主流派として認識される可能性が最も高い教会には、以下のメソジスト派グループが含まれる。
聖トマス・キリスト教の伝統に属する東方プロテスタント教会であるマラバール・マール・トーマ・シリア教会は、米国にも信徒を擁している。この教会は英国国教会と完全な交わりにある。そのため、宗教データアーカイブ協会はマール・トーマ教会を英国国教会に分類している。[ 72 ]
カトリック教会は、ヨーロッパ人がアメリカ大陸を植民地化した初期の頃に、現在のアメリカ合衆国本土に伝わりました。1565年にはフロリダ州セントオーガスティンにアメリカ合衆国初のカトリック教区が設立され、正式にその地位を確立しました。1600年代には、エウセビオ・キノ、ジャック・マルケット、アイザック・ジョーグ、アンドリュー・ホワイトなどのイエズス会宣教師を含む宣教師によって広まりました。[ 73 ] [ 74 ]アメリカ合衆国が建国された当時（ 1776年に大西洋沿岸に13の植民地が建国された時）、カトリック教徒は人口のごく一部で、主にメリーランド州に住んでいました。メリーランド州は、第2代ボルチモア卿セシリウス・カルバート、第2代ボルチモア男爵によって1634年に設立された「カトリック領地」でした。[ 75 ]しかし、フランス、スペイン、メキシコの旧領土の拡大（ルイジアナ準州、フロリダの購入、米墨戦争後の領土獲得など）と、国の歴史を通じた移民の結果、信者の数は劇的に増加し、現在では米国最大の宗派となっています。 2008年には6700万人以上の登録住民がこの信仰を公言しており、米国はブラジル、メキシコ、フィリピンに次いで世界で4番目にカトリック人口が多い国となっています。
米国における教会の指導機関は、米国カトリック司教協議会であり、米国および米領バージン諸島の司教と大司教の階層組織で構成されているが、各司教は自身の教区において独立しており、教皇にのみ責任を負う。
米国にはカトリック教会の首座主教は存在しない。ボルチモア大司教区は「場所の特権」を有しており、これはおそらく、1808年に大司教区（および首都大司教区）として設立された当時、新たに設立された4つの教区（ボストン、ニューヨーク、バードスタウン[ケンタッキー州]、フィラデルフィア）がその管轄下にあったためであろう。[ 76 ]さらに、「アメリカのカトリックの特徴を決定づける主要な要素」は、ボルチモア大司教ジョン・キャロル（米国初の司教、1790年にロンドンで叙階）[ 77 ]と、メリーランドのカトリック領地の元のカトリック家系の末裔であるメリーランド出身のカトリック教徒の指導の下でまとまったように思われる。[ 78 ]この点において、ボルチモアは、とりわけ、アメリカのカトリック教徒の心とローマにおいて、歴史的にも文化的にも「場所の特権」を有していた。もちろん、移民と現在の米国本土を構成する新たな領土の獲得によって、これは変化することになる。しかし、キャロルはアメリカの実験に対して寛容であった。1784年には早くも、彼は当時新国家で出現しつつあった教会と国家の関係のパターンを「心から」肯定し、それは後に憲法に組み込まれることになる。彼はまた、市民的自由と宗教的自由がすべての宗派にもたらす約束を称賛し、カトリック教徒への演説（メリーランド州アナポリス）の中で、「もし我々がそれを維持する知恵と気質を持ち合わせていれば、アメリカは、公正な議論を自由に流通させることによって、一般的かつ平等な寛容が、すべてのキリスト教宗派を信仰の一致へと導く最も効果的な方法であることを、世界に証明するようになるかもしれない」と述べている。[ 79 ]
カトリック教徒の数は、19世紀初頭から移民と、カトリック教徒が多数を占める旧フランス、スペイン、メキシコの領土獲得によって増加し、19世紀半ばにはヨーロッパからアイルランド、ドイツ、イタリア、ポーランドからの移民が急速に流入し、カトリックは米国最大のキリスト教宗派となった。この増加は広範な偏見と敵意に直面し、しばしば暴動や教会、修道院、神学校の放火につながった。[ 80 ]カトリック教徒のアメリカ社会への統合は、 1960年にジョン・F・ケネディが初のカトリック大統領に選出されたことで象徴的となった。それ以来、カトリック教徒のアメリカ人の割合は約25%で推移している。[ 81 ]
2011年のカトリック大学協会によると、米国には約230のローマカトリック系の大学があり、約100万人の学生と約6万5千人の教授がいます。[ 82 ]カトリック系の大学のうち12校が、米国の全米トップ100大学にランクインしています。[ 83 ]カトリック系の学校は、米国で270万人の生徒を教育し、15万人の教師を雇用しています。2002年には、625の病院を運営し、合計収益が300億ドルに達するカトリック系の医療システムが、国内最大の非営利医療システム群を構成していました。[ 84 ]
主に東ヨーロッパと中東のさまざまな地域からの移民グループが、東方正教会をアメリカ合衆国にもたらした。 [ 85 ]この東方キリスト教の伝統的な分派は、その後、民族移民コミュニティの境界を超えて広がり、現在では多民族の会員と教区を含むようになった。現在、アメリカ合衆国には600万から700万人の東方キリスト教徒がいる。アメリカ合衆国には、アメリカ合衆国正教会正統派司教会議の下に組織された、いくつかの東方正教会の管轄区域がある。[ 86 ]統計的に、東方正教徒はアメリカ合衆国で最も裕福なキリスト教宗派の一つであり、[ 42 ]また、一人当たりの大学院卒（68%）と大学院修了（28%）の割合が高いという意味で、アメリカの他のほとんどの宗教グループよりも教育水準が高い傾向がある。[ 41 ]
主に中東、コーカサス、アフリカ、インド出身のキリスト教移民のいくつかのグループが、東方正教会をアメリカ合衆国にもたらした。 [ 87 ]
この古代の東方キリスト教の一派には、米国にあるいくつかの教会管轄区が含まれており、その中には米国アルメニア使徒教会[ 88 ]、米国コプト正教会[ 89 ]、エチオピア正教会、エリトリア正教会、シリア正教会[ 90 ]、マラバール正教会などがある。
末日聖徒イエス・キリスト教会は、三位一体説を否定する復興主義の宗派です。教会の本部はソルトレイクシティにあり、1830年にニューヨーク州北部でジョセフ・スミスによって設立された末日聖徒運動に由来する最大の宗派です。ユタ州では多数派、アイダホ州では最多派、ネバダ州、アリゾナ州、ワイオミング州では高い割合を占めています。また、コロラド州、モンタナ州、ワシントン州、オレゴン州、アラスカ州、ハワイ州、カリフォルニア州にもかなりの数の信者がいます。2020年12月現在、米国の会員数は670万人[ 92 ]、全世界の会員数は1670万人です[ 93 ]。
2021年、末日聖徒の約12～13%がユタ州に居住しており、同州は末日聖徒運動の文化的影響力の中心地となっている。[ 94 ]ユタ州の末日聖徒（およびインターマウンテン・ウェストに住む末日聖徒）は、平均して、米国の他の地域のいくつかの国際都市に住む人々よりも文化的にも政治的にも保守的でリバタリアン的である。[ 95 ]末日聖徒であると自認するユタ州民は、他の州に住む末日聖徒よりも平均して教会にやや多く出席している。（ただし、ユタ州に住んでいるか米国の他の地域に住んでいるかにかかわらず、末日聖徒は米国の他の宗教団体のメンバーよりも文化的にも政治的にも保守的である傾向がある。）[ 96 ]ユタ州の末日聖徒は、一般的に初期の末日聖徒開拓者の子孫ではない海外の末日聖徒よりも、開拓者の遺産をより重視することが多い。[ 97 ]
コミュニティ・オブ・クライスト（旧称：末日聖徒イエス・キリスト教会再編成派）は、ミズーリ州インディペンデンスにある神学的に重要なテンプル・ロットを拠点とする、三位一体論に基づく復興主義の教派です。コミュニティ・オブ・クライストは、末日聖徒運動の中で2番目に大きな教派であり、米国に13万人、世界中に25万人の会員を擁しています（コミュニティ・オブ・クライストの会員統計を参照）。同教会は、初期の末日聖徒の史跡や文書の一部を所有しており、2024年3月以前は、オハイオ州クリーブランド近郊のカートランド神殿や、イリノイ州ノーブーにあるジョセフ・スミスの所有地の大部分も所有していました。コミュニティ・オブ・クライストは近年、全米教会協議会への加盟、1984年以来の女性聖職者叙任、そして最近では同性婚の祝福の承認など、エキュメニカルかつ進歩的なアプローチをとっています。
末日聖徒運動内の小規模教会には、キリスト教会（テンプルロット）、末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義派、復興派、末日聖徒イエス・キリスト教会残余派などがある。
キリスト教はヨーロッパの植民地化の時代に伝来した。スペイン人とフランス人はそれぞれヌエバ・エスパーニャとヌーベル・フランスにカトリックをもたらし、イギリス人とドイツ人はプロテスタントをもたらした。プロテスタントの中でも、英国国教会、カルヴァン派、ルター派、クエーカー派、再洗礼派、メソジスト派、モラヴィア兄弟団の信者たちが、アメリカ植民地に最初に定住した。
ヨーロッパのキリスト教徒の植民者たちは、北アメリカの先住民コミュニティにキリスト教を紹介した。 [ 98 ] 17世紀には、キリスト教に改宗しキリスト教の慣習に同化したネイティブアメリカンを指す言葉として「祈るインディアン」という言葉が使われた。[ 99 ]キリスト教は、アメリカ合衆国の歴史においてネイティブアメリカンの文化的同化に重要な役割を果たした。 [ 100 ] [ 101 ]
オランダ人は1624年にニューネーデルラント植民地を設立し[ 102 ] 、1628年にはオランダ改革派教会を植民地の公式宗教として設立した[ 103 ]。スウェーデンが1638年にデラウェア川流域にニュースウェーデンを設立したとき、スウェーデン教会が植民地の宗教であった。
スペインは、現在のテキサス州、ニューメキシコ州、アリゾナ州、フロリダ州、カリフォルニア州に伝道所や町を設立しました。多くの都市や町は、これらの伝道所の名前の由来となったカトリックの聖人の名前を今も残しています。その好例が、ロサンゼルス市の正式名称である「El Pueblo de Nuestra Señora Reina de Los Ángeles del Río Porciúncula」、つまり「ポルシウンクラ川の天使の女王、聖母の町」です。この町はフランシスコ会修道士によって設立され、彼らは小さな教会、そして後にその周囲に形成された町を、カトリック教徒が「天使の女王、聖母」としても知られる聖母マリアにちなんで名付けました。スペイン人が進出した各地で同様のパターンが見られ、テキサス州サンアントニオ（パドヴァの聖アントニオにちなんで命名）、ニューメキシコ州サンタフェ（アッシジの聖フランチェスコにちなんで命名）、フロリダ州セントオーガスティン（ヒッポの聖アウグスティヌスにちなんで命名）などが挙げられる。フロリダ州セントルーシー郡とポートセントルーシーも聖ルチアにちなんで命名されたが、フロリダ州セントピーターズバーグは聖ペテロではなく、ロシアの同名の都市にちなんで命名された。
ネイティブアメリカンをカトリックに改宗させることは、カトリック宣教師、特にイエズス会士の主要な目標でした。これは、デトロイトやルイジアナのようにフランスの影響力が強い地域では一般的でした。しかし、キリスト教はカリフォルニアの先住民人口の3分の1の死にも関与しています。[ 104 ]
最終的にアメリカ合衆国を形成したイギリス領北アメリカ植民地の多くは、17世紀に、ヨーロッパにおける宗教迫害に直面しながらも、熱烈に抱いていた宗教的信念を曲げることを拒み、ヨーロッパから逃れてきた男女によって開拓された。
英国国教会の牧師は、1607年に到着した最初の英国人入植者グループの中にいた。英国国教会は1619年に植民地で法的に設立され、1624年までに合計22人の英国国教会の聖職者が到着した。実際には、「設立」とは、牧師の給与に加えて、道路や貧困救済などの地方自治体のニーズに対応するために、地方税が地元の教区を通して流用されることを意味した。植民地時代のバージニアには司教は存在せず、地元の教区評議会は信徒で構成され、教区を管理していた。[ 107 ]牧師によると、入植者は教会の礼拝中、たいてい不注意で、興味がなく、退屈していた。牧師たちは、人々が眠ったり、ささやき合ったり、流行の服を着た女性をじろじろ見たり、歩き回ったり、出入りしたり、せいぜい窓の外を見たり、ぼんやりと宙を見つめたりしていると不満を漏らした。[ 108 ]広範囲に散らばった人口に対して牧師の数が少なすぎたため、牧師たちは信徒たちに家庭で敬虔になるよう勧め、個人的な祈りや信仰のために（聖書ではなく）共通祈祷書を使うように促した。個人的な敬虔さを強調したことが、第一次大覚醒への道を開き、人々を既存の教会から引き離し、非公認のバプテスト運動やメソジスト運動へと導いた。[ 109 ]
後にピルグリム・ファーザーズとして知られるようになる一団は、ヨーロッパでの迫害から逃れるため、1620年にマサチューセッツ州プリマスにプリマス植民地を建設した。
ピューリタンはピルグリムよりもはるかに大きな集団で、1629年に400人の入植者でマサチューセッツ湾植民地を設立しました。ピューリタンは、新世界におけるイングランド国教会から、カトリックの受け入れがたい残滓を改革し、浄化することを望んでいたイングランドのプロテスタントでした。2年以内にさらに2,000人の入植者が到着しました。1620年から1640年にかけて、ピューリタンは迫害を逃れ、イングランド国教会とは独立して自由に信仰する権利を得るために、イングランドからニューイングランドに移住しました。当時のイングランドは内戦の瀬戸際にありました。彼らのほとんどはニューイングランドに定住しましたが、中には西インド諸島まで行った者もいました。神学的には、ピューリタンは「非分離派会衆派」でした。ピューリタンは、現代のアメリカ合衆国にも残る、深く宗教的で社会的に結束が固く、政治的に革新的な文化を築きました。彼らはこの新しい土地が「救済の国」となることを願っていました。[ 110 ]
キリスト教の拡大は、1675年から76年のフィリップ王戦争に遡るアメリカ先住民に影響を与えた。ニューイングランドのピューリタン神学者の説教壇からは、対処すべき「邪悪な先住民の才能」についての「変わらぬメッセージ」が発せられた。[ 111 ]
宗教的寛容、政教分離、そしてイングランド国教会との完全な決別を説いたロジャー・ウィリアムズは、マサチューセッツから追放され、ロードアイランド植民地を創設した。この植民地は、ピューリタン社会から逃れてきた他の宗教難民にとっての避難所となった。植民地時代のアメリカに移住してきた人々の中には、ヨーロッパでは禁じられ迫害されていたキリスト教の形態を実践する自由を求めていた者もいた。国教がなく、プロテスタントにも中央集権的な権威がなかったため、植民地における宗教的実践は多様化した。
クエーカー教徒は1652年にイングランドで結成されたが、正統派の英国国教会キリスト教から大きく逸脱したため、イングランドで激しい迫害を受けた。多くの人々はニュージャージー、ロードアイランド、そして特に裕福なクエーカー教徒であるウィリアム・ペンが所有していたペンシルバニアに避難した。クエーカー教徒はインディアン戦争が勃発するまで政治的支配権を維持したが、クエーカー教徒は平和主義者であり、インディアンと戦うことを熱望するグループに支配権を譲った。[ 112 ]
1683年から、ライン渓谷やスイスから多くのドイツ語を話す移民がペンシルベニアに到着した。1730年代から、ツィンツェンドルフ伯爵とモラヴィア兄弟団はこれらの移民への奉仕に努めるとともに、ニューヨークとペンシルベニアのネイティブアメリカン部族への宣教も開始した。ハインリヒ・メルヒオール・ミューレンベルクは1740年代にペンシルベニアで最初のルーテル教会総会を組織した。[ 113 ]
イギリス植民地では、メリーランドへの入植とともにカトリックが伝来しました。17世紀後半、メリーランドにおけるカトリック教徒の勢力は変動し、人口のごく一部を占めるに過ぎない少数派となっていきました。1689年のイギリス名誉革命後、刑罰法によりカトリック教徒は投票権、公職就任権、子供の教育権、公の場での礼拝権を剥奪されました。アメリカ独立革命まで、メリーランドのカトリック教徒は、キャロルトンのチャールズ・キャロルのように、自国では異端者でありながらも、自らの信念を貫き通しました。独立革命当時、カトリック教徒は13植民地の人口の1%未満でしたが、2007年にはアメリカ合衆国の人口の24%を占めるまでになりました。
福音主義の起源や定義は難しい。学者たちは、福音主義が自覚的な運動として出現したのは17世紀半ば、おそらくは大覚醒運動そのものが始まってからだと論じている。福音主義の根本的な前提は、聖書の説教を通して、罪の状態にある人々を「新生」へと回心させることである。大覚醒運動とは、1730年代から1740年代にかけて北東部で起こったプロテスタントの復興運動を指す。
ニューイングランドのピューリタンの第一世代は、教会員が公に説明できる回心体験をすることを要求した。彼らの後継者たちは、救済された魂の収穫を得るという点ではそれほど成功しなかった。この運動は、ピルグリムたちの厳格なカルヴァン主義のルーツに立ち返ろうとしたマサチューセッツの説教者ジョナサン・エドワーズから始まった。イギリスの説教者ジョージ・ホワイトフィールドや他の巡回説教者たちは、植民地を旅して劇的で感情的なスタイルで説教を行い、この運動を引き継いだ。エドワーズや同様の信仰を持つ他の説教者たちの信奉者たちは、自分たちの運動に反対する「オールド・ライツ」と対比して、自らを「ニュー・ライツ」と呼んだ。両陣営は、それぞれの見解を広めるために、プリンストン大学やウィリアムズ大学などのアカデミーや大学を設立した。大覚醒は、真にアメリカ的な最初の出来事と呼ばれている。
大覚醒運動とその福音主義的な推進力の支持者である長老派、バプテスト派、メソジスト派は、 19世紀初頭の数十年間でアメリカ最大のプロテスタント教派となった。1770年代までに、バプテスト派は北部（ブラウン大学を創設した場所）と南部の両方で急速に勢力を拡大した。大覚醒運動に反対した、あるいは大覚醒運動によって分裂した英国国教会、クエーカー派、会衆派は取り残された。
1740年代の第一次大覚醒により、ほとんどの植民地で宗教心が高まりました。1780年までに、正式に教会に所属していた成人植民地住民の割合は10～30%でした。ノースカロライナ州は最も低く約4%でしたが、ニューハンプシャー州とサウスカロライナ州は同率で約16%と最も高くなりました。その他多くの人々は非公式に教会と関係を持っていました。[ 114 ]
革命はいくつかの宗派を分裂させた。特にイングランド国教会では、聖職者の多くが国王を支持した。クエーカー教徒や一部のドイツ系宗派は平和主義者であり、中立を保った。聖職者の不在や教会の破壊により、一部の地域では宗教活動が衰退したが、他の地域では宗教が盛んになった。
大きな打撃を受けた英国国教会は、戦後に再編成された。そして、プロテスタント聖公会となった。[ 115 ]
1794年、ロシア正教の宣教師である聖ヘルマン・オブ・アラスカがアラスカのコディアック島に到着し、先住民への布教活動を精力的に開始した。1867年にアメリカ合衆国がアラスカを購入した際、ロシア人のほとんどは島を去ったが、東方正教の信仰はその後も存続した。
ランバート（2003）は、アメリカ合衆国の建国の父たちの宗教的所属と信仰を調査した。1787年の憲法制定会議の55人の代表のうち、49人がプロテスタント、2人がカトリック（D.キャロルとフィッツシモンズ）であった。[ 116 ]憲法制定会議のプロテスタント代表のうち、28人がイングランド国教会（アメリカ独立戦争勝利後はエピスコパル派）、8人が長老派、7人が会衆派、2人がルーテル派、2人がオランダ改革派、2人がメソジストであった。[ 116 ]
独立後、アメリカ合衆国の各州は、それぞれの統治方法を定める憲法を制定する義務を負った。1778年から1780年までの3年間、マサチューセッツ州の政治エネルギーは、有権者が承認する政府憲章の起草に費やされた。最も議論を呼んだ問題の一つは、州が教会を財政的に支援するかどうかであった。植民地時代に公的財政支援を受けていた会衆派教会の牧師と大多数の信徒は、そのような政策を主張していた。バプテスト派は、教会は州からいかなる支援も受けるべきではないという古くからの信念を頑なに守り続けた。憲法制定会議は教会を支援することを決定し、第3条は、納税者が選択した教会に充当される一般宗教税を認めた。
同様の税法はコネチカット州とニューハンプシャー州でも施行された。
1801年10月、ダンベリー・バプテスト協会の会員たちは、次期大統領トーマス・ジェファーソンに手紙を送った。コネチカット州では少数派であったバプテスト派は、依然として会衆派多数派を支えるための会費を支払うことを義務付けられていた。バプテスト派はこの状況を到底容認できなかった。ジェファーソン自身の型破りな信仰をよく知っていたバプテスト派は、あらゆる宗教的表現を政府の気まぐれではなく、基本的人権とするための協力をジェファーソンに求めたのである。
1802年1月1日、ダンベリー・バプテスト協会への返答の中で、ジェファーソンは憲法修正第1条の本来の意図を要約し、今日では政界や司法界でよく知られているフレーズを初めて用いた。すなわち、この修正条項は「政教分離の壁」を確立した、とジェファーソンは記した。当時ほとんど知られていなかったこのフレーズは、その後、憲法上の重要な論点となった。米国最高裁判所がジェファーソンのこのフレーズを初めて引用したのは、76 年後の1878年のことだった。
第二次大覚醒は、1790年頃に始まったプロテスタントの運動で、1800年までに勢いを増し、1820年以降は、この運動を主導した説教者たちのバプテスト派とメソジスト派の教会で信者数が急速に増加しました。1840年代にはピークを過ぎていました。これは懐疑主義、理神論、合理主義的キリスト教に対する反動であり、特に若い女性に魅力的でした。[ 117 ]何百万人もの新しい信者が既存の福音派の教派に加入し、新しい教派の形成につながりました。多くの改宗者は、大覚醒が新しい千年王国時代の到来を告げるものだと信じていました。第二次大覚醒は、イエス・キリストの再臨が待ち望む前に社会の悪弊を是正することを目的とした多くの改革運動の設立を促しました。[ 118 ]大覚醒に触発された自主的な改革団体のネットワークは、慈悲の帝国と呼ばれました。[ 119 ]
第二次大覚醒期には、アドベンティスト教会、復興運動の教会、エホバの証人や末日聖徒運動などの新しいプロテスタント教派が出現した。第一次大覚醒期が既存の教会の霊性を回復させることに重点を置いていたのに対し、第二次大覚醒期は教会に属していない人々に焦点を当て、リバイバル集会で体験するような深い個人的救済の感覚を彼らに植え付けようとした。
リバイバル運動によって生み出された主な革新は、キャンプ集会でした。長期間の宗教集会のために野原や森の端に集まった参加者たちは、その場所をキャンプ集会に変えました。数日間、歌と説教が主な活動でした。リバイバル運動はしばしば激しく、強い感情を生み出しました。一部の人々は離れていきましたが、大多数は教会の永続的な会員となりました。メソジスト派とバプテスト派は、これを教派の福音主義的な特徴の一つとしました。[ 120 ]
黒人たちのキリスト教信仰は福音主義に根ざしていた。第二次大覚醒は「アフリカ系キリスト教の発展における中心的かつ決定的な出来事」と呼ばれている。この復興運動において、バプテスト派とメソジスト派は多くの黒人を改宗させた。しかし、多くの黒人は、仲間の信者たちから受けた扱いや、アメリカ独立革命直後に多くの白人バプテスト派とメソジスト派が主張していた奴隷制度廃止への取り組みが後退したことに失望した。
不満が抑えきれなくなった黒人指導者たちは、アメリカで一般的になりつつあった慣習に従い、新たな宗派を結成した。1787年、フィラデルフィアのリチャード・アレンとその仲間たちはメソジスト教会から離脱し、1815年にアフリカ・メソジスト監督教会（AME教会）を設立した。
南北戦争後、人種差別から離れた場所でキリスト教を実践したいと願う黒人バプテスト教徒たちは、急速にいくつかの州バプテスト大会を設立した。1866年、南部と西部の黒人バプテスト教徒が結集し、アメリカ統合バプテスト大会を結成した。この大会は最終的に崩壊したが、これを受けて3つの全国大会が設立された。1895年、これら3つの大会が合併し、全米バプテスト大会が誕生した。現在、全米バプテスト大会は米国最大の黒人宗教団体となっている。
「社会の世俗化」は啓蒙主義の時代に始まったとされている。アメリカ合衆国では、宗教的実践はヨーロッパよりもはるかに高く、キリスト教的要素もあって、アメリカの文化は他の西欧諸国と比べて保守的な傾向にある。
一部の神学者に代表されるリベラル・キリスト教は、聖書に対する新たな批判的アプローチを教会にもたらそうとした。時に「リベラル神学」とも呼ばれるリベラル・キリスト教は、19世紀から20世紀にかけてのキリスト教における様々な運動や思想を包括する用語である。新たな姿勢が明らかになり、ほぼ普遍的に受け入れられていたキリスト教正統派の教義に疑問を投げかける実践が前面に出てくるようになった。
第一次世界大戦後、アメリカの教会において自由主義は最も急速に成長した分野であった。各教派の自由主義派が台頭し、かなりの数の神学校が自由主義的な視点から教育を行っていた。しかし、第二次世界大戦後、アメリカの神学校や教会組織において、保守的な方向へと潮流が戻り始めた。
1850年までに、カトリック教徒は国内最大の単一宗派となった。1860年から1890年の間に、移民によってアメリカ合衆国のカトリック教徒の人口は3倍に増加し、10年後には700万人に達した。これらの膨大な数の移民カトリック教徒は、アイルランド、ケベック、南ドイツ、イタリア、ポーランド、東ヨーロッパからやって来た。この流入は最終的にカトリック教会の政治的権力の増大と文化的影響力の増大をもたらしたが、同時にカトリックの「脅威」に対する恐怖の高まりにもつながった。19世紀が進むにつれて、敵意は薄れていった。プロテスタントのアメリカ人は、カトリック教徒が政府の支配権を奪おうとしているわけではないことに気づいたのである。
プロテスタント原理主義は、 19世紀後半から20世紀初頭にかけて、世俗的ヒューマニズムの影響と近代キリスト教における源泉批判を拒絶する運動として始まった。保守的なプロテスタント諸派にとって根本的な教義を否定するリベラルなプロテスタント諸派への反発として、彼らはキリスト教徒としてのアイデンティティを維持するために必要な信条、すなわち「基本原則」を確立しようとした。これが「原理主義」という言葉の由来である。
時が経つにつれ、この運動は分裂し、より小規模で強硬派のグループが「原理主義者」という呼称を保持するようになった。一方、 「福音派」は、この運動の穏健で初期の思想を堅持するグループの主要な呼称となっている。
米国をはじめとする世界各地で、プロテスタント諸派の中でも福音派、特に福音主義に特化した教会が著しく台頭し、それに伴い主流派のリベラル教会は衰退している。
1950年代は、アメリカの福音派教会が隆盛を極めた時代だった。第二次世界大戦後のアメリカの繁栄は、教会にも大きな影響を与えた。教会堂が数多く建設され、福音派教会の活動もこの物理的な拡大とともに拡大していった。アメリカ南部では、ビリー・グラハムのような指導者に代表される福音派が著しい勢力拡大を遂げ、説教壇を叩く田舎の原理主義説教者というステレオタイプを覆した。こうした固定観念は徐々に変化していったのである。
世界中の福音派コミュニティは多様であるが、すべての福音派を結びつける共通の絆は依然として明らかである。それは、聖書に対する「高い見解」、キリストの神性、三位一体、信仰による恵みによる救い、そしてキリストの肉体的な復活への信仰である。
1908年に設立された米国教会協議会は、米国におけるキリスト教徒の間で高まりつつあった近代的なエキュメニカル運動の最初の主要な表明となった。同協議会は、特に貧困層の生活に影響を与える公共および民間の政策の改革を積極的に推進し、アメリカ社会の改善を求める人々にとって人道的な「権利章典」となる、包括的で広く議論された社会信条を策定した。
1950年、米国キリスト教会協議会（通常は全米教会協議会、略称NCC）は、エキュメニカル協力の発展において劇的な拡大を遂げました。これは、連邦教会協議会、国際宗教教育協議会、およびその他のいくつかの教会間協力団体の合併によって設立されました。現在、NCCは米国にある35のキリスト教宗派による共同事業であり、10万の地方教会と4500万人の信徒を擁しています。加盟教会には、主流プロテスタント、東方正教会、東方諸教会、アフリカ系アメリカ人教会、福音派教会、そして歴史ある平和教会が含まれます。NCCは公民権運動において重要な役割を果たし、広く使用されている改訂標準訳聖書（RSV）の出版を促進し、その後、死海文書の発見の恩恵を受けた最初の翻訳である新改訂標準訳聖書（ NRSV）の出版にも貢献しました。同組織はニューヨーク市に本部を置き、ワシントンD.C.に公共政策事務所を構えている。NCCは、数百に及ぶ地方および地域の教会協議会、世界各地の他の全国協議会、そして世界教会協議会と友好的な関係にある。これらの組織はすべて独立して運営されている。
カール・マッキンタイアは、1941年9月にアメリカ・キリスト教会協議会（ACCC）の設立を主導した。現在、ACCCは7つの加盟団体を擁している。これは、後に全米教会協議会となる組織に対抗して設立された、より戦闘的で原理主義的な組織であった。
全米福音派連合行動協会は、1942年4月7日から9日にかけてミズーリ州セントルイスで設立されました。その後まもなく、全米福音派協会（NEA）と名称を短縮しました。現在、この組織には約4万5000の教会を含む60の教派が加盟しています。NEAは、世界福音派連盟と友好関係にあります。
2006年、39の教派と7つのキリスト教団体が正式に米国キリスト教会連合（CCT）を発足させた。CCTは、福音派/ペンテコステ派、東方正教会、東方諸教会、カトリック、歴史あるプロテスタント、歴史ある黒人教会など、米国における多様なキリスト教の伝統を包摂する場を提供している。CCTの特徴は、人間関係と祈りを重視している点にある。毎年、これらの教派と団体は4日間にわたって集まり、重要な社会問題について話し合い、祈り、関係を強化している。[ 121 ]
20世紀のキリスト教におけるもう一つの注目すべき発展は、近代ペンテコステ運動の台頭である。敬虔主義と聖潔運動にルーツを持つペンテコステ運動は、1906年にロサンゼルスのアズサ通りにある都市伝道所で行われた集会から始まったと多くの人が主張するが、実際には1900年にカンザス州トピカでチャールズ・パーハム率いるグループとベテル聖書学校によって始まった。そこから、神の奇跡的な働きだと信じる体験をした人々によって広まっていったのである。
ペンテコステ派は後に、既存の宗派の中でカリスマ運動を生み出し、西洋キリスト教において重要な勢力であり続けている。
20世紀初頭には、アメリカ合衆国の人口の約6分の1がカトリック教徒でした。現代のカトリック移民は、フィリピン、ポーランド、そしてラテンアメリカ、特にメキシコからアメリカ合衆国にやって来ます。こうした多文化主義と多様性は、アメリカ合衆国におけるカトリックのあり方に大きな影響を与えています。例えば、多くの教区では英語とスペイン語の両方で礼拝が行われています。
2025年にフランシスコ教皇が死去した後、コンクラーベはロバート・フランシス・プレヴォ枢機卿を史上初の米国生まれの教皇に選出した。アウグスティヌス会のプレヴォ枢機卿はシカゴで生まれ、フィラデルフィア郊外のビラノバ大学に通った。彼は選出時にレオ14世という教皇名を選んだ。
植民地時代には子供や若者は小さな大人として扱われていましたが、19世紀になると、大小さまざまな宗派が次々と若者向けの特別なプログラムを開始し、彼らの特別な地位とニーズに対する認識が高まりました。プロテスタント神学者のホレス・ブッシュネルは、著書『キリスト教の育成』（1847年）の中で、子供や若者の宗教性を認識し、支援することの必要性を強調しました。1790年代から、プロテスタント諸派は日曜学校プログラムを設立しました。これは新しい会員の主要な供給源となりました。[ 122 ]都市部のプロテスタント教会員は、1850年代から都市で宗派を超えたYMCA（後にYWCA ）プログラムを設立しました。 [ 123 ]メソジスト派は若者を政治活動家になる可能性のある人物と見なし、禁酒運動などの社会正義運動に参加する機会を提供しました。黒人プロテスタントは、特に独自の教会を設立できるようになってからは、若者をより大きな宗教コミュニティに直接統合しました。彼らの若さは、1950年代と1960年代の公民権運動の指導において重要な役割を果たした。20世紀の白人福音派は、10代の若者のための聖書クラブを設立し、若者を引き付けるために音楽の使用を試みた。カトリック教会は教区学校のネットワーク全体を設立し、19世紀後半には、若い信者の半数以上が地元の教区が運営する小学校に通っていたと思われる。[ 124 ]ミズーリ・シノッドのドイツ・ルーテル教会とオランダ改革派教会の一部も教区学校を設立した。20世紀には、すべての宗派がボーイスカウトやガールスカウトなどのプログラムを後援した。[ 125 ]
ベイラー大学宗教研究所は、アメリカの宗教生活のさまざまな側面を網羅した調査を実施した。[ 127 ]調査結果を分析した研究者たちは、回答を「4つの神」と呼ばれるものに分類した。権威主義的な神（31％）、慈悲深い神（25％）、遠い神（23％）、批判的な神（16％）である。[ 127 ]この調査から明らかになった重要な示唆は、「人々が信じる神のタイプは、単に宗教的伝統を見るよりも、彼らの政治的および道徳的態度をよりよく予測できる」ということである。[ 127 ]
宗教的伝統に関して言えば、調査では回答者の33.6%が福音派プロテスタントであり、10.8%が全く宗教的所属がないことが判明した。所属がない人のうち、62.9%は「神または何らかの高次の存在を信じている」と回答した。[ 127 ]
キリスト教トゥデイ誌とリーダーシップ誌が共同で行った別の調査では、アメリカのキリスト教徒の多様性と違いを理解しようと試みました。全国的な態度と行動に関する調査では、彼らの信仰と実践が5つの異なるセグメントに分類されることがわかりました。キリスト教徒の2つの大きなセグメントでは、霊的な成長が非伝統的な方法で起こっている可能性があります。日曜日の朝に教会に行く代わりに、多くの人が霊的に成長するために個人的な方法を選んでいます。[ 128 ]
ギャラップ・インターナショナルによると、アメリカ国民の41％[ 129 ]が定期的に宗教儀式に参加していると回答しているのに対し、フランス国民は15％ 、イギリス国民は10％ [ 130 ]、オーストラリア国民は7.5％[ 131 ]となっている。
バイブルベルトとは、米国南部の地域を指す非公式な用語で、社会的に保守的な福音派プロテスタントが文化の重要な部分を占め、宗派を問わずキリスト教会の出席率は一般的に全国平均よりも高い。対照的に、ニューイングランドや米国西部では宗教は最も重要でない役割を果たしている。[ 132 ]
教会への出席率は州や地域によって大きく異なります。2014年のギャラップ社の調査では、アメリカ人の半数以下しか毎週教会やシナゴーグに通っていないと回答しました。その割合はユタ州の51%からバーモント州の17%まで幅がありました。[ 133 ]
以下は、 2015年の米国領土におけるキリスト教徒の人口比率です。[ 134 ] [ 135 ] [ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]
ピュー・リサーチ・センターのデータによると、2008年時点で白人アメリカ人の大多数はキリスト教徒であり、そのうち約51%がプロテスタント、26%がカトリック教徒であった。
これまでのところ、ヒスパニック系およびラテン系アメリカ人の宗教的所属に関する最も方法論的に厳密な研究は、2000 年 8 月から 10 月にかけて実施された、アメリカの公共生活におけるヒスパニック教会(HCAPL) 全国調査である。この調査では、ヒスパニック系およびラテン系アメリカ人の 70% がカトリック、20% がプロテスタント、3% が「代替キリスト教徒」（末日聖徒イエス・キリスト教会やエホバの証人など）であることがわかった。[ 139 ] 2017 年のPublic Religion Research Institute の調査によると、ヒスパニック系およびラテン系アメリカ人の大多数はキリスト教徒 (76%)、[ 140 ]であり、アメリカ人の約 11% がヒスパニック系またはラテン系のキリスト教徒であると自認している。[ 140 ]
アフリカ系アメリカ人の大多数はプロテスタント（78％）であり、その多くは歴史的に黒人教会に属している。[ 141 ] [ 142 ] 2012年のピュー・リサーチ・センターの調査によると、アジア系アメリカ人の42％がキリスト教徒であると自認している。[ 143 ]
1600年頃から、北ヨーロッパからの入植者たちは、英国国教会とピューリタンの宗教、そしてバプテスト派、長老派、ルーテル派、クエーカー派、モラヴィア派の宗派をもたらした。[ 144 ]
16世紀以降、スペイン人（後にフランス人やイギリス人）がカトリックを伝えた。19世紀から現在に至るまで、アイルランド人、ドイツ人、イタリア人、ヒスパニック系、ポルトガル人、フランス人、ポーランド人、ハンガリー人、レバノン人（マロン派）、その他の民族グループの移民により、カトリック教徒が多数米国に移住してきた。
アメリカ合衆国の東方正教会の信者のほとんどは、東ヨーロッパまたは中東の移民の子孫であり、特にギリシャ、ロシア、ウクライナ、アラブ、ブルガリア、ルーマニア、セルビアの出身である。[ 85 ] [ 145 ]かなりの少数派はアラスカ先住民である。
アメリカ合衆国における東方正教会の信者のほとんどは、アルメニア系、コプト系エジプト人、エチオピア系エリトリア人の出自を持つ。
エチオピア・エリトリアのキリスト教徒とともに、東方キリスト教暦やその他の文化的伝統を維持する福音主義の一派であるペンタイ福音教会もやってきた。 [ 87 ]
アメリカ合衆国の伝統的な東方教会の信者のほとんどは、民族的にはアッシリア人である。[ 146 ]
ピュー・リサーチ・センターのデータによると、2013年時点でユダヤ系のキリスト教徒は約160万人おり、そのほとんどがプロテスタントである。[ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]同データによると、ユダヤ系のキリスト教徒のほとんどはユダヤ教徒として育てられたか、祖先がユダヤ人である。[ 148 ]
ピュー・リサーチ・センターによる2017年の調査によると、米国の高学歴のキリスト教徒は、低学歴のキリスト教徒よりも教会に通う可能性が数パーセント高い。 [ 150 ]全体として、大学の学位を取得したアメリカ人は、学位を取得していない人と同じ割合で宗教儀式に参加している。[ 150 ]さらに、最近の大学卒業生の75%は組織化された宗教に属していると自認している。[ 150 ]宗教的コミットメントのレベルを測定する尺度では、教育を受けた米国のキリスト教徒の70%以上が高いレベルの宗教性を示している。[ 150 ]具体的には、福音派キリスト教徒の間では、大学卒業生の87%が高いレベルの宗教性を示しており、カトリック教徒であると自認する大学卒業生の62% 、主流派プロテスタントの54% 、黒人プロテスタントの89%も同様である。[ 150 ]末日聖徒イエス・キリスト教会の高学歴の教会員は、高校卒業のみの教会員に比べてはるかに高いレベルの宗教的献身（92%）を示している（78%）。[ 150 ]
2015年の調査では、約45万人のアメリカのイスラム教徒がキリスト教に改宗したと推定されており、そのほとんどは福音派またはペンテコステ派のコミュニティに属している。[ 38 ] 2010年には、約18万人のアラブ系アメリカ人と約13万人のイラン系アメリカ人がイスラム教からキリスト教に改宗した。イスラム教のフルブライト奨学生であるダドリー・ウッドベリーは、米国では毎年2万人のイスラム教徒がキリスト教に改宗していると推定している。[ 151 ]米国に移住した多くのドゥルーズ派の人々はプロテスタントに改宗し、長老派教会またはメソジスト教会の信徒となった。[ 152 ] [ 153 ]
また、韓国系アメリカ人[ 154 ] 、中国系アメリカ人[ 155 ]、日系アメリカ人[ 156 ]の間でキリスト教への改宗が著しく増加していることも報告されている。2012年までに、前述のコミュニティにおけるキリスト教徒の割合は、それぞれ71% [ 157 ] 、 30%以上[ 158 ] 、37% [ 159 ]であった。
メシアニック・ジュダイズム（またはメシアニック運動）は、複数の流派からなるプロテスタント運動の名称であり、その信者は自らをユダヤ人とみなす場合がある。[ 160 ]ユダヤ教の宗教的慣習と福音主義プロテスタントの要素を融合させたものである。メシアニック・ジュダイズムは、「イェシュア」（イエスのヘブライ語名）のメシア性や神性、三位一体の神といったキリスト教の信条を肯定する一方で、ユダヤ教の食事規定や慣習の一部も遵守している。2012年現在米国の人口推定値は17万5000人から25万人であった。[ 161 ]
2013年のピュー・リサーチ・センターの報告書によると、170万人のアメリカのユダヤ人成人のうち、160万人はユダヤ人の家庭で育ったか、ユダヤ人の祖先を持ち、キリスト教徒またはメシアニック・ジューであると自認しているが、民族的にはユダヤ人であるとも考えている。[ 162 ] [ 163 ]ピュー・リサーチ・センターによる2020年の調査によると、ユダヤ人として育ったと答えた人の19%は、自分をキリスト教徒だと考えている。[ 164 ]
この表は、会員数が100万人を超える宗教団体の米国における総会員数と教会数を一覧にしたものです。数値は公式ウェブサイトの報告に基づいています。情報源や会員の定義によって数値は大きく異なる場合があります。
デューク大学はメソジスト教会と歴史的、公式、継続的、象徴的なつながりがありますが、独立した非宗派の機関です
... デューク大学はメソジスト教会とのつながりがなければ、今日の機関にはなっていなかったでしょう。しかし、メソジスト教会は大学を所有したり、運営したりしていません。デューク大学は、自治的で自己永続的な理事会によって所有および管理される私的非営利法人として発展してきました。
{{citation}}: CS1メンテナンス: 場所 (リンク){{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)民族的アイデンティティを軽視することを選び、中には正式にキリスト教に改宗した者もいる。
アメリカのドゥルーズ派の人々は小さな町に定住し、目立たないように生活し、プロテスタント教会（通常は長老派教会かメソジスト教会）に入信し、しばしば名前をアメリカ風に改名した。
これは、ユダヤ教徒として育った人、またはユダヤ教徒の親を持つ人の3分の1が、現在ユダヤ教徒ではないことを意味します。その理由は、ユダヤ教以外の宗教を信仰している（19%はキリスト教徒であると考えている）か、宗教上または宗教とは別に、現在ユダヤ教徒であると自認していないかのいずれかです。