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黒人教会（黒人キリスト教またはアフリカ系アメリカ人キリスト教と呼ばれることもある）は、アメリカ合衆国のキリスト教宗派および会衆の信仰と団体であり、主にアフリカ系アメリカ人に奉仕し、またアフリカ系アメリカ人によって導かれている[1]。また、これらの教会の集合的な伝統と信者も指す。
黒人教会は主に 19 世紀に誕生しました。当時、米国では人種に基づく奴隷制度と人種差別が一般的に行われていました。黒人は一般的に、自分たちが独自に信仰を表明し、リーダーシップを見つけ、白人が支配する教会での劣悪な扱いから逃れられる場所を求めていました。
多くのアフリカ系アメリカ人の家の教会は、コミュニティと精神的な経験の共有を重視する文化を反映しています。[2]アフリカ系アメリカ人にとって、教会は物理的な場所に関係なく、集合的な信仰と交わりを中心とするダイナミックで生きた信者の集まりです。[3] [4]この違いは、アフリカ系アメリカ人コミュニティが場所ではなく、集まる行為と人々自身に置く独特の文化的、歴史的重要性を浮き彫りにしています。[5]
アメリカには黒人教会が数多くある。2005年のピュー研究所の調査によると、全米には約25,000の黒人教会があり、さまざまな宗派や独立した会衆が含まれている。[6]
アフリカ系アメリカ人の教会の大半は、アフリカン・メソジスト・エピスコパル教会（AME）、チャーチ・オブ・ゴッド・イン・クライスト（COGIC）、ナショナル・バプテスト・コンベンションや関連教会などのプロテスタント教派に属しているが、その中には、ユナイテッド・チャーチ・オブ・クライスト（ニューイングランド会衆派教会から発展）などの主に白人プロテスタント教派や、チャーチ・オブ・ゴッドなどの統合教派に属しているものもあり、独立した教会もある。[7] [8]黒人カトリック教会もある。[9]
多くの大都市では、黒人教会と白人が主である教会が互いに近接して存在していることが多いが、人種によって分離されたままであり、その分裂は人種差別を含む深い歴史的、文化的、社会的要因によって形作られた。奴隷制度と人種隔離の時代には、アフリカ系アメリカ人は白人教会からほとんど排除され、白人教会は人種的階層と差別を支持することが多かった。[10]この排除により黒人教会が創設され、コミュニティのサポート、活動、精神的自由のための重要な場所となった。[11] [12]
正式な人種隔離政策が終了した後も、白人教会はしばしば統合に抵抗し、同質的な会衆を維持することを好んだ。[13]
背景
1800年以前に形成された最初の黒人会衆や教会のほとんどは、解放奴隷によって設立された。例えば、ペンシルベニア州フィラデルフィア、スプリングフィールド・バプテスト教会（ジョージア州オーガスタ）、バージニア州ピーターズバーグ、ジョージア州サバンナなどである。[14]ケンタッキー州で最も古い黒人バプテスト教会であり、米国で3番目に古い黒人バプテスト教会であるファースト・アフリカン・バプテスト教会は、1790年頃に奴隷の ピーター・デュレットによって設立された。[15]最古の黒人カトリック教会であるニューオーリンズのセント・オーガスティン教会は、1841年に解放奴隷によって設立された。しかし、ボルチモアのオブラート修道女会などの黒人修道会は1820年代から存在している。
南北戦争後、多くの白人プロテスタント牧師が南部に移り、黒人と白人の信者が一緒に礼拝できる教会を設立した。[16] [17]しかし、これらの努力はしばしば抵抗に遭い、特に人種統合に反対する南部の白人から抵抗を受けた。包括的な礼拝に向けたこれらの初期の努力にもかかわらず、人種間の緊張、社会的隔離、異なる文化的および宗教的慣習のために、統合された教会のほとんどは長くは続かなかった。[18]時が経つにつれて、黒人教会はアフリカ系アメリカ人にとって重要かつ独立した機関として浮上し、精神的な支えだけでなく、主に白人の会衆とは異なるコミュニティ組織や社会活動の場も提供した。
ウェスレー派ホーリネス派のチャーチ・オブ・ゴッドなどでは、「異人種間の礼拝は真の教会のしるしである」という信念が教えられており、白人と黒人の両方がチャーチ・オブ・ゴッドの会衆で定期的に奉仕し、あらゆる人種の人々を礼拝に招いていた。[7]ニューオーリンズなど一部の地域では、アメリカ南北戦争前の150年近く、黒人カトリック教徒と白人カトリック教徒が一緒に礼拝を行っていたが、完全な平等ではなく、主にフランスとスペインの支配下にあった。
歴史
奴隷制度
アメリカ合衆国の奴隷制度時代、多くの奴隷所有者は黒人教会や黒人牧師を戦略的に利用して、奴隷に服従、服従、従順のメッセージを広めた。これは、奴隷制度を維持するための手段として宗教を利用しようとする、より大きな支配システムの一部であった。[19] [20] [21]
黒人奴隷のための聖書の抜粋集は、奴隷聖書とも呼ばれ、 [22]イギリス領西インド諸島で作成され、奴隷制を擁護するキリスト教を奴隷に教えるために特別に作られた短縮版の。 [23]奴隷所有者は、奴隷にされたアフリカ人にキリスト教を紹介することが多く、奴隷制を正当化し、主人への服従を奨励すると信じていた聖書の教えを選択的に強調しました。エペソ6:5 (「奴隷たちよ。地上の主人に敬意と恐れをもって従いなさい...」) やコロサイ3:22などの聖書の言葉は、奴隷制が神によって認可されたという考えを強化するために頻繁に引用されました。 [24] [25]ただし、植民地化以前からキリスト教徒であった奴隷もおり、イスラム教徒もいました。 [26] [27]コンゴからアメリカに来た奴隷はカトリック教徒でした。 [27]
この時代には、最初のアフリカ系アメリカ人キリスト教宗派が組織される前から、キリスト教の実践と「賛美の家」と呼ばれる「礼拝のための特定の場所」が存在していたという証拠がある。[28]
福音派バプテスト派とメソジスト派の説教師たちは、18世紀後半の大覚醒の時期に南部中を旅した。彼らは奴隷たちに直接訴え、数千人の奴隷が改宗した。黒人たちは、特にバプテスト教会で新しい会衆で積極的な役割を果たす機会を見つけ、そこでは奴隷たちが指導者や説教師に任命された。英国国教会や聖公会では、彼らはそのような役割から排除されていた。[29]聖書の朗読を聞くうちに、奴隷たちは聖書の独自の解釈を展開し、エジプトからの脱出などの解放の物語にインスピレーションを見出した。奴隷だったバプテスト派の説教師ナット・ターナーは、奴隷制に対する武装反乱を起こし、バージニアで約50人の白人を殺した。[30]
1800年以前にバージニア州ピーターズバーグ、ジョージア州サバンナ、ケンタッキー州レキシントン近郊に設立された最初期のブラック・バプテスト教会には、自由なアフリカ系アメリカ人と多数の奴隷が参加していた。奴隷のピーター・デュレットとその妻は、1790年頃にケンタッキー州レキシントンにファースト・アフリカン教会（現在はファースト・アフリカン・バプテスト教会として知られている）を設立した。 [31]教会の理事は1815年に最初の土地を購入した。1823年にデュレットが亡くなるまでに、信徒数は約290人に達した。[31]
ファースト・アフリカン・バプテスト教会は、ジョン・メイソン・ペックと元奴隷のジョン・ベリー・ミーチャムがセントルイスでアフリカ系アメリカ人のために礼拝を始めた1817年に始まった。 [32]ミーチャムは1827年にファースト・アフリカン・バプテスト教会を設立した。それはミシシッピ川の西側で最初のアフリカ系アメリカ人の教会だった。アフリカ系アメリカ人の集会を禁じる条例があったにもかかわらず、会衆は設立時の14人から1829年までに220人にまで成長した。教区民のうち200人は奴隷であり、所有者の許可を得てのみ教会まで行き礼拝に参加することができた。[33]
1831 年のナット ターナーの反乱を含む 19 世紀初頭の奴隷反乱の後、バージニア州は、アフリカ系アメリカ人の会衆が白人牧師の同席のもとでのみ集会を行うことを義務付ける法律を可決しました。他の州も同様に、アフリカ系アメリカ人の教会のみ、または白人の監督なしに黒人が大勢で集まることを制限しました。それでも、都市部のブラック バプテスト会衆は急速に成長し、南北戦争前には各都市の信者は数百人に達しました。ほとんどは解放奴隷によって率いられていましたが、信者のほとんどは奴隷でした。
プランテーション地域では、奴隷たちは地下教会や隠れた宗教集会、「見えない教会」を組織し、そこでは奴隷たちは福音派 キリスト教をアフリカの信仰やアフリカのリズムと自由に混ぜ合わせることができた。時が経つにつれ、多くの奴隷たちがウェスレー派メソジストの賛美歌、ゴスペルソング、霊歌を取り入れるようになった。[35]地下教会は白人社会からの心理的な避難所となった。霊歌は教会員に秘密裏に連絡を取り合い、場合によっては反乱を計画する手段を与えた。
奴隷たちはまた、白人の説教師が主導する礼拝や白人が監督する礼拝に出席することで、西洋のキリスト教について学んだ。奴隷所有者はしばしば農園で祈祷会を開いた。大覚醒まで、南部ではキリスト教徒の奴隷所有者のほとんどが英国国教徒だった。第一次大覚醒の初期には、メソジスト派とバプテスト派の説教師たちが奴隷解放と奴隷制度廃止を主張したが、19世紀初頭までには、彼らはしばしばこの制度を支持する方法を見つけていた。白人が礼拝と祈りを監督する場では、彼らは聖書の物語を使って人々が社会における自分の立場を守ることを強め、奴隷たちに忠実で主人に従うよう促した。19世紀には、メソジスト派とバプテスト派の礼拝堂が多くの小規模なコミュニティや一般農園主の間に設立された。[36]
19世紀の最初の数十年間、奴隷たちはハムの呪いなどの物語を使って自分たちに奴隷制を正当化した。[36]忠実で勤勉な奴隷は来世で報われるという考えを広めた。読み書きのできる奴隷たちは、メリーランド州で奴隷として若かったフレデリック・ダグラスがしたように、他の人に読み書きを教えようとした。
自由黒人
自由黒人アメリカ人は、18世紀末までに、北部と南部の両都市で独自の会衆と教会を結成した。彼らは白人の監視から離れて宗教を実践するために、独立したアフリカ系アメリカ人の会衆と教会を組織した。[37] [38]奴隷制に反対する白人教会とともに、フィラデルフィアの自由黒人は逃亡した奴隷に援助と慰めを与え、新しく到着したすべての人々が都市生活に適応するのを助けた。[39]
1787年、フィラデルフィアで人種差別に対する抗議と革命的な反応から黒人教会が誕生した。セントジョージメソジスト教会の隔離されたギャラリーに追いやられたことに憤慨したメソジストの説教者アブサロム・ジョーンズとリチャード・アレン、およびその他の黒人信者は教会を離れ、自由アフリカ協会を結成した。[40]
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メソジスト派の説教師リチャード・アレンは、メソジスト派の伝統を継承したいと考えていた。彼は信徒を集め、ベテル・アフリカン・メソジスト監督教会を設立した。1794年7月29日には礼拝用の建物も完成していた。教会は「自らを探求する」というスローガンを採用した。彼の指導力と説教が認められ、1799年、フランシス・アズベリー司教はアレンをメソジスト派の牧師に任命した。[41]
バージニア州ピーターズバーグには、アメリカで最も古い黒人教会が2つあり、どちらも大覚醒運動の結果として1800年以前に組織されました。ファースト・バプテスト教会（1774年）とギルフィールド・バプテスト教会（1797年）です。各教会は19世紀初頭に田舎からピーターズバーグに移転し、独自の建物に住み始めました。2つの黒人バプテスト教会は、市内で最初の教会であり、急速に成長しました。[14] [42] [43]
ジョージア州サバンナでは、1777年にジョージ・リールが黒人バプテスト教会を組織した。元奴隷だったリールは、バプテスト派の牧師マシュー・ムーアによって改宗した。初期の説教は、師匠のヘンリー・シャープによって奨励された。バプテスト派の執事でロイヤリストのシャープは、アメリカ独立戦争が始まる前にリールを解放した。リールはプランテーションで奴隷たちに説教していたが、サバンナに行き、そこで教会を組織した。[44] 1782年にリールがイギリス軍とともにサバンナを去った後、アンドリュー・ブライアンがファースト・アフリカン・バプテスト教会として知られる教会を率いた。1800年までに教会の会員は700人となり、1830年までに会員数は2400人以上にまで増加した。間もなく、市内に2つの新しい黒人教会が誕生した。[45]
1850年までに、ケンタッキー州レキシントンのファースト・アフリカン・バプテスト教会は1,820人の信者を抱え、同州最大の教会となった。これは2代目の牧師、自由黒人のロンドン・フェリル牧師の時代であり[15]、レキシントンが都市として急速に拡大していた時期に起こった。ファースト・アフリカン・バプテスト教会は1824年にエルクホーン・バプテスト協会に加盟し、白人教会の監視下に置かれるようになった。1841年、ニューオーリンズのクレオール人コミュニティによってセント・オーガスティン・カトリック教会が設立された。この教会は米国最古の黒人カトリック教会である。1856年、ファースト・アフリカン・バプテスト教会はイタリア風の大きな教会を建設し、 1986年に国家歴史登録財に追加された[46]。1861年までに、教会の信者数は2,223人に達した[47] 。
インディアナ州、イリノイ州、オハイオ州、フィラデルフィア、ペンシルベニア州、ニューヨーク州の自由黒人コミュニティは、自由を求める人々が奴隷から逃れるのを助けた。黒人教会は地下鉄道の停車駅であり、北部の黒人コミュニティは自由を求める人々を教会や自宅に隠した。歴史家シェリル・ジャニファー・ラロッシュは著書『自由黒人コミュニティと地下鉄道 抵抗の地理』で「黒人は、奴隷も自由人も、地下鉄道という中心的なドラマの主役として活動した」と説明している。[48]
復興
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奴隷解放後、自由黒人によって設立された北部の教会や、白人が主流の宗派の教会は、南部に宣教師を派遣し、新たに解放された奴隷に読み書きを教えた。例えば、AME教会のダニエル・ペイン主教は、1865年4月に9人の宣教師とともにサウスカロライナ州チャールストンに戻った。彼は委員会、協会、教師を組織し、田舎中の解放奴隷に働きかけた。戦後1年で、アフリカン・メソジスト・エピスコパル教会は5万人の信徒を獲得した。[49]
復興期の終わりまでに、AME の会衆はフロリダからテキサスまで存在しました。彼らの宣教師と説教師は 25 万人以上の新しい信者を教会に迎え入れました。教会は北部を拠点としていましたが、南部でのこの成長と、異なる慣習や伝統を持つ多くのメンバーの取り込みに大きく影響されました。[50]同様に、最初の 10 年間で、ニューヨークで設立された独立したAME ザイオン教会も、数万人の南部のメンバーを獲得しました。これら 2 つの独立した黒人宗派は、南部で最も多くの新メンバーを引き付けました。[51]
1870年、テネシー州ジャクソンで、南部メソジスト監督教会の白人同僚の支援を受けて、解放奴隷と元奴隷からなる40人以上の南部の黒人牧師が集まり、メソジストの独立支部として南部を拠点とするカラード・メソジスト監督教会（現在のクリスチャン・メソジスト監督教会）を設立した。彼らは主に黒人の会衆を連れて行った。彼らはメソジストの教義を採用し、ケンタッキー州のウィリアム・H・マイルズとサウスカロライナ州のリチャード・H・ヴァンダーホーストという最初の2人の司教を選出した。[51] [52] 3年以内に、約4万人の会員が67,000人にまで増加し、50年間でその10倍以上に増えた。[53]
1881年に発足したチャーチ・オブ・ゴッドは、「人種間の礼拝は真の教会のしるし」であると主張し、白人と黒人の両方がチャーチ・オブ・ゴッドの会衆で定期的に奉仕し、あらゆる人種の人々を礼拝に招いた。[7]完全に聖化された人々は、「救われ、聖化され、偏見が取り除かれた」と証言した。[7]レナ・ショフナーのようなチャーチ・オブ・ゴッドの牧師が他の宗派のキャンプ集会を訪問すると、会衆内で白人と黒人を隔てていた縄が解かれ、「両方の人種の礼拝者が祭壇に近づいて祈った」。[7]人種平等を主張するチャーチ・オブ・ゴッドの礼拝やキャンプ集会を部外者が攻撃することもあったが、チャーチ・オブ・ゴッドの信者は「暴力にもひるむことなく」、「すべての信者の団結というメッセージの中核として、人種間の強い立場を維持した」。[7]
同時に、南北戦争以前に確立されていた黒人バプテスト教会は成長を続け、新しい会衆を増やしていった。南部の黒人バプテスト教会の急速な成長に伴い、1895年に教会関係者は新しいバプテスト協会、全米バプテスト連盟を組織した。これは、1880年と1890年代に組織された3つの全米アフリカ系アメリカ人大会を統合したもので、宣教、教育、全体的な協力の分野をまとめた。20世紀初頭と後半に新しい黒人大会が設立されたにもかかわらず、これは今でも米国最大の黒人宗教組織の1つである。[30]これらの教会は、地下教会の要素と自由に設立された黒人教会の要素を融合させた。[37]
戦後は、黒人が白人の監視や統制を離れて移動したり集まったりする権利を行使する中で、分離主義的な衝動が顕著になった。黒人たちは黒人教会、慈善団体、友愛会、消防団を発展させた。[54]テネシー州中部のように、一部の地域では農場から町へ、あるいはアトランタのように再建が必要な都市へ移住した。黒人教会は黒人コミュニティの中心であり、そのメンバーが白人教会から素早く離脱したことは、白人の監視から独立して自分たちの事柄を管理したいという彼らの願望を示した。また、白人の目から隠された「見えない教会」の以前の強さも示した。[55]
黒人牧師たちは指導力を発揮し、教育と経済成長を奨励し、アフリカ系アメリカ人と白人コミュニティをつなぐ主要な架け橋になることが多かった。[要出典]黒人教会は最初の黒人学校を設立および/または維持し、コミュニティのメンバーにこれらの学校やその他の公共サービスに資金を提供するよう奨励した。[37]ほとんどの黒人指導者にとって、教会は常に人種の進歩という政治的目標と結びついていた。北部の黒人指導者と、自分たちのやり方で教会を運営し、礼拝したい南部の人々の間には緊張が高まっていった。[56]
男性聖職者層が女性に聖職任命の機会を与えなかったため、黒人教会の中流階級の女性たちは他の方法で自らを主張した。つまり、社会問題に取り組むために宣教師団体を組織したのだ。これらの団体は職業訓練や読書教育を提供し、生活環境の改善に努め、アフリカ宣教のために資金を集め、宗教雑誌を執筆し、ビクトリア朝時代の女性らしさ、社会的地位、人種的向上の理想を推進した。[30]
公民権運動
黒人教会はアメリカの公民権運動において指導的役割を果たした。黒人コミュニティの力の中心としての歴史を持つ彼らは、この道徳的闘争において当然のリーダーとなった。さらに、黒人世界と白人世界の架け橋としての役割もしばしば果たした。1950年代と1960年代の著名な牧師活動家には、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、ラルフ・デイビッド・アバナシー、バーナード・リー、フレッド・シャトルズワース、ワイアット・ティー・ウォーカー、 C.T.ビビアン、[57] [58]、テッド・ヘスバーグ神父などがおり、彼らは後にジョンソン大統領に採用され、1964年の公民権法となる法律の起草に協力した。この運動の間、多くのアフリカ系アメリカ人バプテストは、黒人教会を精神的中心と並んで政治的中心として使うことについて分裂し、これがプログレッシブ・ナショナル・バプテスト連盟の結成につながった。[59]
ブラックパワー運動
1968年にジェームズ・アール・レイによってキング牧師が暗殺された後、その年の4月に聖職者から始まり、アフリカ系アメリカ人カトリック教徒が大挙して組織化を始めた。すぐに黒人カトリック革命が勃発し、より大きな（プロテスタント）黒人教会の伝統を黒人カトリック教区に統合する動きが促進された。すぐに黒人修道女（1968年）、常任助祭、神学生のための組織が結成され、1987年にはまったく新しい全米黒人カトリック会議組織が設立され、19世紀後半の同じ組織の反復が復活した。この時代には、黒人司祭が大幅に増加し、黒人司教と大司教の最初の世代が誕生した。
黒人神学
黒人解放のテーマに基づく神学の形式化の一つに、黒人神学運動がある。その起源は1966年7月31日にさかのぼることができる。この日、黒人牧師51名からなる特別グループが、全米黒人教会員委員会（NCNC）と名乗り、ニューヨーク・タイムズ紙に全面広告を出し、聖書をインスピレーションとして人種差別と闘うためのより積極的なアプローチを提案した「ブラック・パワー声明」を発表した。[60]
黒人解放神学は、ジェームズ・コーンとドワイト・ホプキンスによって初めて体系化されました。彼らはこの信仰体系の主導的な神学者と見なされていますが、現在ではこの分野に多大な貢献をした学者が数多くいます。1969年、コーンは黒人解放神学の基礎を築いた独創的な著作『黒人神学とブラックパワー』を出版しました。この本の中で、コーンは、ブラックパワーは福音とは無関係なだけでなく、実際には20世紀アメリカ全体にとっての福音のメッセージであると主張しました。[61] [62]
2008年、アフリカ系アメリカ人の教会の約4分の1が解放神学を信奉していた。[63]この神学は、シカゴのトリニティ・ユナイテッド・チャーチ・オブ・クライストで当時上院議員だったバラク・オバマの元牧師、ジェレマイア・ライト牧師の説教に関連した論争が起こった後、全国的に注目を集めた。ライト牧師はコーンが開発した神学に従ってトリニティを成功したメガチャーチに育て上げた。コーンは、自分のメッセージを体現する教会の例として「まず[トリニティ]を挙げる」と述べた。[64]
学者たちは黒人教会と21世紀のブラック・ガール・マジック運動の間に類似点を見出しており、ブラック・ガール・マジックのハッシュタグを含むソーシャルメディアのやりとりは「証言、勧告、即興、コール・アンド・レスポンス、歌といった黒人教会の伝統」の現代版とみなされており、黒人女性はこれを活用して「サイバー会衆」を結成できる。[65]
女性主義神学
黒人神学運動からは、この分野の男性優位の性質とフェミニスト神学の白人優位の性質の両方に対する反応として、より女性的な形態も生まれました。この反応の主要人物には、アフリカ系ラテン系の思想家と黒人女性が含まれていました。黒人カトリックの女性主義者も重要な役割を果たし、その中には、シスタージェイミー フェルプスOP、M. ショーン コープランド、ダイアナ L. ヘイズが含まれます。[要出典]
政治と社会問題
黒人教会は、予防接種を受けるよう奨励するなど、アフリカ系アメリカ人コミュニティのメンバーへのサポートの源であり続けている。[66]アメリカの教会全体と比較すると、主にアフリカ系アメリカ人の教会は、貧困、ギャングの暴力、薬物使用、刑務所の牧師、人種差別などの社会問題に焦点を当てる傾向がある。1996年の調査では、アフリカ系アメリカ人のクリスチャンは白人のクリスチャンよりも牧師から医療改革について聞く可能性が高いことがわかった。 [67] 2024年の時点で、全米黒人教会イニシアチブには米国で2,770万人の会員がいます。[66]
ほとんどの調査によると、黒人は選挙で民主党に投票する傾向があるが、伝統的アフリカ系アメリカ人教会の信者は、一般的に白人プロテスタント全体よりも社会的に保守的である。[68] 同性結婚やその他のLGBT問題は、一部の黒人教会における活動の主な原因の1つである。[69] 2015年の時点で黒人プロテスタントの過半数は依然として同性結婚に反対しているが、 [ 70]その後の調査では、黒人プロテスタントと黒人カトリックの回答者の過半数に支持が拡大した。[71] [72] [73]それにもかかわらず、いくつかの宗派はこの問題を議論している。たとえば、アフリカンメソジスト監督教会は、牧師が同性結婚を司式することを禁止しているが、叙任に関する明確な方針はない。[74]
アフリカ系アメリカ人の聖職者の中には、同性婚を認めていない者もいる。アフリカ系アメリカ人牧師連合（CAAP）として知られる団体は、同性婚に反対の立場を貫いている。CAAP会長のウィリアム・オーウェンズ・シニア牧師は、同性婚法は米国内で腐敗を招くと断言している。同団体は、真の結婚は男性と女性の間で行われるべきだと主張している。また、同団体は、同性婚を禁じる法律は維持されるべきだったと考えている。オーウェンズ牧師の立場に同調した他のアフリカ系アメリカ人の宗教指導者には、フィラデルフィアのコヴナント国際教会連合のジャニス・ホリス主教、南カリフォルニアのホーリーウェイ・チャーチ・オブ・ゴッド・イン・クライストのチャールズ・G・ノーデン主教、フレデリック・ダグラス財団の副会長ディーン・ネルソン牧師がいる。[75] CAAPのメンバーは、最高裁には憲法上の判決を覆す権利がなかったことに同意している。[76]
近隣の機関として
産業が衰退した都市の黒人居住地区は、公共投資の減少に悩まされているかもしれないが[77]、学校の質は低く、警察活動は効果が低く[78]、消防設備も不十分である。しかし、黒人居住地区の物理的・社会的資本の向上に役立つ機関もある。黒人居住地区では、教会が社会的結束の重要な源泉となっている可能性がある。[79]一部のアフリカ系アメリカ人にとって、こうした教会を通じて学んだ精神性は、貧困や人種差別の腐食力に対する防御因子として機能している。[80] [81]
教会は、近隣地域の物理的なインフラを改善する活動を行うこともあります。ハーレムの教会は不動産事業に着手し、焼け落ちて放置されたブラウンストーンの建物を改修して、住民のための新しい住宅を建設しました。[82]教会は、多くの黒人居住地域に見られる不十分な公立学校の代わりに、独自の学校を運営する権利を求めて闘ってきました。[83]
伝統
多くのキリスト教徒と同様に、アフリカ系アメリカ人のキリスト教徒もクリスマス劇に参加したり観劇したりすることがある。ラングストン・ヒューズの『ブラック・ナティビティ』は古典的なキリスト降誕の物語をゴスペル音楽で再話したものである。上演作品は全米の黒人劇場や教会で見られる。[84] [85]三人の賢者は、通常、黒人コミュニティの著名なメンバーによって演じられる。
多くのキリスト教宗派、特にメソジスト派とモラヴィア派の宗派では大晦日に夜通しの礼拝が行われ、アフリカ系アメリカ人のキリスト教徒が広く参加している。 [86]
宗派
米国の歴史を通じて、宗教的嗜好と人種隔離は、黒人教会の別々の宗派の発展と、白人宗派内の黒人教会の発展を促進してきました。
メソジズム（ホーリネス運動を含む）
アフリカ系アメリカ人がメソジズムに惹かれたのは、メソジズムの父ジョン・ウェスレーの「奴隷制度全体に反対し、イエス・キリストに献身し、苦しむ人々や抑圧された人々への福音主義的な訴え」によるものである[87] 。
アフリカンメソジスト監督教会
こうした教会の最初のものはアフリカン・メソジスト・エピスコパル教会であった。18世紀後半、元奴隷でメソジストの説教者だったリチャード・アレンは、フィラデルフィアの裕福で統合されたセント・ジョージ・メソジスト教会の執事および長老として影響力を持っていた。カリスマ的なアレンは、セント・ジョージ教会に多くの黒人信者を引き付けた。白人信者は居心地が悪くなり、黒人の礼拝者を隔離されたギャラリーに追いやった。セント・ジョージ教会の白人信者が信者を二級市民として扱い始めた後、1787年にアレン、同じく説教者だったアブサロム・ジョーンズ、その他の黒人信者はセント・ジョージ教会を去った。[88]
彼らはまず、宗派に属さない自由アフリカ協会を設立し、相互扶助の組織として活動した。宗教上の相違から、ジョーンズは多くの信者を集めて聖公会の会衆を作った。彼らは聖トマス・アフリカン聖公会教会を設立し、1794年に開会した。アブサロム・ジョーンズは後にフィラデルフィア教区の司教により聖公会初のアフリカ系アメリカ人司祭に任命された。[89]
アレンは数年間メソジスト派に属していたが、黒人の会衆を組織した。1794年までに彼と彼の信奉者たちはマザー・ベテルAME教会を開いた。[90]
時間が経つにつれ、アレンと他の人々はメソジスト教会内の白人の監督からのさらなる独立を求めた。1816年、アレンは中部大西洋岸地域の他の4つの黒人会衆を集め、アフリカン・メソジスト・エピスコパル教会を独立した宗派として設立した。これは初の完全に独立した黒人宗派であった。牧師たちはアレンを最初の司教に任命した。[38]
アフリカンメソジスト監督ザイオン教会
アフリカン・メソジスト・エピスコパル・ザイオン教会、またはAMEザイオン教会は、AME教会と同様に、メソジスト・エピスコパル教会から分派した教会である。ニューヨーク市のジョン・ストリート・メソジスト教会の黒人信者は、白人信者によるいくつかの明白な差別行為の後、教会を離れ、独自の教会を設立した。1796年、黒人メソジストは、メソジスト・エピスコパル教会の司教に、独立して集会を開く許可を求めたが、その教会は依然としてその教会の一部であり、白人の説教者によって導かれることになった。このAME教会グループは、1800年にザイオン礼拝堂を建設し、1801年に法人化されたが、依然としてメソジスト・エピスコパル教会の傘下にあった。[91]
1820年、AMEザイオン教会のメンバーはメソジスト監督教会からさらに分離し始めた。黒人の説教者や長老の任命を求めることで、黒人が牧師になれるかどうかという議論を引き起こした。この議論は、1822年にアブラハム・トンプソン、レブン・スミス、そしてAMEザイオン教会の初代監督（司教）であるジェームズ・ヴァリックの叙任で終わった。アメリカ南北戦争後、この宗派は南部に宣教師を派遣し、何千人もの新メンバーを集め、教会を形作った。[91]
その他のメソジストとホーリネスのつながり
バプテスト派
全米バプテスト連盟、米国
アメリカ合衆国の全国バプテスト連盟は、1880年にアラバマ州モンゴメリーで外国宣教バプテスト連盟として初めて組織されました。エリアス・キャンプ・モリスを含むその創設者たちは、隔離された教会の欠点に対する答えとして福音の説教を重視しました。1895年、モリスはジョージア州アトランタに移り、外国宣教連盟、アメリカ全国バプテスト連盟、バプテスト全国教育連盟が合併して、全米バプテスト連盟を設立しました。[92]
その他のバプテスト派
ペンテコステ派
キリストの神の教会
1907年、チャールズ・ハリソン・メイソンは、バプテスト教会とNBC USAのミシシッピ大会から除名された後、キリスト教会を結成した。メイソンは19世紀後半のホーリネス運動のメンバーだった。1906年、彼はロサンゼルスのアズサ通りリバイバルに参加した。テネシーに戻ると、彼はホーリネス・ペンテコステ派のメッセージを教え始めた。しかし、ウェスレー派ホーリネス運動のチャールズ・プライス・ジョーンズとJA・ジェーターは、聖霊の洗礼に関するメイソンの教えに反対した。
ジョーンズは 1915 年に COGIC 教会の名前をChurch of Christ (Holiness) USAに変更しました。
テネシー州メンフィスでの会議で、メイソンはキリスト教会をホーリネス・ペンテコステ派として再編成した。[93] COGICの本部はテネシー州メンフィスのメイソン寺院である。ここはマーティン・ルーサー・キングが暗殺される前日に「私は山頂に行った」という最後の説教を行った場所である。 [94]
その他のペンテコステ派
- アメリカ統一聖教会
- 使徒的信仰の使命
- 使徒信仰宣教教会
- 使徒的信仰の主イエス・キリストの教会
- アメリカ大陸の神の火による洗礼を受けたホーリネス教会
- マウント・シナイ・ホーリー・チャーチ・オブ・アメリカ
- 世界のペンテコステ派教会
- すべての人々のための祈りの統一の家
- アッセンブリーズ・オブ・ゴッド連合ペンテコステ派評議会
黒人カトリック
ニューオーリンズ、ボルチモア、フロリダ、カリフォルニアの合衆国以前のコミュニティから生まれたアフリカ系アメリカ人カトリック教徒は、合衆国領土に存在し、全大陸で最も古い黒人コミュニティの一部を形成している。19世紀初頭から、黒人カトリックの修道女たちがコミュニティに奉仕するために修道会を結成し始めた。メアリー・エリザベス・ランゲとヘンリエッタ・デリールがそれぞれプロビデンスのオブラート修道女会と聖家族修道女会を設立したのがその始まりである。その後すぐに公然と黒人の司祭が現れ、その最初の人物は1886年のオーガスタス・トルトン神父である。[要出典]
聖心の聖ヨセフ会（別名ジョゼファイト）は、アフリカ系アメリカ人に奉仕することを使命とする司祭の集団で、1893年に結成され、すぐに黒人の司祭を任命し始めたが、その数は少なかった。彼らは国中に黒人教区を組織し、スタッフを配置し、今日でも同じように奉仕を続けている（前述の2つの修道女会や、聖母マリアの最も純粋な心のフランシスコ会の侍女も同様である）。[要出典]
公民権運動の後、黒人の司祭、修道女、助祭、神学生のための様々な新しい黒人カトリック組織が設立され、 1987年には全米黒人カトリック会議が設立された。アフリカ系アメリカ人のカトリック司祭の数は大幅に増加し、大司教を含むアフリカ系アメリカ人の司教が任命され始めた。[要出典]
2020年にアフリカ系アメリカ人初の枢機卿に任命されたウィルトン・グレゴリー。 [95]
参照
一般的な：
参考文献
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さらに読む
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外部リンク
- 奴隷たちの秘密の宗教集会について
- 黒人の過去: 歴史あるアフリカ系アメリカ人の教会
- 黒人アメリカ人の信仰
- アフリカ系アメリカ人の宗教的肖像