スコティッシュリアリズム

スコティッシュ・リアリズム（スコティッシュ・リアリズム、スコティッシュ・フォーマリズムとも呼ばれる）は、普遍性の問題に関するスコティッシュ派の立場である。これは穏健なリアリズムの一形態であり、「スコラ的リアリズム」と呼ばれることもある。^{[1] [2]}この立場では、普遍性は特定の対象と心の概念の両方に 存在するとしている。 ^[3]

「普遍性の問題」は、普遍性が存在するかどうかという形而上学における古代の問題である。フランシスコ会の哲学者、神学者、カトリックの司祭であるドゥンス・スコトゥスにとって、「緑」や「善」などの普遍性は現実に存在する。これは、普遍性は心の中にのみ存在し、外部または実質的な現実性を持たない、あるいは普遍性は（心を含めて）存在しないとする、後のウィリアム・オッカムの唯名論や、それ以前のアベラールの概念主義とは対照的である。 ^{[4] [5]さらに、スコトゥスは、プラトンが考えたように（つまり}プラトン主義） 、普遍性が「第三の領域」や「プラトンの天国」に存在するとは考えていない。^[6]

このように、スコトゥス的実在論は、アリストテレス的実在論（すなわち内在的実在論）と概念主義の中間の立場と見ることができる。^[7]スコトゥス的実在論はプラトン主義に賛同しているとも見ることができる。^[8] スコトゥスが普遍性は究極的には「プラトン的天国」に遡ると考えているからではなく、むしろ（スコトゥスにとって）普遍性は究極的には神の心にある観念に遡るからである。^{[9] [10]}

したがって、スコティッシュ実在論は、普遍性は特定の対象、有限の心、そして神の無限の心の中に存在すると主張する。^{[11] [12]}

普遍性の問題は、普遍的な「形」が存在するという『イデア論』を説いたプラトンの時代から存在していた。この意見はピーター・アベラールなど多くの後世の思想家によって否定され、アベラールは形は単なる精神的な構築物であると主張した。^[13]

スコトゥスはこれらの主張を否定し、彼の著書『オクソニエンセ』の中で、普遍性は現実的で実質的な存在であると主張した。^[14]スコトゥスにとって、普遍性の問題は、特定のものをこれとしたり、あの特定のものにしたりするものが何であるかを特定することによって、個別化の問題と密接に結びついていた。また、何らかの形の普遍性が存在するかどうかも理解できるようになり、この著作の中でスコトゥスは「haecceity」という言葉を導入した。これは、特定のオブジェクトの「これ性」、つまり、それをそのオブジェクトたらしめるものを意味する。

そこで私は、類似性や相似性の主な理由は、生成者と生成されたものの間で共有されている形態そのものであり、それが「この」形態である限り、個々の統一性や同一性に従うのではなく、それが形態である限り、より小さな統一性や同一性に従うものである、と言う。生成の理由はこれに従う。形態はまた、物質よりも区別のより主要な理由である。なぜなら、形態は物質よりも、何かが複合体である主な理由であるのと同様に、複合体が一つである主な理由であり、したがってそれ自体では区別されず、それでも他のすべてとは区別されるからである。

— スコトゥス、オルディナティオ II、d. 3、p. 1.q. 6、n. 210 [スコトゥス、(1950-)、7:412-413;スペード (1994)、69]

ここでスコトゥスは、形態は特定の対象を個別化するよりよい手段であると主張する。なぜなら、彼によれば、対象を互いに区別する最良の方法は、対象の物質ではなく、複合物としての対象の形態だからである。これは、スコトゥス的実在論、特にヘッケシティ理論と形式的区別理論の核心である。また、スコトゥスは、アキナスらに反対して、事物の本質と存在の間には区別がないとも主張している。^[15]

アメリカの哲学者チャールズ・サンダース・パースは、スコトゥスの影響を強く受けました。以下は、 TA ガウジによるパースのスコトゥス的実在論の解釈です。

ピアースは、その「微妙で難しい」教義の要点は、次のようになると解釈している。思考を別にすれば、個物だけが存在する。しかし、個物の中には、それ自体は普遍的でも個別的でもない、ある種の「性質」があり、それが理解可能性の根拠を構成する。物においては、これらの性質は個別的であるが、知性の行為と関係づけられると、それらは普遍的になる。…したがって、たとえば、特定の石の直接経験される硬い表面は限定的であるが、知性が把握する普遍的な硬さは不限定的または一般的なものである。この見解の帰結は、個体それ自体は知識の適切な対象ではないということである。私たちが知っているのは属と種であり、それ自体は精神行為の産物である。しかし、完全な存在は普遍性と個別性の両方を包含し、人間は感覚で個物を知覚し、知性で普遍性を認識するので、普遍性をこれであるものに関連づけることで、個物に到達することが可能である。^[16]

パースは、スコトゥスの個体化またはヘッケイティ（これ性）の考えを、彼自身の「第二性」のカテゴリーで解釈しています。これについて考えるとき、私たちは、たとえば指差しや特定の感覚器官を別の個別の物と関連付けています。スコトゥスが言ったように、「それ自体でこれであるものは何もありません」。他の何かとの関係においてのみそうなります。ゴッジは、普遍性の客観性に関するパースの議論を続けます。

このような見解は、普遍的なものの実在性を思考との関係に依存させることで破壊する、という反論が提起されるかもしれない。ピアースは、この反論は、実在するものは反省活動から完全に独立している、つまりそれ自体で物でなければならないという信念から生じていると答える。しかし、それ自体で物という概念は自己矛盾している。なぜなら、それは思考との関係から離れて定義上何であるかを考えることを要求するからである。私たちは認識できない実在性の概念を持つことはできない...実際、「実在論者とは、真の表現で表現されるものよりも難解な実在を知らない人である」^[17]