トランザクショナリズム

トランザクショナリズムは、現実の本質とは何か、私たちはどのように知り、どのように知られているのか、そして、相互に協力的な社会的交換と生態系を通じて、健康、お金、キャリア、人間関係、および生活のさまざまな条件に対する目標をどのように動機付け、維持し、満たすのか、といった疑問に対する実用的な哲学的アプローチです。これには、社会的交換または取引の基本的なメカニズムにおいて、限られたリソースを計画および活用するために必要な研究と正確な思考が含まれます。取引 とは、常に周囲の人々、場所、物、および仕事から遊びまでのあらゆる交換の背後にある考え方を考慮に入れることで、困難を克服したり、快適で良い生活を送る際によくある落とし穴を軽減したりすることを学ぶことです。

無関心な市場を伴う複雑で絶えず変化する社会では、他者に助けを求めたり招いたり、周囲の人々に助けを提供したりしなければ、私たちは繁栄できません。関係者全員にとって健全な価値交換を共創するには、取引の基本的な仕組みを理解して適用する必要があります。[これは、見返りの恩恵や利点と混同しないでください。]協力的な交換がなければ、私たちが維持するために努力しているさまざまな生活条件のいずれかにおいて快適さと安らぎを妨げる可能性のある、避けられない生物学的、社会的、環境的脅威から生き残るために、私たちは取引に抵抗します (ハンナ・アーレントの労働、仕事、行動の哲学を参照)。

この哲学では、人間の相互作用は、単純なものから複雑なものまで、一連のトランザクションとして理解するのが最も適切です。トランザクションとは、健康、仕事、お金、知識、教育、キャリア、倫理など、生活のさまざまな相互に絡み合った条件を満たす (または適応することを学ぶ) ことを目的とした、動き (何をするか) と段階 (または実装された戦術) の相互的かつ共構成的なサイクルです。私たちが死ぬまで働いたり、人間関係について正確に考えることを無視したりすれば、助けがなければ、それらの生活条件は最終的に私たちの健康、キャリア、お金などを脅かすことになります。私たちは、生活のさまざまな避けられない条件を維持するために、トランザクションを行わなければなりません。

トランザクショナリストのアプローチは、環境や生態系から影響を受け、また影響を与えている有機体としての生命の「断片化のない観察」を要求する。自己を環境から切り離せない有機体とみなすことで、「有機体-環境」とハイフンで結ぶことで^[1]、私たちは、いかなる結果も「先の原因と明確に示された目的によって決定される」ものであり、個人の意図や最終目標だけではないことを認識し始める。^[2]この哲学的アプローチは、ハンナ・アーレントの「人間は政治的動物」（「Zoon Politikon」）であり、単に願望や目標を表明するだけでなく、「労働、仕事、行動」に注意を払うべきであるという概念と相関している。^[2]

生物環境は、「結果と成果」^[3]が人間の努力の満足度をどのように決定するかを念頭に置くことが重要です。取引中の人間である私たちは、意図だけでなく、生物学的な特定の状況、交換における物語、道具や環境などの有形資源、時間や意味などの無形資源、取引や社会的交換における他の人の人的資源や性格や役割を含む社会的状況に埋め込まれ、構成されていることを考慮する必要があります。

私たちの意識を超えて、経験の3つの側面、つまり観察者、観察のプロセス、状況で観察されるものはすべて、「判断されるときに[生物または環境]が持つ可能性がある利点や欠点によって影響を受ける」^{[4] 。}

トランザクショナリストは、学習を含むすべての人間の行為は、^[5]より大きく、しばしば十分に検討されていないトランザクショナルな全体の中の「実体」として理解するのが最も適切であると考えています。トランザクショナルな全体は、たとえば、生物としての私たちの健康だけでなく、他者の健康 (たとえば、生物としての私たちの生物学) によって形作られます。トランザクショナルな能力は、言語と他者とのコミュニケーション (たとえば、言語による物語) によって形作られます。それは、評判、政治 (小規模および大規模)、倫理 (私たちがお互いをどのように扱い、行動や感情を制御するか) などの特定の生活条件において、ビジネスまたは教育の倫理的な交換を満たすための適合性によって形作られ、影響を受けます。

人間の満足度は、まず第一に、私たちの身体の健康状態や病気の状態によって形作られますが、それは生態系、共有または発明された規範や価値観、そして行動の仕組みを理解する能力の適合性と不可分に結びついています。私たちは、常に変化する身体と​​世界の中で満足のいく人生を送るために必要な条件を現実化し、その結果を受け入れなければなりません。^[6]

トランザクショナリズムは、日常生活の複雑な性質と相互作用についての「制御された調査」の手段として機能します。^[6]

1949年の著書『知ることと知られること』の中で、トランザクショナリストのジョン・デューイとアーサー・ベントレーは、「仮説の下では、最も高度な認識を含むすべての[人間の]行動を、[彼ら]自身の活動としてではなく、主に[彼ら]の活動としてでもなく、生物環境の完全な状況のプロセスとして扱うことを望んでいる」と説明しました。^[7]

ジョン・デューイは「トランスアクション」という用語を「知る過程を、観察者と観察対象のような2つの独立した実体の間の単なる相互作用ではなく、生物と環境の完全な状況を含むものとして説明する」ために使用しました。^[8]「トランスアクション」（または単に「トランザクション」）は、主体（観察者）とオブジェクト（観察対象）が分離不可能であるという認識に基づいています。「代わりに、観察者と観察対象は密接に組織化されています。また、名前が付けられたものと名前が付けられたものの間に根本的な分離はありません。」^[7]知る者（「主体」）と彼らが知っているもの（人間、有形または無形の「オブジェクト」）は分離不可能であり、真に満足のいく人生を送るためには分離不可能であると理解されなければなりません。^{[9] [7]}

デューイとベントレーは序文で「自己行為的」または「相互作用的」観点とは対照的に「相互行為的」観点を区別しています。

事実、トランザクショナルとは、知ることは協力的であり、したがってコミュニケーションと一体であるという根拠に基づいて体系的に進められる観点である。その独自のプロセスによって、トランザクショナルは仮定的観点と結びついている。トランザクショナルは、時間の長さと空間の領域の観点からイベントを説明するものとして発言することを要求する。トランザクショナルは、固定性の主張やそれを押し付けようとする試みを排除する。トランザクショナルは、知るプロセスそのものに開放性と柔軟性を導入する。トランザクショナルは、知識をそれ自体探求として扱う。つまり、探求の外側や探求を超えた終着点としてではなく、探求内の目標として扱う。^[6]

満足のいく人生を送るための形而上学と認識論は、人間は「有機体環境」であり、他者との必要な交換を通じて問題を解決するという仮説から始まります。[ 10 ^]したがって、協同的な売買、教育と学習、^[11]結婚の取引、または人間が互いに関与するあらゆる社会的状況など、相互的、共構成的、倫理的な交換内の側面または実体としての組織行為に常に注意を払う必要があります。

「取引」という用語はラテン語のtransigere（「駆け抜ける」または「成し遂げる」）に由来し、売買のような金融取引との一般的な関連性を超えています。それは、言葉によるコミュニケーション、アイコンタクト、接触などの社会的交流を含む、より広範な相互作用を指します。心理学的交流分析では、接触や身振りなどの「ストローク」は、取引における認識行為と見なされます。^[12]

取引には、借りる、貸す、買う、売る、読む、書く、親子やパートナーのような関係など、人や物の間のあらゆる交換が含まれます。^[10]取引は、人間であろうと環境の一部であろうと、すべての参加者が関与を通じて影響を受け、変化する共同行為です。^[13]

多くのトランザクショナリストはジョン・デューイをその主要な設計者とみなしているが、社会人類学者のフレドリック・バースは、現代の研究で理解されているようにこの概念を最初に明確に表現した人物の一人である。^{[12] [14]}とベン・ロザモンドもこの主題について書いている。^[15]

1949年、デューイとベントレーは、彼らの洗練された実用的なアプローチは、「人間」を常にその環境の中で取引している有機体と認識することから始まる、つまり、私たち自身を、生命の複数の必要条件を「同時に」満たそうとする有機体環境と考えるのが賢明である、と提唱した。^{[16]これは、}主観主義、構成主義、客観主義（アイン・ランド）、懐疑主義の細分化されたアプローチに見られる「経験の断片化」を修正するために意図的に設計された哲学である。^[1]これらのアプローチはそれぞれ、問題解決の側面であり、トランザクショナリストが発明、物語の表現の構築、実行する必要がある客観的な作業または活動、取引の解体を検討し、良い満足のいく生活を送る過程で、単純なものから複雑なものまで、あらゆる取引の結果と成果を完全に観察および評価するために使用する。

デューイは、人間の生活は実際には別々の実体として組織化されておらず、あたかも心（感情、感覚、発明、想像力、判断力）とその外の世界（自然物や人工物、家族、政府、メディアなどの社会的役割や制度）は相容れないものであると主張し、「心はどのようにして世界を知るのか？」という疑問が生じました。^[17]

トランザクショナリスト分析は、社会心理学者エリック・バーンが著書『Games People Play』^[18]で提唱した中核的なパラダイムであり、分析者は、状況、主体、交換が絶えず変化する世界に「埋め込まれ統合された」個人を理解しようとします。^[5]

トランザクショナリストの問題解決の状況志向は、人文科学における教育哲学、 ^{[19] 、社会科学における} 社会心理学、^{[20] [21]} 、政治学、^[22]、政治人類学^[23]、健康科学における作業科学^[24] 、自然科学における認知科学、^[25]、 動物学、^[26]、量子力学^{[27] [28]}、さらに経営管理における実践としてのリーダーシップ^{[30]におけるトランザクショナル・コンピテンシーの開発[29]}を含む、幅広い学術的・専門的な言説に適用されてきました。^[31]

ガリレオは物理現象の原因を現象そのものの中に求めることを拒否し、現象が起こる条件の中に原因を求めた。^{[32] [10]}

アリストテレス思想からガリレオ思想への哲学の進化は、問題解決における行動から行動の文脈へと焦点を移します。ジョン・デューイとアーサー・ベントレーの著作『知ることと知られること』は、トランザクショナリズムの詳細な入門書を提供していますが、その歴史的な先例はポリュビオスとガリレオにまで遡ります。

トレバー・J・フィリップスは、1963年から1996年までボウリンググリーン州立大学で教育基盤と調査の名誉教授を務めたアメリカ人教授です。 ^[33]彼は、1966年の博士論文「トランザクショナリズム：歴史的および解釈的研究」の中で、トランザクショナリズムの歴史的、哲学的、心理学的、教育的発展を包括的に記録しました。この論文は、2013年にインフルエンス・エコロジーというビジネス教育機関から出版されました。^[34]フィリップスは、トランザクショナリズムの哲学的ルーツを、ポリュビオスやプラトンなどのギリシャの歴史家、そして科学革命の設計者とされる17世紀の博学者ガリレオや、近代西洋哲学の設計者とされるルネ・デカルトにまでさかのぼりました。

ガリレオの科学革命への貢献は、アリストテレス物理学が誤りであると主張する取引主義的理解に基づいており、彼は『世界二大体系についての対話』（1632年）の中で次のように書いている。

円運動が天体に特有なものではなく、自然に動くすべての物体に当てはまるものであると断言するならば、必然的に次の 2 つの帰結のうちの 1 つを選ばなければならない。生成可能-生成不可能、変更可能-変更不可能、分割可能-分割不可能などの属性が、天体にも元素にも同様に、すべての世界の物体に等しく共通に当てはまるか、アリストテレスが円運動から、天体に割り当てた属性を誤って導き出したかのいずれかである^[35]

トランザクショナリズムは、不完全な問題解決につながる自己行為的および相互行為的信念や仮定を放棄します。主観的および客観的な情報の世界では、協力的な交換が学習の価値を生み出し^[5]、状況が絶えず変化する中でオブジェクト（人を含む）がどのように行動するかを繰り返し調査することに基づくトランザクショナルコンピテンシーの基礎となります。

ガリレオは、異なる利害関係を持つ人々や、競合する意図や生活条件を解決しようとしている人々の間での共同構成的な取引ではなく、単なる相互作用によって定義されていた当時のアリストテレス的な考え方から逸脱しました。

トレバー・フィリップスはまた、チャールズ・サンダース・パース、社会学者ジョージ・ハーバート・ミード（象徴的相互作用論）^{[36] 、} 実用主義哲学者ウィリアム・ジェームズとジョン・デューイ^[37]、政治学者アーサー・ベントレーらのアメリカの哲学作品に見られる哲学のより最近の発展についても概説した。

いくつかの情報源によると、人類学者フレドリック・バースは1959年に初めて「トランザクショナリズム」という用語を使った学者である。^{[38] [39] [40]バースは}構造機能主義を批判し、文化の新しい解釈を提示したが、それは「個人の役割、関係、決定、革新」に注意を払わずに社会の過度にまとまりのある姿を描かないものだった。^[38]人間は個人、集団、環境という複数のレベルで互いに取引している。バースの研究は、これがどのようにして一度に起こっているのか、それともあたかもそれらが独立して相互作用している（「相互作用的」）かのように起こっているのかを完全には説明していないようだ。

いかなる民族集団にとっても「環境」は自然条件によってのみ定義されるのではなく、その集団が依存している他の民族集団の存在と活動によっても定義される。各集団は環境全体のうちの一部のみを利用し、大部分は他の集団が利用できるように開放されている。^[23]

バースは、パキスタン北部のスワート地区の人々の例^[23]と、その後1966年にノルウェーの漁師の間で起こった組織化の例を用いて、親族グループ、経済制度、政治的同盟などの社会形態は、社会的制約の文脈に反して（またはその文脈内で）組織化された行動を展開する個人の行動と戦略によって生成されることを実証しようとした。「人々が互いにどのように交流するかを[経験を通じて]観察することで、競争の性質、価値観、個人の選択を支配する原則についての洞察が得られる可能性がある。」^[38]

ノルウェーの人類学で「理論的方向性」として利用され、トランザクショナリズムを「プロセス分析」（prosessanalyse）として説明し、社会学の理論または方法に分類しています。^{[41] [42] [43]}バルトの方向性は、個人主義に対する文化的制約に十分な注意を払っていないと批判されていますが、社会科学全体に適用される象徴的相互作用主義の質的方法に影響を与えました。 ^[44]プロセス分析は、相互作用とイベントのコースの段階的な展開を社会的状況を理解するための鍵と見なします。^[45]言い換えれば、状況のトランザクション全体は、個人のレベルでは容易には明らかではありません。そのレベルでは、社会性、歴史、生物学、文化のはるかに大きな力が、グローバルな力学の一部として一度に個人に作用しているときに、個人は自己行動的に機能します。人間は、システムを何らかの自己行動的または相互作用的に操作しているかのように、この動的な流れの外に存在することは決してできません。バルスのアプローチは、常に変化する状況の中で生きることの共構成的な性質を反映しています。

「実践としてのリーダーシップ」（LAP）として知られる新しい組織管理モデルでは、デューイとベントレーの「知ること」と「知られていること」の行動カテゴリー、すなわち自己行動、相互作用、およびトランザクションが、企業文化にトランザクショナリズムをもたらします。^[46]トランザクションリーダーシップの実践は、「進行中のトランザクションで新しい展開する意味を実行する」その「トランスアクター」によって定義されます。^[47]トランザクションで「同時に一緒に」活動するアクターは、自己行動的または相互作用的に活動するアクターの実践によって定義される古いリーダーシップモデルとは対照的です。前者のモデルでは、アクターと状況は変わらないため、リーダーシップの介入によって時間が経ってもアクターと状況は変わらないことがよくあります。

実践としてのリーダーシップにおいて、ジョセフ・A・レイリンは、仕事の意味とその価値を拡張し増幅する「実践」と、日常のルーチンを簡素化するために呼び起こされる習慣的で連続的な活動である「実践」を区別しています。トランザクショナル アプローチ、つまり実践としてのリーダーシップは、「既存の絡み合い、複雑さ、プロセス、そしてグループや組織内の役割、行動、実践を調整するための問題の識別」に焦点を当てています。言い換えると、「トランザクショナル アクションは、関与するアクター間の「実質的な存在」ではなく、「共に見る」という一種の「創発的な変化」に注目します」[ ^48]。^[49]

この哲学の現代的設計者であるジョン・パターソンとカークランド・ティッベルズは、インフルエンス・エコロジーの共同創設者であり、2013年にフィリップスの博士論文を入手、編集し、そのまま出版した。ティッベルズによる序文を添えたハードカバー版とKindle版が『トランザクショナリズム：歴史的および解釈的研究』（2013年）というタイトルで出版された。^[50]このモノグラフは、人間の現象が、静的および/または相互に孤立した存在の行動としてではなく、問題解決の過程における出来事の動的な側面として見られるようになり、それによって人間の生活の避けられない逃れられない条件になったり、満たしたりするようになった経緯を説明したものである。

形而上学のトランザクショナルな見方（現実の本質や何が現実であるかを研究する）は、知られていることの不可分性と、人間が知られていること（知ることと知られていることの両方）を探求する方法を扱っています。^[51]アリストテレスの時代以来、人間は「論理」のパラダイムやシステムから別のパラダイムやシステムに移行し、その後、環境によって形作られた生物学的有機体（脳と身体を持つ）としての人間の関係に基づいて何よりもまず問題の解決を調査および探求する焦点を持つトランザクショナル形而上学が進化しました。著書『トランザクショナリズム』（2015年）では、現実の本質が、自己行為から相互作用、そしてトランザクショナルな能力へと、それぞれが独自の認識の時代またはエピステーメーとして歴史的に追跡されています。

ガリレオ以前の認識の時代は、自己行為によって定義され、「物事（そしてそれによって人々）は、自分自身の力で行動していると見なされる」^{[7] 。デューイとベントレーは『}知ることと知られること』の中で、「[現代の]認識論、論理学、心理学、社会学は、依然として大部分が自己行為に基づいて[理解されている]」と書いている^{[52] 。}

ニュートン物理学の成果である相互作用は、第二の認識の時代を特徴づけるものであり、特に「作用と反作用は等しく反対であるという第三の『運動の法則』」によって特徴づけられるシステムである。^[53]

3番目のエピステーメーは、取引能力である。^{[51] [54]}ダーウィンの貢献に由来するが、「人間の理解は有限であり、無限ではない。同様に、人間の見解、目標、コミットメント、信念は、絶対的ではなく相対的地位を持っている。」^[55]ジョン・デューイとアーサー・ベントレーは、この能力を「慣習的に語られている多くの事柄を、相容れない別個の集合体として構成するかのように、拡張的かつ持続的に一緒に見る権利」であると主張した。^[52]私たちは、日常的または複雑な活動、招待、要求、オファーを行うとき、またはプログラムや会社の複雑な管理を行うときなど、自分の行動を動的で取引的な全体の一部として考えるのを避ける傾向がある。私たちは、包括的で相互的で共存的な、言い換えれば取引的な全体のために、自分の動きや気分を研究し、考え、計画することを避ける傾向がある。^[56]

取引全体とは、アイデア、物語、アイデア、サービス、製品を実行するリソースとしての人々、関係する物事、設定、性格など、組織化された行為を含み、これらすべてが時間の経過とともに考慮されます。この能力により、行動するものと行動されるものは、相互または倫理的な交換において一瞬統合され、両者は相互に変換されます^{[56] 。これは、}西洋思想の二元論的思考と分類によく見られる「絶対的な分離または孤立」^[57]とは矛盾します。

二元論的な思考と分類は、往々にして、便利だが効果のない「排他的な分類」に頼ることで、取引全体を過度に単純化することにつながります。このような分類は、人間を排除し、人間が自分の性質や環境を支配しているかのように物象化する傾向があります。

ヴェルナー・ハイゼンベルクは、20世紀の重要な著書『物理学と哲学』の中で、この種のトランザクショナリスト的思考を反映している。「我々が観察するのは自然そのものではなく、我々の問いかけの方法にさらされた自然である。」 有機体と環境が同時に存在するという人間の現実は、しばしば「我思う、故に我あり」の哲学で引用されるデカルトのような主要な哲学者の二元論的思考でも見落とされがちである。トランザクショナリスト的アプローチについて、ハイゼンベルクは「これはデカルトが考えられなかった可能性だが、世界と我を明確に分離することは不可能だ」と書いている。 ^[58]

二元論的思考は人間の思考を妨げる。「[チャールズ・サンダース]・パースの精神では、トランザクショナリズムは不連続性を連続性に、分離性を変化と相互依存に置き換える。」^[59]

たとえば、問題解決において、私たちが「問題の代わりに名前を挿入する」とき、「魂」「心」「必要性」「IQ」「特性」などの言葉があたかも現実であるかのように表現されると、それらは、取引全体の中で事実として知られていることや事実についての自由な探究を妨げ、歪める力を持つことになります。^[60]

変化と存在の本質において、「作用するものと作用を受けるもの」は常に相互関係にあり、他者の存在と影響によって影響を受けます。^[56]私たち人間は、自然の一部として、有機体として、 「あらゆる調査や探求に一体化した（分離したり、上位または外部にあるのではなく）」トランザクショナルアプローチを使用して、個人的な知識を拡大し、人生の複雑な問題を解決できます。^[61]

トランザクショナリズムの目的は、すでに存在するものを発見することではなく、感覚、物体、場所、位置、または自己と環境（物体、他の人々、およびそれらの象徴的な相互作用を含む）との間の取引のあらゆる側面を、各人が満たし実現する必要のある目的と欲求の観点から探求し解釈することです。頑固で競争的な個人主義の自己行動主義または自己エンパワーメントのイデオロギーを回避するには、自分の環境または生態系における他の人のニーズと欲求を同時に考慮に入れることが不可欠です。他の哲学でも同様の倫理的懸念が議論されるかもしれませんが、問題解決のこの共構成的かつ相互的な要素は、トランザクショナリズムの中心です。

簡単に言えば、「経験することは取引することであり、実際のところ、経験は生物と環境の取引である」^[59] 。言い換えれば、知る者（または生物）によって「知られている」ことは、常に内部と外部の気分と物語の両方によってフィルタリングされ、形作られ、私たちの環境や特定の生態系における物理的なアフォーダンスと制約との関係に反映されています。

取引的探究の形而上学は、ウィリアム・ジェームズのプラグマティックな著作に特徴づけられる。彼は、「思考」や「物」のような「一連語」は、何が知られ、どのようにそれを知るのかという探究を実際に止めたり妨げたりすると主張している。その代わりに、取引的志向である「二連語」または「経験の側面の相互依存性」を常に考慮しなければならない。^[62]ジェームズは、読者に経験の「二連語」についての洞察を適切な命題で提供している。

ダイヤモンドの貴重さは、宝石（物）の性質によるものでしょうか、それとも私たちの心（思考）の感覚によるものでしょうか？ 実際には、私たちは思考の一時的な方向に応じて、それを両方、あるいはどちらかとして扱います。 「経験」と「経験すること」、「見られること」と「見ること」は、実際には、単一の事実の名前にすぎません。^{[63] [64]}

すると、取引主義の観点から何が現実であるかは、人々、性格、状況、目的、そして各当事者が満たそうとするニーズと共構成的かつ相互的な力学における有機体環境としての人間に対して、絶えず再評価されなければならない。

トランザクショナリストは「『究極の』真実や『絶対的な』知識に似たもの」に対して断固として不寛容である。^[65]

人類は、心と思考、あるいは心と体を抽象概念として扱う傾向があり、相互関係性や協調的な連続性を否定するこの傾向は、人間が生態系とともに動き、繁栄する中で、学習における誤解や不正確な思考につながる。正確な思考と学習は、心理学では意図的な実践として知られる、反復的な経験の回路としての思考から生じる行動を通じて始まり、絶えず発展する。教育哲学者で故人のトレバー・フィリップスは、私たちの認識を誤って組織化するこの傾向を次のように表現している。「私たちは、物事（または私たち自身）について、自分にとっての重要性を超えては何も知ることができないことに気づいていない」。そうでないと、私たちは「現実」を歪め、その中で知覚するもの、つまり体や心などを、あたかも具体的なものとして扱い、「現実の相互関係性を否定する」（複数形）ことになる。^[66]トランザクショナリストは、正確な（または不正確な）思考が抽象概念への傾向の意図しない結果であるとみなされることはめったにないと主張している。

ここでの取引とは、「手段と目的」の間で起こる取引として認識されています。言い換えれば、取引能力は「方法、内容（または主題）、理由（または何のために）」の区別から生まれます。この取引全体は、相互のつながりと、学習と生活経験の反射的な弧を構成します。^[67]取引アプローチから、人は社会的交流からある種の価値を引き出すことができます。心と体を使って行う作業が、他者とうまく機能する良好で満足のいく生活を送るために必要な取引の種類にどのように、何を、なぜ満たすかを知ることの価値。実際の調査から得られる真実は、生物と環境が他者と機能する一連の実行可能な倫理的価値観を定義し、それに従って生きるための基礎となります。

トランザクショナリストは、デカルトの二元論を、人間のトランザクショナリズム全体を「誰も知らない方法で互いに結合した2つの完全な実体に」分解する形式であると認識しています。^{[68] [69]}一方で物理的な実体としての身体と、他方の魂または思考は、デカルトの考え方では「機械に宿り、松果体によって機械を指揮する天使」と見なされていました。^{[68] [69]}トランザクショナリストはこれを否定します。

客観主義の倫理原則は自己利益によって支配されていますが、ここでの原則は、人間は有機体として環境と相互的かつ構成的な関係にあるということです。トランザクショナリズムは、人間の「皮膚境界性」という心理学的仮定（後述）を否定し、人間が環境から切り離されている、あるいは人間が環境を支配しているという考えを否定します。男性、女性、子供は、生命を有機体と環境の区別のない全体の中で見なければならず、また見なされなければなりません。この相互的かつ共構成的な関係こそが、トランザクショナリズムを他の哲学と区別するものです。

ジョン・デューイが「相互的」という言葉で意味したのは次のことです。

...結果は、何が選択され、手段として扱われるかに基づいて決定されなければならないが、これはまさに逆の場合と同じ意味で当てはまり、活動を賢明に行うためには絶え間ない注意が必要である。^{[70] [67] [出典]}

人間が知るためには、人間が知性を獲得するためには、生物環境として生きている内部および/または外部の環境から切り離されるのではなく、その一部として自己と関わることを学ばなければなりません。環境が自然であろうと人工であろうと、生物学、社会学、文化、言語学、歴史と記憶、経済学と物理学のいずれを論じるにしても、すべての生物環境は相互的で、構成的で、社会的に条件付けられ、常に流動的であり、私たちが生きる上での状況と結果に対する倫理的な注意を要求します。ジョン・デューイとアーサー・ベントレーは、彼ら以前のチャールズ・サンダース・パースと同様に、静的な論理ではなく倫理的な「生きた」論理を区別しようとしました。^[55]両者とも、人間が環境内での行動を支配したり管理したりするという仮定を否定し、トランザクショナリズムの前提を受け入れました。私たちは相互的であり、共構成的であり、社会的に条件付けられており、良い生活を送るための解決策を模索する際に「同時に」動機づけられます。^[71]

トランザクショナリストは、私たちの心理が「皮膚に縛られている」かのように「局在化」することを拒絶する。^[10]ベントレーは「皮膚の下だけで生きている生き物などいない」と書いている。言い換えれば、私たちは主観的な心や感情の中で、あるいはそれらから経験を定義したり区別したりすべきではない。逆に言えば、私たちは外部の状況や静的または遺伝的論理だけに頼ることはできない。ガリレオは、倫理的知識を求めるアリストテレスの信奉者について、「自分自身の議論や実証を持って来るべきだ...しかし、私たちにはもうテキストや裸の権威を持って来てはいけない。なぜなら、私たちの論争は紙の世界ではなく、感覚的な世界に関するものだからだ」と述べた。 ^[61]人間は常に「同時に」^{[72]取引しており、私たちが「知識」と呼ぶ}生物環境としての経験の一部であり、その経験によって形作られ、それを形作っている。^[73]

デューイとベントレーは「『皮膚』という概念の重要性と、哲学的および心理学的思考におけるその役割」に興味をそそられ、最終的には疑問を呈した。^[55]彼らは、トランザクショナリストのアプローチを定義することになる生物学的または自然的正当化を提示した。既知のものと知られているものは、どちらも自然淘汰または進化の中で「他の生物の間で進化した」人間の機能である。

人間の最も知的で進歩した「認識」は、単に人間自身の行為や存在から生じたものではない。我々の認識の外にある物事の自然な進化が、我々の認識や認識が生じるまさにその文脈を創り出す。我々は、外部で知られているものを発明しているわけではなく、その外側の真空の中で、我々が誰であるかを発明しているわけでもない。我々は、同時に有機体と環境が一体となった存在である。 ^{[74] [10]}我々は、皮膚によって隔てられ、「ここ」の心と身体の内部世界と、「外」の物や人々の環境が切り離された生き物ではない。人間は、デューイとベントレーが「経皮」と呼ぶ相互的で共存的な経験の中で、知的に生き、適応し、生活を組織している。

「皮膚を通した」経験は、それぞれの取引の条件と結果について知識豊富で正確な調査を要求します。そこでは、アイデアと行為（知識）の組織化自体が、私たちが存在する社会的状況の宇宙内での問題解決と創造的探究から生じる取引です。デューイとベントレーは、「真実、あるいは虚偽は、調査から生じる意図的に追求された結果の機能です」と書いています。^[66]

知ること、または取引することにおける私たちの行動と行為は、その条件と結果とともに「一緒に」かつ「同時に」考慮されなければなりません。それは、野心的な動きや実現が、単独で、または他の人々の間で、時間の経過とともに既知または未知の他者から継承されたオブジェクトや構造物を使用して、あらゆる状況で発生するためです。取引には、研究、動きの減速、および取引能力の開発が求められます。これは、他者の間で機能しながら特定のニーズを満たしたり問題を解決したりするためです。

フィリップスが書いたところによると、デューイは晩年、あらゆる取引の手段と目的の両方に注意を払うという二重の側面を強調した。「…目的を視野に入れたり、提案された行動方針の結果を予測したりすることは不可能である。」したがって、「皮膚を越えた」意識は倫理的に行動するための鍵となる。行動し、人生を経験したり、原則に従って取引したりするために、生物と環境の相互的かつ共存的な性質を考慮することは、社会的行動だけでなく、皮膚を越えた視点から物体や他の物体と取引することの両方を規定する実例となる。

オーストラリアの教育哲学者ヴィッキー・L・リーの著作は、認知科学の哲学、^[75]、 教育哲学、そして彼女が広範囲に出版している急進的行動主義の哲学に基づいて、「経皮」経験とは何か、それがどのように機能し、なぜそれが重要なのかをさらに解明し、分析しています。^{[76] [71]}この複雑なパラダイムは、リーが詳細に説明した次の例で明確に証明されています。

行為は動作以上のものである。…私たちの識別は、動作とその文脈を一度にまとめて、または区別のない全体として見ることによって決まる。庭に水をまくことと私道にホースで水をまくこととを区別する際に、私たちは身体の動作とその機会と結果を見る。私たちは身体の活動を見るのと同じくらい、庭、水やりの道具などを見る。一度にまとめてという概念は、私たちが動作と文脈を別々に見てから動作を推測するのではないことを強調している。むしろ、文脈は動作の内部にある。なぜなら、文脈がなければ、動作は現在の動作ではないからである。^[72]

トランザクショナリズムの哲学の基本的な前提は、世界について知られているもの（皮外）は、単に「皮膚の境界」（皮内）の感覚から生じる「認識者の活動に直接関係している」と常に考えることです。デューイとベントレーが共同出版で詳細に検討したように、知られているものと認識者は常に「共通の事実の対の側面」と見なされなければなりません。^[10]

行動、動き、行為は、単に心の機能、希望的または肯定的な思考、または外的力への信念によるものではなく、過去の哲学者や本に書かれた知識から倫理的に決定できるものでもありません。私たちが皮膚を超えて取引する能力、つまり有機体環境として生態学的に適応する能力こそが、他者の中でうまく機能し、良い満足のいく人生を送るための真実の探求を生み出すのです。^[74]

哲学と女性学の教授であるシャノン・サリバンは、「具体化された関係的な生きた経験を通しての取引的知識」^[77]を、プラグマティズムの伝統から発展したフェミニスト認識論として探求し、適用しています。^{[78] [79] [80] [81] [82]}

「政治」として認識されている哲学の分野は、単に地方政府や国家政府に関する従来の考えで考えられているような国家や集団の統治ではなく、コミュニティや集団の相互作用の統治に関するものである。^[83]

トランザクショナリストは、政治を、買い手と売り手、生徒と教師、労働者と上司など、すべての関係者間の協力的で真の相互作用と見なしています。私たちは、生物学的な主体であると同時に社会的主体でもあります^[84]。単に「取引」して自分の利益や利益を得るだけでなく、他の存在ともつながっています。「社会的現象は、物理的条件とそれらの [社会的生物学的] 相互作用の法則を事前に理解していなければ理解できません」と、ジョン・デューイは『論理学: 探究の理論』で書いています^[84]。さらに、彼は次のように付け加えています。「[社会的現象] の探究は、重要なデータとそれらの関係または適切な順序の両方に関して、物理的現象とその法則に関する広範な事前知識を条件としています。この事実は、社会的主体の遅れた未熟な状態を部分的に説明しています。」したがって、協力と探究としての知識は、経済貿易や教育プロセスを含むあらゆる種類の共同体の問題を統治するための基礎となります。

物理学者ジェームズ・クラーク・マクスウェルは、運動の法則（1920年）の中で、ここで使われている「取引」（またはトランザクション）の現代的な概念を明確に表現しました。彼の概念は、経済的な文脈に限定されず、貿易や類似の状況における買い手と売り手の対立に限定されません。商業的な事柄とは異なり、買い手と売り手（生物と環境のパラダイム）を対立する、または別々の力であるかのように認識する傾向とは根本的に異なります。マクスウェルのような取引主義者は、買い手と売り手を「同じ現象の2つの部分（または側面）」と見なします。^{[85] [10]}

デューイとベントレーは、この「トランザクショナル」な見方を、他のどの文脈よりも学習の領域に適用しています。教育プロセスと呼ばれる、知らないまま行動すること(後述) は、しばしば、付随する現象の分離または分裂を引き起こします (たとえば、知ることは行うことであり、精神的または身体的行為を実用的な方法で組織化することです)。知ることを探究することなしに、環境の中で有機体として盲目的に行動することは、初心者の幸運を除いてうまくいかないことがよくあります。知ることを理解するために行動することは、有機体環境として機能することの実用的な知識を引き出します。知ることと行動することは、本質的に、ある文脈では間違っている可能性のある仮定や期待に異議を唱えるために、起こったことや起こっていることへの探究を伴わなければなりません。

知識とは、もしこの用語が使われるのであれば、有能な調査の成果を指す名称であり、特定の調査の結果としてのみ構成される。^[10]

知ることと行うことの構成的プロセスから、知識は「起こっているプロセス」や有機体（または人）の心にある「状態」以上のものである。^[10]知識は探究から生じる。それは、ある種のテスト、つまり、私たちが知っていることや期待することについての反復的な探究プロセスから生じ、問題解決（解決策の発見）だけでなく、適切な適合性を保証する。それは、状況、時間、場所、文化によって変化する有機体環境の適合性を保証する。人は有機体環境の概念の中心（または「核」）であるが、[ ^10]有機体としての人間は、社会生物学的宇宙に対する支配意識を放棄しなければならない。人間であることは、彼らが生き残るために、そして彼らが繁栄するために適応する必要がある宇宙または環境の一部にすぎず、決してその外側にあるわけではない。それぞれの状況とそれに関する想定は、トランザクショナリストが急進的な考え方だと主張するように、その生物が最終的に繁栄する（あるいは繁栄しない）ために望ましい意図を満たす能力に基づいて、一連の反復的な動きと活動によってテストされ、調査され、決定されなければならない。

デューイとベントレーは後に、知ることは「探究として、行動の方法、または明確な形態である」^[10]と主張し、そこから取引能力が達成されると主張した。

既存の正規教育モデルでは、デューイが不可欠とみなしたものが二分されている。私たちは、原則として「実用性と文化、吸収と表現、理論と実践…あらゆる教育計画において」分離している。^[86] 1952年、進歩主義教育者エルシー・リプリー・クラップは、コミュニティの人々と学校内の人々を結びつける教育のビジョンにおいて、「協力的な探究のやり取り」に対する同様の取り組みを区別した。^[87]

知性、つまり知識に基づく調査と精神的なテストを通じて獲得されるものは、人間が過去の経験から得た結果を分析し、予見することを可能にし、それによって偏見や期待が形成される。この種の知性がなければ、適切な調査がなければ間違っているかもしれない先入観、儀式、信念なしに自分の行動を制御することは難しい。政治の哲学的研究が実際には「力の研究」と見なされるならば、トランザクショナリストは、有機体環境という条件のもとで「どのような行動が許されるか」（または許されないか）を知ること、^[88]そして、協力し、自分の身体の状態と条件付け、そして自分の身体を条件付ける取引の状況についての調査としての知識、これらすべてが、あらゆる社会的状況や環境において他者とうまく機能するために不可欠であると主張するだろう。

スタンフォード哲学百科事典では、ジョン・デューイが、個人を環境から切り離し、あたかも個人が社会や社会制度の概念の外側に先行したり支配したりするような古典的な新自由主義の立場を批判していたことが記されている。デューイは、社会制度は「個人が何かを得るための手段ではない。満足のいく人生を送る方法を知るための協力的な探求において個人を『創造する』手段である」と主張した^[89]。

古典的自由主義は個人を「与えられたもの」として扱う。その代わりに、デューイは「自由主義は個人が固定されたものではなく、既成のものとして与えられたものではないことを知っている。それは達成されるものであり、孤立して達成されるのではなく、文化的、物理的条件の援助と支援によって達成されるものであり、その条件には「文化的」、経済的、法的、政治的制度、科学や芸術が含まれる」と主張する（『自由主義の未来』、LW 11: 291）。^[90]

デューイにとって、そのような扱いは「哲学的思考の最も蔓延した誤謬」である（『文脈と思考』、LW 5, 5）。^[90]トランザクショナリズムは、環境内で自己を統制する急進的な形態である。トランザクショナリズムは、「経験された現象を分割し、分析された個別の要素を分析からも互いからも独立した別個の存在とみなす」という政治的傾向に抵抗する。^[90]

知的な思考は反二元的で、正確で、先見の明がある。それは他の人々、コミュニティ、文化を考慮に入れる。それは「私たちに起こることと私たちが物事に対して行うことを、できるだけ示唆（示唆された意味）に富んだものにすることに関して、行われることを意図的に制御すること」から生まれる。[強調追加] ^[91]さらに、知的な思考は、それらの示唆やその他の仮定の妥当性を試す手段でもある。

デューイは、二元論や分岐、そして「個人についての誤った概念」（環境から離れた）への思考の政治的支配こそが、人間の自由な（つまり「リベラルな」）思考と行動を実際に制限していると主張した。これらすべてが、デューイが公教育と学習のエリートによる歪みを相殺する実験哲学を発展させた中核的な理由となった。^[92]

トランザクショナリスト心理学者や教育哲学者は、西洋の「自分でやる」というイデオロギーや「そうなるなら、自分でやる！ 」というフレーズから生まれたイデオロギーを否定している。 ^[93]このような考え方は、権利意識につながる傾向がある。「情熱に従おう」などのスローガンのナイーブさは、私たちの皮膚を通した状態、つまり私たちの内部の適応度と、有機体環境としての私たちの外部の適応度をまったく考慮していないことが多い。^[94]

トランザクショナリストは、「私たちの時代を特徴づける、ますます進む同調と強制的な競争」は再評価を必要としていると主張する。 [ ^95]「官僚支配のますます増大する拡大と、それに付随する自己満足的な国民の台頭」に立ち向かう新しい「哲学的・心理的複合体」が提示されている。 ^{[95 ]}グローバル化と移住の激化を考えると、皮膚を越えた意識は、「不安と絶望、そして疎外感のマトリックス」にもかかわらず、「人間の尊厳と独自性」をトランザクショナリズム的に強調することを可能にする。^[95]

トランザクショナリストの心理学者や哲学者は、かつて疎外感の治療法として求められていた実存主義を、皮膚を越えた有機体環境志向の生活に置き換えている。個人を「自由で責任ある主体として、意志の行為を通じて自らの発達を決定する」ことを強調する理論やアプローチを適用するのではなく、 ^[96]主体は、関係するあらゆる物体や人格の特定の条件や結果を含む、他のすべての有機体環境の中で機能する共同創造を求められ、そのすべての中で存在を知的に構築する。トランザクショナリストによると、共同創造に参加するという行為そのものが、各人に環境内での独自の地位と尊厳を与え、それを可能にする。^[95]

美的嗜好や芸術作品の美しさの根拠に関する美的理論とは異なり、 ^{[97]トランザクショナリストの}美学理論は、あらゆる経験における価値、意図的な活動、満足度を定義するために使用する知覚的判断に関するものです。トランザクショナリスト心理学者のアデルバート・エイムズ・ジュニア(エイムズ・デモンストレーション^[98]で知られる)、ウィリアム・ハワード・イッテルソン、ハドリー・キャントリル、そしてジョン・デューイによる研究に基づくと、知覚の生物学的役割はトランザクショナリズムを理解する鍵となります。

知覚は「生きる過程の一部であり、私たち一人ひとりが、自分の特定の観点から、人生経験を持ち、満足感を得ようと努める世界を自分自身で創造する」と考えられている。^[99]これらの仮定の総体は「仮定の世界」として認識された。^[100]仮定の世界は、私たちが経験するすべてのもの、私たちが評価し意味を割り当てるすべてのものや出来事から生じ、文脈全体、またはトランザクション全体として機能する。デューイはまた、仮定の世界を「状況」（生物と環境が切り離せない）または行動、刺激、反応が反射回路のように組み立てられる「場」と呼んだ。トレバー・フィリップスは次のように述べている。^[101]「現代のトランザクション主義者にとって、経験は知覚プロセスを変え、それを変える行為において、知覚の目的の側面が促進されるか、その達成が妨げられる」。^[102]

人間は行動、動きを通じて、自分の経験に価値満足、つまり目的や結果が満たされたという認識をもたらすことができる。人間の「自分の経験の質に価値を感じる」能力は、生涯にわたる過去の取引から生じる一連の期待と基準を通じて記録された。^[103]

したがって、価値理論は、仮定の世界における行動の探求から導き出される。「知識とは、宇宙における人間の探求から生じる取引である。」^[104]取引主義者は、いかなる真実も本質的に確定している、あるいは疑問の余地がないという考えを否定する。いかなる調査の結果も、有機体環境としての人間が自分自身を見つける状況または取引全体に依存する。私たちの身体とそれが取引する物理的環境および社会生態系は、時間と空間にわたって絶えず流動的であるため、無思慮に持ち越される単一または反復的な仮定は、価値がなく、満足できない可能性がある。

評価理論を明確にするために、ジョン・デューイは次のように書いています。

何かが満足できると宣言する（満足する）ということは、それが特定の条件を満たしていると主張することである。それは、事実上、その物が「するだろう」という判断である。それは予測を伴い、その物が今後も役立つであろう未来を熟考し、それがするだろう。それは、その物が積極的に開始するであろう結果を主張し、それがするだろう。」^{[105] [106]}

結局のところ、トランザクショナリズムは、知識は独立した認識者と認識されるべき何かに依存するという結論から離れるものである。^[10]トランザクショナリズム的に言えば、特定の状況の現実は、特定の人物がその状況に下した解釈に依存する。解釈は、経験の蓄積を通じてのみ可能であり、事実上、それが「仮定の世界」の意味するところである。^[100]日々の生活の混乱の中で遭遇する障害や間違いがなければ、仮定の世界の性質が意識に浮かび上がることは決してないだろう。

仮定の世界は、当初「エイムズ実験」として知られる知覚に関する 25 の実験で強調され、私たちの世界の見かけ上の現実となる。^[107]人間の生活における取引は、要するに、人間の能力と性質の側面が一緒に機能することを伴う。取引とは、環境の進行中のエネルギーを自分の知覚認識に変換するプロセスに参加し、知覚行為を通じて環境を変換することである。 価値満足は、人間の仮定の世界の不十分さが明らかにされるか無効にされたときに生じる。^[100]それによって、取引経験の結果は、何が価値があり、何が役に立つか、そして何が満足できるが役に立たないかを決定する。取引主義者にとって、良い生活とは、反省的な思考によって達成され、その条件と結果を十分に考慮して受け入れられる価値の統一から成り立つ。^[108]

取引とは、単なる情報や検証されていない知識から生じる自己満足や無関心に意識を委ねる傾向を避けながら、目的を念頭に置いて知的に行動することです。行動を起こさなければ、人は自分を欺き、自分や他人が望む結果のために満足感や価値観を歪めてしまう可能性があります。^[109]行動を通じて、個人の認識だけでなく、仮定の世界の共有された知覚的常識も検証され、修正されます。^[107]私たちは生活条件を予測し、洗練させますが、「これらの価値の質に設定された基準は、個人の生物学的および人生の歴史によって影響を受けます。」^[110]取引主義は、関係する人々の独自の生物学と経歴を考慮に入れた創造的なプロセスです。

トランザクショナリズムの研究の重要性は、1960年代後半、その世代の若者の間で「疎外症候群」^[111]が起こったことを受けて生じた。カウンターカルチャーが社会の「哲学的・心理的複合体、その世界観」^{[111] [112]}に挑戦し、再評価するにつれ、彼らの政治的、社会的疎外は、戦争や徴兵に対する抗議運動、そして米国のさまざまな都市での歴史的な人種反乱を引き起こした。1967年の長く暑い夏と、同じく1967年の「サマー・オブ・ラブ」と名付けられたカウンターカルチャー運動は、すべてに疑問を抱く若者の反感を反映していた。アメリカ社会の規範と価値観は、すべての人の尊厳を否定するものと認識されていた。その時期の暴動は、米国カーナー委員会の報告書で研究され、学者たちは60年代の若者が表現した疎外のパターンを研究し始めた。^{[113] [114] [115] [116] [117]}若者は「自分に忠実である」必要性によって表現される一種の実存主義を求めた。この疎外の流れは残念ながら、他者と常に重要な生活条件を満たす有機体環境としての人間の相互的かつ共構成的な性質を考慮した、取引全体の適切な理解から逸脱した。それは、英国の詩人ジョン・ダンの「偶発的な機会の祈り」の有名な一節「人は誰も孤島ではない」に似ている。取引主義は、疎外症候群の限界と意図しない結果に対する代替案を提示した。^[111]

トランザクショナリズムは、経験のあらゆる側面（主観的および客観的）を考慮するように設計されており、他者と取引する際に、どのように、何を、いつ、どこで、なぜ行うかに関わるすべての事実をゆっくりと評価する必要があります。他者および自分自身との取引（例：親または配偶者がジムで社交に余分な時間を費やす）が、取引に関与する全員（例：家族の他のメンバー）にとってどのように有益であるか、または有益でないかを常に考慮することが求められます。コストは、時間、注意、お金、または生活状況（例：家族、キャリア、睡眠）である可能性があります。トランザクショナリズムでは、思考、研究、行動の相互依存性が求められます。

トランザクショナリストは、人の生物学と認知（形而上学）、現実を認識する方法（認識論）、社会的自己と自然環境と人工環境の両方によって制約される相互作用との間の相互的で共構成的な関係（または倫理）を説明しなければなりません。私たち人間は、特定の常に変化する時代と場所によって形作られた人々、物質的および非物質的な文化とともに、独特の社会学的パターンの中で生きています。これは、増加する移住とグローバリゼーションによってさらに明確化されます。トランザクショナリズムは、商品とサービスの政治的分配、その価値が人々とグループの間で交換され変化する方法（政治）に加えて、人々が社会化されて良い生活を送るとはどういうことかを理解し、時間の経過とともにそれらの条件を満たす方法（美学）に注意を払うことを主張します。

トランザクショナリズムは、実存主義が「自分に忠実」であることを目指して提供したもの以上のものを提供します。たとえ小さなグループであっても、社会規範や価値観を犠牲にして自己志向することから生じる疎外感は、多くの場合、ナイーブさ、絶望、フラストレーション、動揺、さらには無関心につながり、他者と連携しながら意識的に行動を組織化し、良い満足のいく生活を送るための独自の必要な利益を満たすことを犠牲にします。トランザクショナリズムは、他人のニーズや懸念に関係なく、本物であることのナイーブな「自分が適切だと思うようにする」という考え方と対立します。これは、時間の経過とともに必然的に否定的な結果と成果につながります。トランザクショナリズムは、「人間とその周囲の統合」に依存しています。^[111]

フィリップスの博士論文は、「取引アプローチ」の進化を記録しました。それは、私たちが生物学的、言語的であり、他者と倫理的にうまく機能しながら、想像されるあらゆるレベルでの思考、行動、交換の経皮的経験を考慮して取引しなければならないという事実に基づいています。

• ヒラリー・パトナム

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• デューイ、ジョン; ベントレー、アーサー F. (1949) 『知ることと知られること』（第 1 版）。ボストン: ビーコン プレス。OCLC 1435965  。
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