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初期イスラム征服（アラビア語: الْفُتُوحَاتُ الإسْلَامِيَّة 、ローマ字表記: al-Futūḥāt al-ʾIslāmiyya）[ 1 ] 、別名アラブ征服[ 2 ]は、イスラム教の預言者ムハンマドによって始められ、初期のイスラム教徒によって続けられた一連の宗教戦争である。622年、彼はアラビアのメディナに最初のイスラム国家を樹立し、そこからイスラム軍は後継のラシードゥン・カリフ国、そしてウマイヤ朝カリフ国の下で急速に拡大し、次の世紀にかけてイスラム法が西アジアと北アフリカの大部分、南アジアと中央アジアの一部、そして地中海沿岸のヨーロッパの一部にまで拡大するに至った。スコットランドの歴史家ジェームズ・ブキャナンによれば、「速度と規模において、最初のアラブの征服はアレクサンドロス大王の征服に匹敵し、より長く続いた」[ 3 ]。拡大の最盛期には、カリフ制の下でイスラム教徒が支配する領土は、東はインド亜大陸（シンド地方）から西はイベリア半島（ピレネー山脈）まで、 1300万平方キロメートル（500万平方マイル）に及んだと推定されている[ 4 ]。
初期のイスラム征服は、他の劇的な社会政治的変化の中でも、東方のササン朝ペルシア帝国と西方のビザンツ帝国が支配していた現状を崩壊させた。イスラム軍はササン朝を制圧し、ビザンツ帝国を封じ込め、ビザンツ帝国はアナトリアと南東ヨーロッパの一部しか残らなかった。イスラム軍の遠征の成功に関する詳細な説明は、当時の断片的な史料しか残っていないため、発見が困難であった。アメリカの学者フレッド・ドナーは、ムハンマドが最初のイスラム国家を樹立したことと、イデオロギー的な一貫性と動員力が相まって、イスラム共同体が歴史上最大規模の帝国の一つを築き上げることに成功した主な要因となったと示唆している。ほとんどの歴史家は、イスラム教徒の戦争努力を有利にしたもう一つの主要な要因として、ササン朝とビザンツ帝国が数十年にわたる戦争で軍事的にも経済的にも疲弊していたこと、そして628年から632年のササン朝内戦が政治的崩壊をさらに加速させたことに同意している。[ 5 ]
ササン朝とビザンツ帝国の領土に住むユダヤ人や一部のキリスト教徒は、両帝国の現状に不満を抱いており、侵攻してきたイスラム軍を歓迎したり、あるいは無関心であったと考えられている。 [ 6 ]しかし、ガッサーン朝のようなアラブ系キリスト教徒の連合は、当初ビザンツ帝国と同盟を結んだ。また、633/634年のフィラズの戦いでラシドゥン軍に対して連合軍を組んだように、ササン朝とビザンツ帝国の間には、以前の敵対関係にもかかわらず、協力関係が築かれた例もあった。[ 7 ] [ 8 ]ビザンツ帝国がレバントとエジプトでイスラム軍の攻撃によって失った土地の大部分は、ほんの数年前にササン朝の占領から奪還されたものであった。
アラビアは、都市文化と遊牧民ベドウィンなど、さまざまな文化が共存する地域でした。[ 9 ]アラビア社会は部族や氏族の境界線に沿って分かれており、最も重要な分裂は「南部」と「北部」の部族連合の間でした。[ 10 ]ビザンツ帝国とササン朝ペルシア帝国は、属国を支援することでアラビアにおける影響力を競い合いました。一方、アラビアの部族は、自らの野望を強化するために、この2つのライバル帝国の庇護を求めました。[ 10 ]現在のイラク南部とサウジアラビア北部の一部を支配していたラクム朝はペルシアの属国であり、602年にペルシアはラクム朝を廃位し、南部の国境防衛を引き継ぎました。[ 11 ]これによりペルシアは危険にさらされ、領土を拡大しすぎたため、その世紀後半のペルシア帝国の崩壊の舞台が整いました。[ 12 ]
南アラビアは何千年もの間、香辛料貿易をはじめとする国際貿易ネットワークの中心地として豊かな地域であり、ユーラシア、アフリカ、ヨーロッパ、中東、インド、そして遠く中国までを結んでいた。[ 12 ]一方、イエメン人は熟練した船乗りであり、紅海を北上してエジプトへ、インド洋を横断してインドへ、そして東アフリカ沿岸へと航海していた。[ 12 ]内陸部では、イエメンの谷は灌漑システムによって耕作されていたが、紀元450年頃にマリブダムが地震で破壊されたことでそのシステムは後退した。[12 ]乳香と没薬は地中海地域で非常に高く評価され、宗教儀式に用いられていた。しかし、地中海世界がキリスト教に改宗したことでこれらの商品の需要が大幅に減少し、南アラビアで深刻な経済不況を引き起こし、アラビアが後進地域であるという印象を生む一因となった。[ 12 ]
6 世紀と 7 世紀に長引いて激化したビザンツ帝国とササン朝の戦争、そして繰り返された腺ペストの流行 (ユスティニアヌスのペスト) により、両帝国はアラブ人の突然の出現と拡大に直面して疲弊し弱体化した。これらの戦争の最後はビザンツ帝国の勝利で終わり、ヘラクレイオス帝は629 年に失われた領土をすべて取り戻し、真の十字架をエルサレムに戻した。[ 13 ]ゾロアスター教のペルシアとの戦争は、火を神の力の象徴として崇拝する人々によって、ヘラクレイオス帝によってキリスト教信仰を守るための聖戦として描かれ、真の十字架から取られたとされる木片として知られる聖十字架の木片は、キリスト教徒の戦闘熱を鼓舞するために使用された。[14] [ 15 ]キリスト教徒がゾロアスター教徒を「火の崇拝者」と呼んだことに対する聖戦という考えは大きな熱意を呼び起こし、ペルシア人を打ち負かすための総力戦につながった。[ 15 ]
しかしながら、どちらの帝国も回復する機会を与えられず、数年のうちにアラブ人（新たにイスラム教によって統一された）の侵攻によって圧倒されてしまった。ジェームズ・ハワード＝ジョンストンによれば、それは「人間の津波に例えるしかない」ものであった。[ 16 ] [ 17 ]ジョージ・リスカによれば、「不必要に長引いたビザンツ帝国とペルシャ帝国の紛争がイスラム教への道を開いた」。[ 18 ]
イスラムの伝承によれば、メッカの商人であったムハンマドは、大天使ガブリエルを通して神からの啓示を受け始め、唯一神の崇拝と社会正義を強調した。 [ 19 ]メッカのエリート層との対立と迫害の後、[ 19 ]彼はヤスリブ（メディナ）の町に移住し、 [ 19 ]そこで最初のイスラム国家を建国した。[ 20 ] 630年までに、彼と彼の信者たちはメッカに戻り、メッカを征服した。[ 19 ]ムハンマドの晩年には、 629年のムウタの戦いなど、最初のイスラム教徒とビザンツ帝国の小競り合いが起こった。[ 21 ] 632年にムハンマドは死去し、最初のカリフであるアブー・バクルが後を継ぎ、リッダ戦争後にアラビア半島を統一した。[ 22 ]
イスラム以前のアラビア半島と古代近東の多くの物質的条件が、征服の成功を可能にした。まず、6世紀から7世紀初頭にかけて、アラビア半島の主要な国家と軍事勢力がすべて崩壊し、権力の空白が生じた。ビザンツ帝国とペルシア帝国はそれぞれ、ガッサーン朝とラクム朝という2つの主要なアラブ王国との同盟を通じて、アラビア半島に勢力を拡大した。これらの王国は、両帝国にとって、アラブ遊牧民による軍事侵攻から帝国を守る緩衝国としての役割と、互いに代理戦争を仕掛ける役割を担っていた。しかし、6世紀後半になると、両帝国は半島との国境を直接支配しようとし、ビザンツ・ササン朝戦争が始まる数年前に、それぞれの属国を滅ぼした。[ 23 ]半島における唯一の他の主要な軍事勢力である南アラビアのヒムヤル王国は、軍事的、気候的、経済的要因の組み合わせにより、6 世紀半ばまでにすでに崩壊していた。[ 24 ] [ 25 ]
630年代半ば、近東侵攻の直前の数年間、統一されたアラビア半島は近東勢力に対して最大の勢力を誇っていた。ビザンツ帝国とペルシア帝国は、30年に及ぶ壊滅的な全面戦争によって人的資源、資源、士気が枯渇し、この時期には異例の弱体化を強いられていた。対照的に、アラビア半島は初めて単一の指導者の下で統一されていた。したがって、「これまで部族間の小規模な紛争に浪費されていたアラブ人の軍事エネルギーは、アラビア半島の国境を越えたはるかに豊かな土地の征服に向けられるようになり、帝国がこの脅威に対処する能力が最も低い時期に攻撃を仕掛けることができた。要するに、アラブ人が帝国を征服するとすれば、まさにこの時がその時だったのだ。」[ 26 ]
歴史家たちは、初期のイスラム教徒の征服を他の征服と比較してきた。ロバート・ホイランドによれば、モンゴル人のように、確立された文明の外にいた遊牧民集団が、歴史的に広大な地域を電光石火の速さで征服してきたという。[ 27 ]マッキャンツは、アラブ人の征服を、まずマケドニアのアレクサンドロス大王、次にローマ人による近東の征服と比較している。マケドニア人、初期のローマ人、初期のアラブ人について、マッキャンツは次のように述べている。「3つの征服民族はすべて近東の辺境出身であり、彼らの征服は、征服者や他の民族とは異なる、古代の土着の学問と正当性の伝統を持つ、別々で複雑な社会を統合した。」[ 28 ]ムハンマドとその後継者によるアラブの征服以前の数十年間、アラビア半島の大部分は、南アラビアの王アブラハの征服によって統一されており、アラビア砂漠のほぼ全域も含まれ、ヒジャーズ（メディナの征服に成功した）や南イラクにまで複数の遠征が開始された。この時期のアブラハの権力は、ビザンツ、ペルシャ、ガッサーン朝、ラクム朝の各勢力から大使が出席する国際会議を主催したことからも明らかである。[ 29 ] 600年代と610年代には、アラビア半島の北にある近東地域は、すでにアラブの侵略に対する絶え間ない恐怖と脅威にさらされていた。[ 30 ]すでに6世紀半ばには、ローマ人はアラブ王国に攻撃されないように貢納金を支払うという平和条約に署名しなければならなかった。[ 31 ] 604年から611年の間に起こったディ・カールの戦いは、すでにアラブ部族連合であるバヌ・バクルがイラク南部でササン朝を破り、東アラビアに対するササン朝の支配を弱める結果となった。[ 32 ]
アラビアでは、インド製の剣は最高級の鋼で作られているとして高く評価され、ムジャヒディンの好む武器であった。[ 33 ]サイフィとして知られるアラブの剣は、ビザンツ帝国のグラディウスによく似ていた。[ 19 ]剣と槍はイスラム教徒の主要な武器であり、鎧は鎖帷子か革製であった。[ 33 ]
北アラビアではビザンツ帝国の影響が支配的であり、東アラビアではペルシャ帝国の影響が支配的であり、イエメンではインドの影響が感じられた。[ 33 ]カリフ制が拡大するにつれて、イスラム教徒は征服した民族、すなわち中央アジアのテュルク系民族、シリアのペルシャ人、ビザンツ帝国の影響を受けてきた。[ 34 ]アラビアのベドウィン部族は弓術を好んだが、一般に信じられているのとは異なり、ベドウィンの弓兵は通常、馬に乗ってではなく徒歩で戦った。[ 35 ]アラブ人は通常、両翼に弓兵を配置して防御戦を行った。[ 36 ]
ウマイヤ朝時代には、カリフ国には常備軍があり、その中にはシリアに定住したアラブ人から編成された精鋭のアフル・アル・シャーム（「シリアの人々」）も含まれていた。 [ 37 ]カリフ国はジュンド、つまり地域軍に分かれており、各州に駐屯していた。ジュンドは主にアラブ部族で構成され、ディーワーン・アル・ジャイシュ（戦争省）から毎月給与が支払われていた。[ 37 ]
ビザンツ軍の歩兵は引き続きビザンツ帝国国内から徴募されたが、騎兵の多くはバルカン半島や小アジアの「武勇に優れた」民族から徴募されたか、あるいはゲルマン人の傭兵であった。[ 38 ]シリアに駐屯していたビザンツ軍のほとんどは地元出身者（インディゲナエ）であり、イスラム教徒の征服当時、シリアに駐屯していたビザンツ軍はアラブ人であったと思われる。[ 39 ]シリアの喪失に対応して、ビザンツ帝国は国境地帯に住むアルメニア人やアラブ人のキリスト教徒の補助兵を利用して、イスラム教徒による帝国への襲撃に対抗する「盾」を提供するフィラルクス制度を発展させた。 [ 40 ]全体として、ビザンツ軍は小規模ながらもプロフェッショナルなフォエデラティの部隊であり続けた。[ 41 ]必要に応じて派遣されたフォエデラティとは異なり、ストラディオティは国境地帯に住んでいた。[ 42 ]
ササン朝ペルシア帝国の末期数十年間、中央アジア、特に現在のアフガニスタンでペルシア総督が王の称号を頻繁に使用していたことは、シャーヒンシャー（王の中の王）の権力が弱体化していたことを示しており、イスラム教徒の征服時にはすでに帝国が崩壊しつつあったことを示唆している。[ 43 ]ペルシア社会はカーストに厳密に分かれており、貴族は「アーリア人」の血統であるとされていた。ペルシア社会のカーストによる区分は軍隊にも反映されていた。[ 43 ]アザタン貴族は騎兵隊を提供し、パイガン歩兵隊は農民から、そしてペルシアの貴族のほとんどは奴隷兵を抱えており、これはペルシアの例に基づいていた。[ 43 ]ペルシア軍の大部分は、カスピ海の南の平原と現在のアフガニスタンから募集された部族傭兵で構成されていた。[ 44 ]ペルシアの戦術は騎兵を主体としており、ペルシア軍は通常、丘を拠点とする中央部隊と、その両側に配置された2つの騎兵部隊に分かれていた。[ 45 ]
キリスト教国エチオピアの軍事力については、サラウィットの職業軍とエザブの補助部隊に分かれていたこと以外はほとんど知られていない。[ 45 ]エチオピア人はラクダと象を多用した。[ 45 ]
北アフリカのベルベル人は、しばしばビザンツ軍の同盟軍（補助軍）として仕えていた。[ 46 ]ベルベル軍は馬とラクダを主力としていたが、武器や防具の不足に悩まされていたようで、ビザンツとアラブの史料の両方で、ベルベル人は鎧や兜を欠いていたと記されている。[ 46 ]ベルベル人はコミュニティ全体で戦争をし、女性や子供の存在はベルベル軍の動きを遅らせ、家族を守ろうとするベルベル部族民を拘束した。[ 46 ]
イギリスの歴史家デイヴィッド・ニコルは、中央アジアのテュルク系民族をイスラム教徒が直面した「最も手ごわい敵」と呼んだ。[ 47 ]現在のロシア南部とウクライナに拠点を置くユダヤ系テュルク系ハザール・ハーン国は、強力な重騎兵を擁していた。 [ 47 ]中央アジアのテュルク系民族の中心地は5つのハーン国に分かれており、それぞれのハーンはイランのシャーや中国の皇帝を宗主として認めていた。[ 48 ]
トルコ社会は封建制で、ハーンは田舎の城に住むディフクアン貴族の中で唯一の最高位の人物であり、残りのトルコ軍はカディヴァル（農民）、ヒドマトガル（召使い）、アトバイ（顧客）に分かれていた。[ 48 ]重装甲のトルコ騎兵は、その後のイスラムの戦術や武器に大きな影響を与えた。イスラム征服当時は主に仏教徒であったトルコ人は、後にイスラム教に改宗し、イスラムの地（ダール・アル＝イスラーム）でアラブ人に取って代わるほど、最も優れたイスラム戦士とみなされるようになった。[ 49 ]
民族移動の時代、ゲルマン系の西ゴート族はドナウ川北の故郷からローマ属州ヒスパニアに移住し、西ローマ帝国の残骸の上に王国を築いた。[ 50 ]イベリア半島の西ゴート王国は、王が戦争の際に召集できる貴族によって組織された軍隊を基盤としていた。[ 51 ]王には自身に忠実なガルディンギとフィデレスがおり、貴族にはブケラリイがいた。[ 51 ]西ゴート族は騎兵を好み、好んだ戦術は敵に繰り返し突撃し、偽装退却を組み合わせることであった。[ 51 ]
イスラム教徒が10年足らずでイベリア半島の大部分を征服したことは、西ゴート王国に深刻な欠陥があったことを示唆しているが、史料が限られているため、西ゴート王国の崩壊の正確な理由を判別することは難しい。[ 51 ]
西ローマ帝国の廃墟の上に国家を築いたもう一つのゲルマン民族は、ガリアに定住したフランク人であった。[ 51 ]西ゴート族と同様に、フランク騎兵隊は彼らの戦争で「重要な役割」を果たした。[ 51 ]フランク王は、すべての男性臣民に毎年3か月の兵役を義務付け、王の旗の下で奉仕する者には定期的な給料が支払われた。[ 51 ]召集された者は自分の武器と馬を用意しなければならず、これが「フランク社会の軍事化」につながった。[ 51 ]シャルル・マルテルの勝利の理由の少なくとも一部は、イスラム教徒の襲撃に直面した際に、経験豊富な戦士の部隊を招集できたことにある。[ 51 ]
シリア州は、ビザンツ帝国の支配から最初に奪われた地域だった。リッダ戦争後に起こったアラブ・イスラム教徒の襲撃により、ビザンツ帝国はパレスチナ南部に大規模な遠征軍を派遣したが、 634年のアジュナダインの戦いでハリド・イブン・アル＝ワリードの指揮するアラブ軍に敗北した。[ 52 ]イブン・アル＝ワリードは627年頃にイスラム教に改宗し、ムハンマドの最も成功した将軍の一人となった。[ 53 ]イブン・アル＝ワリードはイラクでササン朝と戦っていたが、ビザンツ帝国を背後から攻撃するために、砂漠を横断してシリアへ軍を率いて進軍した。[ 54 ]ヨルダン渓谷のペラ（ファール）付近とスキトポリス（ベイサン）付近で634年12月または635年1月に行われた泥の戦いでは、アラブ軍が再び勝利を収めた。 [ 55 ] 6か月の包囲の後、アラブ軍はダマスカスを占領したが、後にヘラクレイオス皇帝が奪還した。[ 55 ]ヤルムークの戦い（636年）では、アラブ軍が勝利し、ヘラクレイオスを破った。[ 56 ]イブン・アル＝ワリードは、ヤルムークでは「名目上は他人の指揮下」で「真の軍事指導者」であったようだ。[ 54 ]シリアはイスラム教徒に明け渡すよう命じられ、ヘラクレイオスは「シリアよ、平和あれ。敵にとって、お前はなんと美しい土地だろう」と言ったと伝えられている。[ 56 ] 勝利に続いて、アラブ軍は636年に再びダマスカスを占領し、その後すぐにバールベク、ホムス、ハマも占領した。 [ 52 ]しかし、他の要塞都市は帝国軍の敗走にもかかわらず抵抗を続け、個別に征服しなければならなかった。[ 52 ]エルサレムは638年に、カイサリアは640年に陥落したが、他の都市は641年まで持ちこたえた。[ 52 ]
2年間の包囲の後、エルサレムの守備隊は餓死するより降伏した。降伏の条件として、カリフ・ウマルはエルサレムのキリスト教徒を容認し、教会をモスクに変えないことを約束した。[ 57 ]ウマルは約束通り、聖墳墓教会をそのまま残し、カリフは教会の外の祈祷用敷物の上で祈りを捧げた。[ 57 ]キリスト教徒にとって最も神聖な都市であるエルサレムがイスラム教徒に奪われたことは、キリスト教世界で大きな憤りの原因となった。カイサリア・マリティマ市は海路で補給を受けることができたため、イスラム教徒の包囲に耐え続けたが、640年に攻撃を受けて陥落した。[ 57 ]
小アジアの山岳地帯では、ビザンツ帝国は「影の戦術」を採用し、イスラム教徒が侵攻してきた際に人々が城や要塞都市に退避する一方で、イスラム教徒との戦闘を拒否したため、イスラム教徒の成功は少なかった。代わりに、ビザンツ軍は略奪品や奴隷にした人々を携えてシリアに戻るイスラム教徒の襲撃者を待ち伏せした。[ 58 ]アナトリアとシリアが接する国境地帯では、ビザンツ帝国は全住民を避難させ、田園地帯を荒廃させ、侵略軍が食料を見つけられない無人地帯を作り出した。 [ 58 ]その後数十年間、ビザンツ帝国の支援を受けたキリスト教徒がシリア北西部の丘陵地帯でゲリラ戦を繰り広げた。[ 59 ]同時に、ビザンツ帝国は、イスラム教徒に少なくとも一部の兵力を海岸線の防衛に残させ、アナトリア侵攻に利用できる兵力を制限することを目的として、カリフ国の沿岸部への海上襲撃を開始する政策を開始した。[ 59 ]平原と砂漠があり攻撃に有利なシリアとは異なり、アナトリアの山岳地帯は防御に有利であり、その後数世紀にわたってキリスト教国とイスラム教国の境界線はアナトリアとシリアの国境に沿って走った。[ 58 ]
ビザンツ帝国のエジプト州は、穀物生産、海軍造船所、そしてアフリカでのさらなる征服の拠点として戦略的に重要な位置を占めていた。[ 52 ]イスラム教徒の将軍アムル・イブン・アル＝アースは、 639年に自らのイニシアチブで同州の征服を開始した。[ 60 ]エジプトに駐留するビザンツ軍の大部分は、主に警察部隊として機能することを目的とした地元で編成されたコプト軍であった。エジプト人の大多数はナイル川流域に住んでおり、東西両側を砂漠に囲まれていたため、エジプトは比較的安全な州だと考えられていた。[ 61 ] 639年12月、アムルは大軍を率いてシナイ半島に入り、ナイル川流域の端にあるペルシウムを占領し、その後ビバイスでビザンツ軍の反撃を撃退した。[ 62 ]予想に反して、アラブ軍はエジプトの首都アレクサンドリアではなく、現在のカイロにあるバビロンとして知られる主要な要塞に向かった。 [ 61 ]アムルはナイル川流域を二分する計画を立てていた。[ 62 ]アラブ軍は640年のヘリオポリスの戦いで大きな勝利を収めたが、ナイルデルタの主要都市が水で守られていたことと、アムルが都市の要塞を破壊する機械を持っていなかったため、それ以上進軍するのは困難だった。[ 63 ]
アラブ人はバビロンを包囲し、飢えに苦しむ守備隊は641年4月9日に降伏した。[ 62 ]それにもかかわらず、この州はほとんど都市化されておらず、 641年にヘラクレイオス皇帝が死去すると、守備隊はコンスタンティノープルからの援軍を期待できなくなった。 [ 64 ]その後、アラブ人は北へナイル川デルタ地帯に進軍し、アレクサンドリアを包囲した。[ 62 ]アラブ人の手に落ちた最後の主要都市はアレクサンドリアで、642年9月に降伏した。 [ 65 ]ヒュー・ケネディによれば、「初期のイスラム征服の中で、エジプト征服は最も迅速かつ完全なものであった。[...] 歴史上、これほど大規模な政治的変化がこれほど迅速に起こり、これほど長く続いたことはめったにない。」[ 66 ] 644年、アラブ人はカスピ海で大敗を喫した。侵攻してきたイスラム軍がハザール・ハン国の騎兵隊によってほぼ壊滅させられ、エジプト奪還の好機と見たビザンツ帝国は水陸両用攻撃を開始し、短期間ではあるがアレクサンドリアを奪還した。[ 62 ]エジプトの大部分は砂漠だが、ナイル川デルタ地帯には世界でも有数の生産性と肥沃さを誇る農地があり、エジプトはビザンツ帝国の「穀倉地帯」となっていた。[ 62 ]エジプトを支配したことで、カリフ国は干ばつを飢饉の恐れなく乗り切ることができ、将来のカリフ国の繁栄の基盤が築かれた。[ 62 ]
ビザンツ帝国は伝統的にコンスタンティノープル、アッコ、アレクサンドリア、カルタゴに主要な海軍基地を置き、地中海と黒海を支配していた。[ 62 ] 652年、アラブ人はアレクサンドリア沖で海戦初勝利を収め、その後、イスラム教徒によるキプロスの一時的な征服が行われた。[ 62 ]イエメンは海上貿易の中心地であったため、地中海向けのイスラム艦隊の建造を開始するために、イエメンの船員がアレクサンドリアに連れてこられた。[ 67 ]
イスラム艦隊はアレクサンドリアを拠点とし、アッコ、ティルス、ベイルートを前線基地として使用した。[ 67 ]艦隊の船員の大半はイエメン人であったが、船を建造した造船技師はイラン人とイラク人であった。[ 67 ] 655年、アナトリアのチェリドニア岬沖で行われたマストの戦いでは、イスラム軍が一連の乗船攻撃でビザンツ艦隊を破った。[ 67 ]その結果、ビザンツ帝国は海軍の大規模な拡張を開始し、アラブ人もこれに対抗して海軍軍拡競争に発展した。[ 67 ] 8世紀初頭以降、イスラム艦隊はアナトリアとギリシャのビザンツ帝国の海岸線に対して毎年襲撃を行った。[ 67 ]
軍拡競争の一環として、両陣営は軍艦を改良するための新技術を模索した。イスラム軍艦は、投石機を搭載するために使用された、より大きな船首楼を備えていた。 [ 67 ]ビザンツ帝国は、焼夷兵器であるギリシャ火を発明し、イスラム側は船を水に浸した綿で覆うようになった。[ 68 ]イスラム艦隊にとって大きな問題は木材の不足であり、そのためイスラム側は、より大きな軍艦を建造することで、量的優位ではなく質的優位を追求するようになった。[ 68 ]費用を節約するために、イスラムの造船工は、船体を先に建造する方法から、フレームを先に建造する方法に切り替えた。[ 68 ]
アラブ人がササン朝領土に侵攻した後、ペルシア王位に就いたばかりのシャー・ヤズドギルド3世は、征服者に抵抗するために軍隊を編成したが、 [ 69 ]多くのマルズバンは協力を拒否した。[ 70 ]ペルシア人は636年のアル＝カディシヤの戦いで壊滅的な敗北を喫した。 [ 69 ]アル＝カディシヤの戦いについては、現在のイラクにあるユーフラテス川の岸辺で数日間続き、ペルシア軍が全滅したこと以外、ほとんど知られていない。[ 71 ]ラフム朝アラブ緩衝国を廃止したことで、ペルシア人は砂漠の防衛を自ら担わざるを得なくなり、戦線が拡大しすぎた。[ 70 ]
アル＝カディシヤの戦いの結果、アラブ・ムスリムはササン朝の首都クテシフォンを含むイラク全土を支配下に置いた。[ 69 ]ペルシア軍はアル＝カディシヤで主力部隊を失ったため、ザグロス山脈を利用してアラブ軍を阻止するのに十分な兵力を持たなかった。 [ 71 ]ペルシア軍はザグロス山脈を越えて撤退し、アラブ軍はイラン高原を横断してペルシア軍を追撃した。そして642年のナハヴァンドの戦いでササン朝の運命が決定づけられた。 [ 69 ]ナハヴァンドでのムスリム軍の圧倒的な勝利は、イスラム世界では「勝利の中の勝利」として知られている。[ 70 ]
ナハヴァンドの後、ペルシア国家は崩壊し、ヤズデギルド3世はさらに東へ逃亡し、様々なマルズバンがアラブ人に降伏した。[ 71 ]征服者たちが敵対的な町や要塞が点在するイランの広大な地域をゆっくりと進むにつれ、ヤズデギルド3世は撤退し、最終的にホラーサーンに避難したが、 651年に地元のサトラップによって暗殺された。 [ 69 ]帝国軍に対する勝利の後も、イスラム教徒は軍事的に弱体だが地理的にアクセスできないペルシアの諸侯国群と戦わなければならなかった。[ 52 ]それらすべてをカリフ制の支配下に置くには数十年かかった。[ 52 ]現在のアフガニスタン（シャーの権威が常に争われていた地域）では、イスラム教徒は地域の好戦的な仏教徒部族からの激しいゲリラ抵抗に遭遇した。[ 72 ]ビザンツ帝国が部分的な敗北に終わったのに対し、ササン朝イランはイスラム教徒の完全な勝利に終わったにもかかわらず、イスラム教徒はビザンツ帝国からよりも、消滅したササン朝国家から遥かに多くのものを借用した。[ 73 ]しかし、ペルシア人にとって敗北は苦いものだった。約400年後、ペルシアの詩人フェルドウスィーは、彼の有名な詩「シャーナーメ（王の書）」の中でヤズデギルド3世に語らせている。
カリフ制の始まりから、信者たちが暗記したり羊皮紙に書き留めたりしていたコーランを、彼らが皆死ぬ前に書き留める必要があることが認識されていました。[ 75 ]アラビアのほとんどの人は読み書きができず、アラブ人は歴史を口頭で記憶する強い文化を持っていました。[ 75 ]コーランを保存するために、多くの人が暗記したり断片的に書き留めたりしたものをまとめる集中的な努力がなされました。[ 76 ]アラブの部族はそれぞれ独自の文字を持っており、方言も異なるため、どのバージョンのコーランが正しいかについて論争が生じましたが、644年までにダマスカス、バスラ、ヒムス、クーファで異なるバージョンのコーランが受け入れられました。[ 76 ]この論争を解決するため、カリフ・ウスマーンはムハンマドの未亡人の一人であるハフサが所有していたクルアーンの版を決定的な正しい版であると宣言したが、これは対立する版を支持する一部のイスラム教徒の反感を買った。[ 76 ]これと、ウスマーンが政府の任命において自身の氏族であるバヌ・ウマイヤ族を優遇したことが相まって、656年にメディナで反乱が起こり、ウスマーンは殺害された。[ 76 ]
ウスマーンの後継者アリーは、シリア総督ムアーウィヤ・イブン・アビ・スフヤーンが反乱を起こしたことで、イスラム教徒の間ではフィトナとして知られる内戦に直面した。[ 77 ]この間、イスラム軍が互いに敵対したため、最初のイスラム征服期は停止した。[ 77 ]ハラージ派として知られる集団は、両陣営の指導者を暗殺することで内戦を終結させることを決定した。[ 77 ]しかし、フィトナは661年1月にアリーがハラージ派の暗殺者によって殺害されたことで終結し、ムアーウィヤがカリフとなり、ウマイヤ朝を建国した。[ 78 ]このフィトナはまた、アリーを支持するシーア派イスラム教徒と、彼に反対するスンニ派イスラム教徒との分裂の始まりでもあった。[ 77 ]ムアーウィヤはカリフ国の首都をメディナからダマスカスに移し、これはカリフ国の政治と文化に大きな影響を与えた。[ 79 ]ムアーウィヤはイラン征服に続いて中央アジアに侵攻し、コンスタンティノープルを占領してビザンツ帝国を滅ぼそうとした。[ 80 ] 670年、イスラム艦隊がロドス島を占領し、その後コンスタンティノープルを包囲した。[ 80 ]ニコルは、670年から677年までのコンスタンティノープルの包囲は、厳密には包囲というより封鎖であり、5世紀に皇帝テオドシウス2世によって建設された「強固な」城壁がその価値を証明したため失敗に終わったと書いている。[ 80 ]
シリアの住民の大多数はキリスト教徒のままであり、相当数のユダヤ人も少数派として残っていた。両コミュニティはアラブ人に科学、貿易、芸術について多くのことを教えることになった。[ 80 ]ウマイヤ朝のカリフは、イスラム史における文化的な「黄金時代」を後援したことでよく知られている。例えば、エルサレムに岩のドームを建設したり、ダマスカスをポルトガルから中央アジアまで広がり、大西洋から中国の国境までの広大な領土をカバーする「超大国」の首都にしたりしたことなどが挙げられる。[ 80 ]
初期の征服の速さについては、さまざまな説明がなされてきた。[ 81 ]当時のキリスト教の著述家は、それを同胞のキリスト教徒の罪に対する神の罰と捉えた。[ 82 ]初期のイスラム教の歴史家は、それを征服者の宗教的熱意の表れであり、神の恩寵の証拠とみなした。[ 83 ]征服は経済的圧力によって引き起こされたアラブ人の移住として説明できるという理論は、20世紀初頭には人気があったが、特に移住をその前に起こり、それを可能にした征服と区別する歴史家の間では、ほとんど支持されなくなった。[ 84 ]
征服は、リッダ戦争の余波で非イスラム教徒のアラブ部族によって一部開始された当初は無秩序な略奪襲撃として始まり、すぐにラシードゥン・カリフによる征服戦争に拡大したという兆候があるが[ 85 ]、他の学者は、征服はムハンマドの生前にすでに進行中の計画された軍事的冒険であったと主張している[ 86 ] 。フレッド・ドナーは、イスラムの出現は「アラビア社会のイデオロギー的基盤と政治構造の両方を革命し、初めて拡張主義運動が可能な国家を生み出した」と書いている[ 87 ]。チェイス・F・ロビンソンによれば、イスラム軍はしばしば数で劣っていた可能性が高いが、敵とは異なり、彼らは迅速で、よく調整され、非常に意欲的であった[ 88 ] 。
もう一つの重要な理由は、ビザンツ帝国とササン朝が、それまでの数十年間、交互に勝利を収めながら互いに戦争を繰り広げてきたことで弱体化していたことである。[ 89 ]人口密集地域を襲った疫病によって帝国軍の徴兵が妨げられた一方で、アラブ軍は遊牧民から兵士を募ることができたため、状況はさらに悪化した。[ 82 ]ビザンツ帝国との最新の敵対行為で敗北したササン朝は、信頼の危機にも見舞われ、そのエリート層は支配王朝が神々の寵愛を失ったのではないかと疑っていた。[ 82 ]正規軍または補助軍として帝国軍に仕えていたキリスト教化されたアラブ部族が寝返って西アラビア連合に加わったことで、アラブ軍の軍事的優位性はさらに高まった。[ 82 ]アラブの司令官たちはまた、降伏した場合に住民の生命と財産を免れる協定を積極的に利用し、征服者に軍事サービスを提供した集団への貢納の免除を拡大した。[ 90 ]さらに、シリアとエジプトでカルケドン信条に反対するキリスト教徒に対するビザンツ帝国の迫害は、これらの共同体の一部を疎外し、貢納を納める限りアラブ人が彼らの信仰を妨害せずに実践させてくれることが明らかになると、アラブ人との和解に前向きになった。[ 91 ]
征服は、その後アラビア民族が征服地へ大規模に移住したことでさらに確固たるものとなった。[ 92 ]ロバート・ホイランドは、ササン朝が復興できなかったのは、ペルシアの地理的・政治的に分断された性質が大きな原因であり、確立されたササン朝の支配が崩壊すると、協調行動が困難になったためだと主張している。[ 93 ]同様に、アナトリアの険しい地形は、ビザンツ帝国が失われた領土を奪還するための大規模な攻撃を行うことを困難にし、彼らの攻撃行動は主にレバントのアラブ人に対するゲリラ作戦の組織化に限られていた。[ 93 ]
660年代にはアラブの将軍によるインド方面への散発的な侵攻があり、670年代にはマクランの乾燥地帯に小規模なアラブの駐屯地が設置されたが、 [ 94 ]インダス川流域における最初の大規模なアラブの遠征は、711年にムハンマド・ビン・カシム将軍がマクランを通る沿岸行軍の後、シンド地方に侵攻した際に起こった。 [ 95 ] 3年後、アラブ人はインダス川下流域全体を支配した。[ 95 ]ほとんどの町は和平条約の下でアラブの支配に服従したようだが、首都デバルのラジャ・ダヒルの軍隊など、他の地域では激しい抵抗があった。[ 95 ] [ 96 ]シンド地方から南下してきたアラブ人の侵攻は、グルジャラ王国とチャールキヤ王国の軍隊によって撃退され、その後まもなくこの地域を支配下に置いたラシュトラクータ朝によって、イスラムのさらなる拡大は阻止された。[ 96 ]
アラブ軍はエジプト征服後まもなく、キレナイカ（現在のリビア北東部）とその周辺地域への散発的な襲撃遠征を開始した。 [ 97 ]当時、北西アフリカにおけるビザンツ帝国の支配は主に沿岸平野に限られており、残りの地域はベルベル人の王国や部族が支配していた。 [ 98 ] 670年、アラブ人はカイラワンの集落を建設し、さらなる拡大のための前線基地とした。[ 98 ]イスラム教の歴史家は、ウクバ・イブン・ナフィ将軍がその後大西洋岸まで広がる土地を征服したとしているが、それは一時的な侵攻であったようだ。[ 98 ] [ 99 ]ベルベル人の王クサイラとカヒナ（預言者または女司祭）と呼ばれる謎めいた指導者は、7世紀末にイスラム教徒の支配に対して効果的ではあるが短命な抵抗を行ったようだが、史料はこれらの出来事を明確に示していない。[ 100 ]アラブ軍は698年にカルタゴを、 708年までにタンジールを占領することができた。[ 100 ]タンジール陥落後、多くのベルベル人がイスラム軍に加わった。[ 99 ] 740年、ベルベル人の大規模な反乱により、この地域のウマイヤ朝の支配が揺らいだ。この反乱には、ベルベル人のハワーリジュ派イスラム教徒も参加していた。[ 101 ]一連の敗北の後、カリフ国は最終的に742年に反乱を鎮圧することができたが、それ以降、地元のベルベル王朝は帝国の支配から離れ続けていた。[ 101 ]
イベリア半島のイスラム教徒による征服は、入手可能な史料が簡潔で信頼性に欠ける点で特筆すべきである。[ 102 ] [ 103 ]西ゴート王ウィティサが710年に死去した後、王国は政治的分裂の時期を経験した。[ 103 ]西ゴート貴族は、ウィティサの支持者と後継者ロデリックの支持者に分かれた。[ 104 ]ウィティサの息子アキラは、王位継承争いに敗れてモロッコに逃亡し、イスラム教徒の伝承によれば、彼はイスラム教徒にスペイン侵攻を要請したという。[ 104 ] 710年の夏から、モロッコのイスラム軍はスペインへの襲撃を何度か成功させ、西ゴート国家の弱体化を示した。[ 105 ]
この状況を利用して、当時タンジールに駐屯していたイスラム教徒のベルベル人司令官タリク・イブン・ジヤードは、 711年にアラブ人とベルベル人の軍隊を率いてジブラルタル海峡を渡った。 [ 103 ] 1万5千人の侵攻軍の大部分はベルベル人で、アラブ人は「精鋭」部隊として従事した。[ 105 ]ジヤードは711年4月29日にジブラルタルの岩に上陸した。 [ 72 ] 711年7月19日にグアダレーテ川でロデリックを破った後、イスラム軍は進軍し、次々と都市を占領した。[ 102 ]首都トレドは平和的に降伏した。[ 105 ]降伏した都市の中には貢納金を支払う協定を結んだところもあり、地元の貴族は以前の影響力をある程度保持した。[ 103 ]スペインのユダヤ人コミュニティは、カトリックの西ゴート王の圧政からの解放者としてイスラム教徒を歓迎した。[ 106 ]
712年、モロッコからムサ・イブン・ヌサイル率いる1万8000人の大軍がジブラルタル海峡を渡り、タラベラでジヤードの軍と合流した。[ 106 ]この侵攻はジヤードの主導によるものだったようで、ダマスカスのカリフ、アル・ワリードは彼を見て驚いたかのような反応を示した。[ 107 ] 713年までにイベリア半島はほぼ完全にイスラム教徒の支配下に入った。[ 102 ] 714年、アル・ワリードはスペインでの遠征について説明を求めるためジヤードをダマスカスに召喚したが、ジヤードは北アフリカとパレスチナを旅するのに時間をかけ、最終的にダマスカスに到着した際に投獄された。[ 72 ]その後の10年間の出来事の詳細は不明瞭だが、バルセロナとナルボンヌの占領、トゥールーズへの襲撃、そして725年のブルゴーニュ遠征などがあった。 [ 102 ]
北への最後の大規模な襲撃は、 732年にトゥールの戦いでフランク軍に敗北し、ムスリム軍の敗北で終わった。 [ 102 ]シャルル・マルテル率いるフランク軍がアブド・アル・ラフマン・イブン・アブド・アッラー・アル・ガフィキに勝利したことは、ムスリムによるフランス征服を阻止した決定的な戦いとして誤って伝えられることが多いが、ウマイヤ朝軍はアキテーヌを襲撃しており、教会や修道院の略奪に特に関心があり、征服を目指していたわけではない。[ 108 ]戦い自体は謎に包まれており、それを詩的な言葉で描写した数少ない史料は、歴史家にとって苛立たしいものである。[ 109 ]戦いは732年10月18日から25日の間に起こり、クライマックスはマルテル率いるムスリム軍陣営への攻撃で、アル・ガフィキが殺害され、夜になるとムスリム軍が撤退した。[ 109 ]マルテルの勝利はフランス征服の計画を終わらせたが、北アフリカとスペインでアラブ支配に対して起こった一連のベルベル人の反乱は、ピレネー山脈以北の征服を阻止する上でより大きな役割を果たした可能性がある。[ 109 ]
トランスオクシアナは、イランの北東、アムダリヤ川またはオクサス川の向こう側の地域で、おおよそ現代のウズベキスタン、タジキスタン、カザフスタンの一部に相当する。オクサス川を越えた最初の侵攻はブハラ（673年）とサマルカンド（675年）を標的としており、結果は貢納の約束にとどまった。[ 110 ] 674年、ウバイドゥッラー・イブン・ザイヤード率いるイスラム軍がソグディアの首都ブハラを攻撃し、ソグディア人はウマイヤ朝のカリフ、ムアーウィヤを宗主として認め、貢納を支払うことに同意した。[ 80 ]
一般的に、中央アジアでの戦役は「激しい戦い」となり、仏教徒のテュルク系民族はカリフ制への併合に激しく抵抗した。中央アジアを自国の勢力圏と見なしていた中国は、特にシルクロードの経済的重要性から、テュルク系防衛軍を支援した。[ 80 ]ウマイヤ朝カリフ制内部の政治的混乱により、四半世紀にわたってさらなる進出は妨げられた。[ 110 ]その後、ホラーサーンの新総督クタイバ・イブン・ムスリムの指導の下、10年間にわたる急速な軍事的進歩があり、706年から712年にかけてブハラとサマルカンドが征服された。[ 111 ]クタイバが軍の反乱で殺害され、唐の支援を受けたソグド人とテュルク人の同盟軍によってアラブ人が守勢に立たされたことで、拡大の勢いは失速した。[ 111 ]しかし、シリアからの援軍が戦況を好転させ、741年までに失われた領土のほとんどが奪還された。 [ 111 ]トランスオクシアナに対するイスラム教徒の支配は、751年に中国主導の軍隊がタラスの戦いで敗北したことで確立された。[ 112 ]
中世のイスラム学者たちは、現代のアフガニスタンの地域をホラーサーン州とシースタン州の2つの地域に分けた。ホラーサーンはササン朝ペルシア帝国の東部サトラピーであり、バルクとヘラートが含まれていた。シースタンにはガズナ、ザラング、ボスト、カンダハール（アル＝ルクハジまたはザミンダワールとも呼ばれる）、カブール、カブールスタン、ザブールスタンが含まれていた。[ 113 ]
イスラム教徒の支配以前、バルク（バクトリアまたはトハリスタン）、ヘラート、シスタンの地域はササン朝の支配下にあった。バルク地方のさらに南、バミヤンでは、ササン朝の権威の痕跡は薄れ、古代末期から地元の王朝が支配していたようで、おそらく西テュルク可汗国のヤブグに服従していたエフタル人であったと思われる。ヘラートはササン朝の支配下にあったが、その内陸部は北エフタル人が支配しており、彼らはイスラム時代に入ってもゴール朝の山地や河川流域を支配し続けた。シスタンはササン朝の統治下にあったが、カンダハールはアラブ人の手に渡らなかった。カブールとザブールスタンにはインド系の宗教が根付いており、ズンビル朝とカブール・シャーヒー朝は（大部分において）サッファール朝とガズナ朝の征服まで2世紀にわたってイスラム教徒の支配に激しく抵抗した。[ 114 ]ウマイヤ朝カリフ国は、ズンビル朝とカブール・シャーヒー朝に対して名目上の宗主権を定期的に主張し、711年にクタイバ・イブン・ムスリムは彼らに貢納を強制することに成功した。[ 115 ]
646年、ビザンツ帝国の海軍遠征隊がアレクサンドリアを一時的に奪還することに成功した。[ 116 ]同年、シリア総督であり、後にウマイヤ朝の創始者となるムアーウィヤは艦隊の建造を命じた。[ 116 ] 3年後、この艦隊はキプロス島への略奪攻撃に用いられ、続いて650年の攻撃では、キプロス人が多くの財宝と奴隷を引き渡す条約が締結された。[ 116 ] 688年、この島はカリフ国とビザンツ帝国の共同領となり、その協定はほぼ300年間続いた。[ 117 ]
639年から640年にかけて、アラブ軍はビザンツ帝国の属州とササン朝の属州に分割されていたアルメニアへの進軍を開始した。[ 118 ]その後の数年間の出来事については、古代と現代の歴史家の間でかなりの意見の相違があり、この地域の名目上の支配はアラブ人とビザンツ人の間で何度か移り変わった可能性がある。[ 118 ] 661年にウマイヤ朝が権力を握った時には、イスラム教徒の支配が最終的に確立されたものの、この国にしっかりと根付くことはできず、アルメニアは次の世紀に民族的、文学的な隆盛を経験した。[ 118 ]アルメニアと同様に、グルジアを含むコーカサス地方の他の土地へのアラブの進軍の目的は貢納金の支払いを保証することであり、これらの公国はかなりの程度の自治を維持した。[ 119 ]この時期には、ヴォルガ川下流域の草原地帯に権力の中心を置き、コーカサス地方の支配権をめぐってカリフ国と争っていたハザール王国との一連の衝突も発生した。 [ 119 ]
他のイスラム教徒の軍事作戦は完全に失敗に終わった。654年のマストの戦いでビザンツ帝国に勝利したにもかかわらず、その後のコンスタンティノープル包囲の試みは、アラブ艦隊を損傷させた嵐によって挫折した。[ 120 ]その後の668～669年（他の推定では674～678年）と717～718年のコンスタンティノープル包囲は、最近発明されたギリシャ火の助けによって阻止された。[ 121 ]東方では、ペルシアの崩壊後、アラブ人は現代のアフガニスタンのササン朝支配地域の大部分を支配下に置くことができたが、カブール地域は度重なる侵略の試みに抵抗し、3世紀後にサッファール朝に征服されるまで抵抗を続けた。[ 122 ]
8世紀半ばのアッバース朝革命の頃には、イスラム軍は自然の障壁と強力な国家の組み合わせに直面し、それ以上の軍事的進歩は阻まれていた。 [ 123 ]戦争は個人的な利益の減少をもたらし、兵士たちは次第に軍隊を離れて民間の仕事に就くようになった。[ 123 ]支配者の優先事項も、新たな領土の征服から獲得した帝国の統治へと移った。[ 123 ]アッバース朝時代には、シチリア島やクレタ島の征服など、いくつかの新たな領土獲得が見られたが、急速な中央集権的拡大の時代は終わり、イスラム教のさらなる拡大は、地方の王朝、宣教師、商人の努力によってゆっくりと達成される時代へと移行することになる。[ 123 ]
ニコルは、7世紀と8世紀の一連のイスラム征服は「世界史における最も重要な出来事の一つ」であり、「新しい文明」、すなわちイスラム化されアラブ化された中東の創造につながったと述べている。[ 124 ]それまでアラビアに限定されていたイスラム教は主要な世界宗教となり、アラブ、ビザンツ、ササン朝の要素の融合により、中東に独特の新しい芸術様式と建築様式が出現した。[ 125 ]イギリスの歴史家エドワード・ギボンは『ローマ帝国衰亡史』の中で次のように述べている。
ウマイヤ朝末期の時代には、アラビア帝国は東西に200日もの旅を要するほどの広さに広がり、タタールとインドの国境から大西洋の海岸まで及んだ。アウグストゥスとアントニヌスの統治に見られたような、不可分な統一と容易な服従を求めるのは無駄なことだろう。しかし、イスラムの発展は、この広大な地域に風習と意見の一般的な類似性を広めた。コーランの言語と法はサマルカンドとセビリアで等しく熱心に研究され、ムーア人とインド人はメッカ巡礼で同胞と兄弟として抱き合い、アラビア語はティグリス川以西のすべての州で民衆の言語として採用された。
アラビア半島からの軍隊の軍事的勝利は、アラブ文化と宗教の拡大を告げるものであった。征服に続いて、アラビアから中東の地へ家族や部族全体が大規模に移住した。[ 92 ]征服したアラブ人は、すでに複雑で洗練された社会を築いていた。[ 92 ]イエメンからの移住者は、農業、都市、君主制の伝統をもたらした。ガッサーン朝とラクム朝の部族連合のメンバーは、帝国との協力経験があった。[ 92 ]軍隊の兵士は遊牧民と定住部族の両方から集められ、指導者は主にヒジャーズの商人階級から選ばれた。[ 92 ]
第2代カリフ、ウマル（在位634～644年）の治世中に、2つの基本的な政策が実施された。ベドウィン族は征服地の農業生産に損害を与えてはならないこと、そして指導者は地元の有力者と協力することである。 [ 126 ]そのため、アラブ・イスラム軍はバスラ、クーファ、フスタートなどの隔離された居住区または新しい駐屯都市に定住した。[ 126 ]後者の2つはそれぞれイラクとエジプトの新しい行政中心地となった。 [126 ]兵士には俸給が支払われ、土地の奪取は禁止された。[ 126 ]アラブ総督は税金の徴収と分配を監督したが、それ以外は古い宗教的および社会的秩序をそのまま残した。[ 126 ]当初、多くの州はアラブ司令官との協定の条件の下でかなりの自治権を保持していた。[ 126 ]
時が経つにつれ、征服者たちは地方の事柄に対する支配力を高め、既存の行政機構を新しい体制のために機能させようとした。[ 127 ]これにはいくつかの種類の再編成が伴った。地中海地域では、伝統的に自らとその周辺地域を統治していた都市国家が、都市と農村の行政を分離する地域官僚制に取って代わられた。[ 128 ]エジプトでは、財政的に独立した荘園と自治体が廃止され、簡素化された行政システムが採用された。[ 129 ] 8世紀初頭、シリアのアラブ人がコプト人の役人を置き換え始め、共同体による徴税が個人課税に取って代わられた。[ 130 ]イランでは、行政の再編成と防御壁の建設により、地区や村がイスファハン、ガズヴィーン、クムなどの大都市に集積した。[ 131 ]当初はほぼ完全な自治権を持っていたイランの地方有力者たちは、アッバース朝時代までに中央官僚機構に組み込まれた。[ 131 ]カリフ・アル＝マンスール（在位754～775年）時代のエジプトとホラーサーンの公文書の類似性は、帝国全体の行政が高度に中央集権化されていたことを示唆している。[ 131 ]
新しいアラブ人入植地の社会は、富と権力に基づいて徐々に階層化されていった。[ 132 ]また、氏族や部族の名前は保持していたものの、実際には古い親族関係にゆるやかに基づいているだけの新しい共同体単位に再編成された。[ 132 ]アラブ人入植者は民間の仕事に就き、東部地域では土地貴族としての地位を確立した。[ 132 ]同時に、征服者と地元住民の区別は曖昧になり始めた。[ 132 ]イランでは、アラブ人は大部分が地元の文化に同化し、ペルシャ語と習慣を採用し、ペルシャ人女性と結婚した。[ 132 ]イラクでは、非アラブ人入植者が駐屯地の町に集まった。[ 132 ]旧体制の兵士や行政官は新しい支配者のもとで富を求めてやって来たが、奴隷、労働者、農民は田舎の厳しい生活から逃れるためにそこへ逃げてきた。[ 132 ]イスラム教に改宗した非アラブ人は、部族のアラブの制度である従属制の適応を通してアラブ・イスラム社会に吸収された。この制度では、権力者の保護と引き換えに、従属者の忠誠が約束された。[ 132 ]従属者（マワリ）とその相続人は、事実上氏族の一員とみなされた。[ 132 ]氏族は経済的にも社会的にもますます階層化されていった。[ 132 ]例えば、タミーム族の貴族氏族はペルシャ騎兵隊を従属者として獲得したが、同じ部族の他の氏族は奴隷労働者を従属者としていた。[ 132 ]奴隷は解放されると、しばしば以前の主人の従属者となった。[ 132 ]
以前の歴史家の考えとは異なり、征服直後にイスラム教への大規模な改宗があったという証拠はない。[ 133 ]最初に改宗したのはキリスト教徒のアラブ部族であったが、彼らの中にはカリフ国の軍隊として仕えながらもアッバース朝時代まで宗教を保持していた者もいた。[ 133 ]彼らに続いて、ササン朝の旧エリートたちが改宗し、彼らの古い特権を追認した。[ 133 ]時が経つにつれ、非イスラム教徒のエリートの弱体化は古い共同体の結びつきの崩壊を促進し、経済的利益と社会的流動性を約束する改宗の動機を強化した。[ 133 ] 8世紀初頭までに、改宗はカリフ国の政策課題となった。[ 134 ]宗教活動家たちは改宗を支持し、多くのアラブ人はアラブ人と非アラブ人の平等を受け入れた。[ 134 ]しかし、改宗は経済的および政治的な利点と結びついており、イスラム教徒のエリートたちは自分たちの特権が希薄化されることを嫌がった。[ 134 ]改宗者に対する公共政策は地域によって異なり、ウマイヤ朝の歴代カリフによって変更された。[ 134 ]こうした状況は、多くの現役兵士を含む非アラブ系改宗者からの反対を引き起こし、ウマイヤ朝の崩壊で終結した内戦の舞台を整えるのに役立った。[ 135 ]
アラブ・イスラム教徒の征服は、定住地域に対する遊牧民の征服という一般的なパターンに従い、征服した人々が新たな軍事エリートとなり、旧エリートが地域の政治的、宗教的、財政的権威を保持することを認めることで妥協に達した。[ 127 ]農民、労働者、商人は税金を支払い、旧エリートと新エリートのメンバーがそれを徴収した。[ 127 ]農民にとってしばしば生産物の価値の半分に達する税金の支払いは、経済的負担であると同時に社会的劣等性の印でもあった。[ 127 ]学者たちは、征服前後の相対的な税負担の評価について意見が分かれている。ジョン・エスポジトは、これは実質的には税金の減少を意味したと述べている。[ 136 ]バーナード・ルイスによれば、入手可能な証拠は、ビザンツ帝国からアラブの支配への変化が「被支配民族の多くに歓迎され、彼らは新しい軛が課税やその他の事柄において古い軛よりもはるかに軽いと感じた」ことを示唆している。[ 137 ]対照的に、ノーマン・スティルマンは、初期イスラム支配下のユダヤ人の税負担は以前の支配下と同程度であったが、ビザンツ帝国のキリスト教徒（ただし、ユダヤ人と同等の地位にあったペルシャ帝国のキリスト教徒は除く）とイランのゾロアスター教徒は、征服直後にかなり重い負担を負ったと述べている。[ 138 ]
初期の征服の後、税金は個人、土地、または集団貢納として課せられることがあった。[ 139 ]イスラム拡大の最初の世紀の間、ジズヤとハラージュという言葉は3つの意味すべてで使用され、文脈によって個人税と土地税が区別された。[ 140 ]当初、課税の地域的な違いは、以前の制度の多様性を反映していた。[ 141 ]ササン朝ペルシア帝国には、土地に対する一般税と、富に基づいて複数の税率を持つ人頭税があり、貴族には免除があった。[ 141 ]この人頭税はアラブの支配者によって適応され、貴族の免除は新しいアラブ・ムスリムのエリートによって引き継がれ、イスラムに改宗した地元の貴族と共有された。[ 142 ]ビザンツ帝国の課税の本質は部分的に不明瞭だが、人口中心地への集団貢納として課せられていたようで、この慣習は旧ビザンツ属州におけるアラブ支配下でも概ね踏襲されていた。[ 141 ]税金の徴収は、負担をその構成員間で最も公平な方法で分配するという条件で、自治的な地方共同体に委任された。[ 141 ]イランと中央アジアのほとんどの地域では、地方の支配者は一定の貢納を支払い、税金徴収における自治権を維持していた。[ 141 ]
すぐに税金の徴収に困難が生じた。[ 141 ]ローマ時代から脱税に長けていたエジプトのコプト教徒は、当初は課税を免除されていた修道院に入るか、あるいは登録されている地区を離れることで税金の支払いを免れることができた。[ 141 ]このため、修道士への課税と移動制限の導入が促された。[ 141 ]イラクでは、税金の支払いが滞っていた多くの農民がイスラム教に改宗し、課税を逃れるために土地を捨ててアラブ人の駐屯地のある町へ移住した。[ 143 ]農業の衰退と財政赤字に直面したイラク総督アル＝ハッジャージ・イブン・ユースフは、改宗した農民を強制的に土地に戻らせ、再び課税することで、事実上イスラム教への改宗を禁じた。[ 144 ]ホラサンでは、同様の現象により、現地の貴族は税収不足を自腹で補填せざるを得なくなり、改宗した農民を迫害し、貧しいイスラム教徒に重税を課すことで対応した。[ 144 ]
イスラム国家においてイスラム教への改宗が罰せられる状況は長くは続かず、ウマイヤ朝のカリフ、ウマル・イブン・アブド・アル＝アジーズ（在位717～720年）が税制を変更したとされている。[ 144 ]現代の歴史家はこの説明に疑問を抱いているが、アッバース朝時代の法学者によって精緻化された税制への移行の詳細は不明である。[ 144 ]ウマル2世は総督に対し、イスラム教に改宗した者からの税金の徴収を停止するよう命じたが、後継者たちはこの政策を妨害し、一部の総督は割礼やコーランの一節を朗誦できる能力などの追加要件を導入することで改宗の流れを食い止めようとした。[ 145 ]非アラブ系イスラム教徒の税制に関する不満は、アッバース朝革命につながる反対運動の一因となった。[ 146 ]最終的に確立された新しい制度の下では、ハラージュは納税者の宗教に関係なく土地に課せられる税金とみなされるようになった。[ 144 ]人頭税はもはやイスラム教徒には課せられなくなったが、その結果として国庫が必ずしも損をしたり、改宗者が利益を得たりすることはなかった。なぜなら、彼らはザカートを支払わなければならなかったからである。ザカートは恐らく730年頃にイスラム教徒に対する強制税として制定された。[ 147 ]用語はアッバース朝時代に専門化され、ハラージュはもはや土地税以上の意味を持たなくなり、ジズヤという用語はズィンミーに対する人頭税に限定されるようになった。[ 144 ]
ジズヤが改宗に及ぼす影響は、学術的な議論の対象となってきた。[ 148 ]ジュリアス・ウェルハウゼンは、人頭税の額が非常に少なかったため、その免除は改宗の十分な経済的動機とはならなかったと主張している。[ 149 ]同様に、トーマス・アーノルドは、ジズヤは「イスラム教徒の同胞に課せられていた強制的な兵役から彼らを解放するものであったため」、負担となるほど「穏やかすぎた」と述べている。さらに、課税を免れた改宗者は、ほとんどの種類の動産および不動産に毎年課せられる法定の喜捨であるザカートを支払わなければならなかったと付け加えている。[ 150 ] 20世紀初頭の他の学者は、非イスラム教徒が人頭税を逃れるために一斉にイスラム教に改宗したと示唆しているが、この理論はより最近の研究によって異議を唱えられている。 [ 148 ]ダニエル・デネットは、初期イスラム時代には、社会的地位を維持したいという願望など、他の要因がこの選択により大きな影響を与えていたことを示している。[ 148 ]
アラブの征服者たちは、ビザンツ帝国やササン朝の政府が犯した過ちを繰り返さなかった。これらの帝国は、被支配民族に公式の宗教を押し付けようとして失敗し、それが反感を招き、イスラム教徒の征服をより受け入れやすくした。[ 151 ]その代わりに、新しい帝国の支配者たちは、平等ではなくむしろある集団が他の集団を支配するという、伝統的な中東の宗教的多元主義のパターンを概ね尊重した。[ 151 ]シリアとイラクでいくつかの修道院を略奪し、ゾロアスター教の拝火神殿を没収する軍事作戦が終わった後、初期のカリフ制は宗教的寛容を特徴とし、あらゆる民族と宗教の人々が公共生活で混ざり合った。[ 152 ]ラピドゥスによれば、イスラム教徒がシリアにモスクを建てる準備ができる前に、彼らはキリスト教の教会を聖地として受け入れ、地元のキリスト教徒と共有した。[ 133 ]彼は、イラクとエジプトでは、イスラム当局がキリスト教の宗教指導者と協力し、[ 133 ]ウマイヤ朝時代には多くの教会が修復され、新しい教会が建てられたと述べている。[ 153 ]
ホイランドによれば、ウマイヤ朝最初のカリフであるムアーウィヤは、征服した人々に自分が彼らの宗教に反対していないことを納得させようと意図的に努力し、キリスト教徒のアラブのエリートからの支持を得ようとした。[ 154 ]彼はさらに、アブド・アル＝マリクの治世（685～705年）以前には、国家によるイスラム教の公的な表明の証拠はないと主張している。この治世になると、硬貨や公文書に突然、コーランの節やムハンマドへの言及が目立つようになった。[ 155 ]彼は、この変化は、第二次内戦後にイスラム教徒の共同体を統一し、共通の最大の敵であるビザンツ帝国に対抗するために彼らを結集させたいという願望によって動機づけられたと示唆している。[ 155 ]
ウマル2世の治世（717～720年）には、さらに政策変更が行われた。[ 156 ] 718年のコンスタンティノープル包囲戦の壊滅的な失敗は、アラブ人の甚大な犠牲を伴い、イスラム教徒の間でビザンツ帝国とキリスト教徒全般に対する民衆の敵意を急激に高めた。[ 156 ]同時に、多くのアラブ兵士が民間職に就くために軍を離れ、征服された人々の間で自分たちの高い社会的地位を強調したいと望んだ。[ 156 ]これらの出来事は、非イスラム教徒に対する制限の導入を促した。ホイランドによれば、これらの制限は、テオドシウス法典とその後の法典に始まるビザンツ帝国のユダヤ人に対する制限（新しいシナゴーグの建設やキリスト教徒に対する証言の禁止を含む）と、異なる社会階級に特有の服装を規定したササン朝の規則の両方をモデルにしていた。[ 156 ]
その後の数十年間、イスラム法学者は、他の宗教が保護されるものの従属的な地位を持つ法的枠組みを構築した。[ 155 ]イスラム法は、宗教的区別よりも社会的区別を重視するササン朝モデルとは対照的に、国家の臣民を宗教に基づいて分類するというビザンツ帝国の先例に従った。[ 156 ]理論上は、ビザンツ帝国と同様に、カリフ制は異教に厳しい制限を課したが、実際には、旧ササン朝領の非アブラハム系コミュニティのほとんどは聖典の所有者（アフル・アル＝キタブ）として分類され、保護された（ズィンミー）地位を与えられた。[ 156 ]
イスラム教では、キリスト教徒とユダヤ教徒は「啓典の民」と見なされており、イスラム教徒はイエス・キリストとユダヤの預言者の両方を自分たちの預言者として受け入れているため、イラン、中央アジア、インドの「異教徒」には与えられなかった敬意が彼らに与えられている。[ 157 ]レバントやエジプトのような場所では、キリスト教徒とユダヤ教徒はジズヤ税を支払う代わりに、教会やシナゴーグを維持し、独自の宗教組織を保持することが許されていた。[ 157 ]カリフは時折、勝利主義的なジェスチャーを行い、例えば、紀元70年にローマ人によって破壊されたユダヤの第二神殿の跡地に、690年から692年にかけてエルサレムに有名な岩のドーム・モスクを建設した。ただし、モスクにローマとササン朝の権力の象徴が使われていることから、その目的の一部は、アラブが2つの帝国に勝利したことを祝うためであったことが示唆される。[ 158 ]
ローマ帝国で主流の正統派から疎まれていたキリスト教徒は、迫害の終焉を意味するイスラム教徒の支配下で暮らすことを好むことが多かった。[ 159 ]レバントと北アフリカのユダヤ人とキリスト教徒のコミュニティは、征服者よりも教育水準が高かったため、カリフ制初期には公務員として雇用されることが多かった。[ 80 ]しかし、「アラビアでは二つの宗教が共存することはできない」というムハンマドの言葉が伝えられており、アラビアではイスラム教への改宗が奨励されるだけでなく強制されるという異なる政策が取られることになった。[ 159 ] 20世紀半ばまで大規模なユダヤ人コミュニティが存在していたイエメンという注目すべき例外を除いて、アラビアのキリスト教徒とユダヤ人のコミュニティはすべて「完全に消滅した」。[ 159 ]イエメンのユダヤ人コミュニティは、ヒジャーズやネジュドのようにイエメンが本来のアラビアの一部とは見なされていなかったため、生き残ったようだ。[ 159 ]
マーク・R・コーエンは、イスラム支配下でユダヤ人が支払ったジズヤは、ラテン西欧のユダヤ人が持っていたものよりも「非ユダヤ人の敵意からの保護のより確実な保証」を提供したと述べている。ラテン西欧では、ユダヤ人は公的な保護と引き換えに「数多くの、しばしば不当に高く恣意的な税金」を支払っており、ユダヤ人の扱いは、新しい支配者が即位時に自由に変更したり、更新を完全に拒否したりできる勅許状によって規定されていた。[ 160 ]イスラム教徒はズィンミーを「守るために戦い」、「彼らが耐えられる以上の負担をかけてはならない」と規定したウマル協定は、常に守られたわけではなかったが、近世初期まで「イスラム政策の揺るぎない礎石」であり続けた。[ 160 ]
現在パールシーとして知られるペルシャ人の中には、故郷のイスラム教以前の伝統と宗教を守り続けるためにインドへ逃れた者もいた。[ 69 ]
しかし、敵とは異なり、イスラム軍は迅速で機敏、連携が取れており、士気も非常に高かった。
人頭税の支払いとイスラム教への改宗との（相関）関係は、長らく学術的な議論の対象となってきた。20世紀初頭、学者たちは、イスラム教徒の征服後、地元住民が人頭税の支払いを回避するために
集団で
改宗したと示唆した。この仮説は、その後の研究によって異議を唱えられている。実際、Dennettの研究は、イスラム教徒の征服後、人頭税の支払いが改宗の十分な理由ではなく、社会的地位を維持したいという願望などの他の要因の方がより大きな影響力を持っていたことを明確に示している。イナルチクによれば、ジズヤ（人頭税）の支払いを回避したいという願望は、バルカン半島におけるイスラム教への改宗の重要な動機であったが、アントン・ミンコフは最近、課税は数ある動機の一つに過ぎなかったと主張している。
…しかし、このジズヤは、イスラム教徒の同胞に課せられていた強制的な兵役から彼らを解放するものであったため、負担となるほどのものではありませんでした。イスラム教への改宗には確かに一定の金銭的利益が伴いましたが、ジズヤの免除を得るためだけに改宗した者にとって、以前の宗教はほとんど意味をなさなかったでしょう。そして今、改宗者はジズヤの代わりに、ほとんどの種類の動産と不動産に毎年課せられる法定の喜捨であるザカートを支払わなければなりませんでした。（オンライン）
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