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『政治学』（古代ギリシア語: Πολιτικα、 Politiká ）は、紀元前4世紀のギリシアの哲学者アリストテレスによる政治哲学の著作である
『ニコマコス倫理学』の終盤で、アリストテレスは倫理学の探求は政治学の議論へと繋がると述べている。この二つの著作は、しばしば「人間社会の哲学」を扱ったより大きな論文、あるいは関連する講義の一部とみなされている。アリストテレスの階層的な哲学体系において、彼は個人に関わる倫理学よりも、共同体の研究である政治学をより高い優先順位に置いている。
『政治学』という題名は、文字通り「ポリス（ポリス）に関する事柄」を意味し、現代英語の「politics（政治）」という言葉の語源となっている。アリストテレスが説明するように、これは人々が共同体の中でどのように共に暮らすのが最善かを研究するものであり、ポリスは彼にとって人間にとって最も理想的で自然な共同体であった。
ギリシャの都市国家の歴史、その戦争や陰謀、政治的混乱は、詳細に記録されていた。アリストテレスは、こうした記録に加え、様々な都市国家の158の憲法を収集し、それぞれの長所と短所を検証するという研究プロジェクトに取り組んだ。このような証拠に基づいた記述的な政治研究のアプローチは、アリストテレスの方法論の特徴であり、例えば『国家』に見られるような、第一原理から出発するより理想主義的なプラトンのアプローチとは対照的であった。
『ニコマコス倫理学』と同様に、『政治学』もアリストテレスが出版用に書き上げたような完成度の高い作品ではない。現在まで伝わっているテキストについては様々な説がある。特定の政治的テーマに関する短い著作群をまとめたものに、アリストテレス自身の欄外注釈や、彼のリュケイオン講義に出席した人々が取ったメモが組み合わされたり、織り交ぜられたりした可能性もある。
アリストテレスはマケドニア人でした。彼はアテネのプラトンのアカデミアに約20年間通いました。[ 1 ] : 73彼は若いアレクサンドロス大王の家庭教師をするため、一時的にマケドニアに戻り、その後アテネに戻って自身の学校であるリュカイオンを設立しました。彼は人生とキャリアのほとんどをアテネで過ごしましたが、アテネ市民ではなく、政治的権利がほとんどない居住外国人でした（例えば、財産を所有することはできませんでした）。実際、彼は生涯を通じて、どのギリシアのポリスの完全な市民でもありませんでした。
古代ギリシャの都市国家における市民権は、通常、成人男性のごく一部に限られていました。それは、今日によく見られるような、受動的で形式的な市民権よりも、はるかに多くの責任を伴うものでした。そして、市民権を持つ人々は共通の目標、共通の価値観、そして都市国家の繁栄に対する共通の関心を共有しているという前提が、通常、市民権の根幹を成していました。
ギリシャは政治的に多くの独立した都市国家によって統治される地域に分かれていた。これらの都市国家はしばしば同盟を結び、時には中央集権的な連合体を形成した（特に戦時中）。一部の都市国家は、新たな農地を確保するため、また支配階級から離れた場所で不満を抱える下層階級に何らかの仕事を与えるために、植民地を建設した。
『政治学』には、紀元前336年に起きたマケドニア王フィリッポス2世の暗殺事件への言及がある。したがって、少なくともこの作品の一部は、フィリッポス2世によるマケドニア王国の拡大、すなわちアテネをはじめとするギリシャの大部分を支配下に置き、ギリシャの多くの都市国家を外国の帝国に従属させた後に書かれたものであることがわかる。
マケドニア人であり、アレクサンドロス大王の家庭教師でもあったアリストテレスは、当時の政治指導者たちの寵愛を受けるのに有利な立場にあった。しかし、アリストテレスの晩年、アテネがマケドニアの勢力に挑戦し始めると、彼は反マケドニア派のアテネ人による攻撃を避けるため、アテネから亡命した。
アリストテレスの『政治学』は8巻からなり、各巻はさらに章に分かれている。アリストテレスの他の著作と同様に、本書の引用はベッカーの節番号を用いて行われることが多い。『政治学』はベッカーの節番号1252aから1342bにあたる。
最初の本で、アリストテレスは都市 ( πόλις、polis ) または「政治的共同体」 ( κοινωνία πολιτική、koinōnía politikē ) を、家庭 ( οἶκος、oikos など) などの他のタイプの共同体やパートナーシップと比較して議論しています。 ）、主従関係、そして村。
共同体の最高形態はポリスである。アリストテレスは、公的生活は私的生活よりもはるかに徳が高いと信じ、「人間は生まれながらにして政治的な動物である」という理由から、この結論に至った。[ 2 ] : I.2 (1253a) [ 3 ]彼は都市と人間の関係から始め、[ 2 ] : I.1–2で具体的に家庭について論じている。[ 2 ] : I.3–13 [ 4 ] : 27
彼は、政治的支配、王権支配、家や村の支配は規模が異なるだけであり、奴隷支配は別の種類の支配であるという見解に異議を唱える。そして、都市がどのような点で自然であると言えるのかを考察する。彼は「国家は自然の創造物である」と結論づける[ 2 ]： I.2（1253a）：
国家は生命そのものを確保する手段として出現したが、今もなお善き生命を確保するために存在し続けている。…この結びつきは他の結びつき（家庭や村）の目的であり、自然そのものが目的である。なぜなら、いかなる対象の存在の最終産物であれ、それが私たちがその対象の性質と呼ぶものだからである。…さらに、目的と終着点は完全性であり、自給自足（αὐτάρκεια、autarkeia）は目的であり完全性でもある。[ 2 ]： I.2（1252b–1253a）
アリストテレスは、奴隷を含む家庭の構成要素について論じている。彼は、奴隷制が奴隷にされた者にとって正当でより良いものになり得るのか、それとも常に不当で悪いものなのかを考察する。彼は、法律によって奴隷と定められている者と、生まれながらにして奴隷である者を区別し、そのような生まれながらの奴隷が存在するかどうかが問題であると述べている。[ 2 ]： I.5-6
アリストテレスは、肉体と魂、あるいは獣と人間ほど他の人々と異なる者だけが生まれながらにして奴隷であり、それ以外の者は法律や慣習によってのみ奴隷であると結論づけている。そのため、一部の学者は、生まれながらの奴隷の条件は、そのような存在を排除すると結論づけている（ただし、アリストテレスは生まれながらの奴隷が存在すると確信していた）。[ 5 ]
アリストテレスは次に、財産全般の問題に移り、財産の取得は家計管理（ οἰκονομική、オイコノミケー）の一部ではないと主張し、過度の金銭欲にふける人々を批判する。富の蓄積はある程度必要ではあるが、健康が必要だからといって医療が家計管理の一部になるわけではないのと同様に、富の蓄積も家計管理の一部にはならない。[ 2 ]： I.9–10
彼は貿易や利子に基づく収入を批判し、貪欲になる者は、お金は富そのものではなく富を象徴するに過ぎないことを忘れているからであり、利子は交換によってではなく自然に増加するため「自然に反する」と述べている。[ 2 ]： I.10
第1巻は、アリストテレスが、家庭統治の適切な目的は奴隷の管理や財産の獲得ではなく、妻と子供の徳のある性格を育むことであると主張することで締めくくられている。奴隷に対する統治は専制的であり、子供に対する統治は王権的であり、妻に対する統治は政治的である（ただし、役職の交代はない）。アリストテレスは、奴隷の「徳」について語ることが理にかなっているのか、また妻と子供の「徳」が男性の「徳」と同じであるのかどうかを疑問視している。彼は、そのような人々には自由人とは異なるものの、独自の種類の徳があり、たとえ自由人と同じ名前の徳を持っていたとしても、それはいくらか異なる意味を持つと考えている。[ 2 ]： I.13
第2巻では、最良の政体に関するさまざまな見解を検証します。[ 4 ] : 27プラトンの『国家』で提示された政体の分析から始まります。[ 2 ] : II.1–5アリストテレスは、プラトンの主張に反して、保護者間の財産の共有は不和を減らすどころか増やし、妻や子供を共有することは自然な愛情を破壊すると主張します。彼は、常識が正当な理由でこの取り決めに反対していると結論付け、実験によってそれが非現実的であることが示されていると主張します。次に、プラトンの『法律』で提示された政体を分析します。[ 2 ] : II.6アリストテレスは、他の2人の哲学者、カルケドンのファレアス[ 2 ] : II.7（富の平等主義を強制する方法を推進した）とミレトスのヒッポダモス[ 2 ] : II.8（ユートピア共同体の詳細な計画を持っていた）によって提示されたシステムについて論じます。
理論家によって考案された政体について論じた後、アリストテレスは、一般的に統治が優れていると考えられていた3つの既存の政体の検討に移ります。これらは、スパルタ政体[ 2 ]： II.9 、クレタ政体[ 2 ]： II.10 、そしてカルタゴ政体[ 2 ]： II.11です。本書は、政体と立法者、そしてアテナイにおけるソロンの改革に関する考察で締めくくられています[ 2 ]： II.12
アリストテレスは市民権と、誰が市民とみなされるかについて考察している。彼は、市民とは「公職、審議職、司法職に参加する権利を有する者」であると主張する。[ 2 ] : III.1–2これによって、名誉市民、在留外国人、奴隷、女性、通商条約を通じて法制度へのアクセスが認められている外国人、兵役には若すぎる少年、追放された者、市民権を剥奪された者は除外される。アリストテレスはまた、市民権がバナウソス（労働者階級）にまで及ぶべきかどうかについても疑問を呈している。[ 2 ] : III.5
次に彼は、国家とはどのような存在なのか、単一のものなのか、そしてどのような状況下で国家が変化した、あるいは新たな国家に取って代わられたと考えられるのかを考察する。[ 2 ]： III.3 そして彼は、人間としての美徳と市民としての美徳がどのように一致するのか、つまり、どこで一致し、どこで異なるのかという問題に移る。[ 2 ]： III.4
次に、アリストテレスは政体を善悪の形態に分類する（善政では、統治者は公共の利益のために統治し、悪政では、統治者自身の利益のために統治する）。[ 2 ]： III.6-8
「国家とは、その構成員が家庭や親族関係において幸福に暮らせるようにするための共同体である」とアリストテレスは述べている。「その目的は、完全で自給自足的な生活である」。したがって、重要なのは誰が権力を持っているかではなく、その権力がその目的に巧みに用いられるかどうかである。権力の平等に基づく政治組織、あるいは富や貴族の地位に応じて権力が比例配分される政治組織は、せいぜいこの目的に近似しているに過ぎない。理想的には、高貴な行為のために共に暮らす人々の共同体に最も貢献する者が、国家権力のより大きな分け前を得る権利を持つべきである。[ 2 ]： III.9&12正義とは、憲法規範への適合以上の意味を持つ。社会の健全性を損なうものは、たとえ合法的に行われたとしても、正義ではない。[ 2 ]： III.10
第11章で、アリストテレスは群衆の知恵という現象について次のように説明しています。「たとえ一人一人が健全な人間でなくても、多数派が集まれば、少数派よりも優れている可能性がある。それは個々ではなく、集合的にである。」[ 2 ] : III.11これは、たとえ個々の人が特に適任でなくても、幅広い層の人々が政治的意思決定に参加できるようにする根拠の一つです。
彼は、並外れて徳の高い人々に国家の舵取りを任せるべきだという考えに反対する。むしろ、「そのような人々は国家の一員とはみなすべきではない……そのような人物を包含する法律は存在しない。彼ら自身が法律なのだ」と述べる。実際、賢明な国家は、そのような人々が政治的不安定の源とならないように、彼らを排除する方が賢明かもしれない。[ 2 ]： III.13
最後に、彼は政体の多様性の区分に戻り、君主制／専制政治の多様性から始めて、それらをより詳細に分析し始める。[ 2 ]： III.14–18
彼はまた、国家にはある種の自然なライフサイクルがあるという考えを探求している。国家は、他者に利益をもたらす能力を持つ傑出した人物が君主となることで建国される時に始まる。国家内でより多くの善良な人物が現れるにつれ、彼らはより多くの政治権力を求めて運動を始め、貴族制が出現する。しかし、貴族制が経済的利益のために公共財に対する政治権力を行使するにつれて、腐敗が蔓延する。寡頭制が確立され、続いて専制政治、そして民主主義へと移行する。そのため、「民主的な憲法を持つことを避けるのは難しいと言えるだろう」[ 2 ]： III.14-16
アリストテレスは、政治学は以下の問いに取り組むべきだと述べている。[ 2 ] IV.1–2
彼は法律と憲法を区別している。[ 2 ] : IV.1
アリストテレスは前巻で分類した体質の多様性を、以下のように順位付けしている（最良から最悪）：[ 2 ] IV.2
アリストテレスは、国家と市民は、憲法上の秩序、国家の目的、そして国家が統治する社会の性質に応じて、様々な方法で分割できると述べている。少なくとも、国家には、農業、機械（製造）、商業、労働、資本、軍事、司法・審議／立法、行政／官僚制といった「器官」（身体の機能器官に相当）が存在する。[ 2 ] : IV.3–4
彼は次に、多数派が支配するものの、その支配権の行使には制約がある民主主義と、多数派が完全に支配する民主主義など、様々な形態の民主主義について考察する。彼は、扇動家は典型的には民主主義が暴走し、無責任に権力を行使する触媒となると述べている。扇動家は、衰退する民主主義において、衰退する君主制における追従者と同様の役割を果たす。すなわち、支配者をますます恣意的で利己的な権力行使へとおべっかを使うのである。[ 2 ]： IV.4
寡頭制には4つの種類がある。財産に基づくもの、元々は財産に基づいていたが金で買えるものではないもの、世襲制だが法律と判例によって制限されているもの、そして世襲制で恣意的なもの。[ 2 ] : IV.5–6
政体は、民主主義と寡頭制の混合体のようなものだ。「寡頭制と民主主義をうまく組み合わせた憲法は、どちらにも似ていながらどちらにも似ていない」とアリストテレスは述べている。政体は中産階級の権力を最も高める傾向があり、経済的不平等が妥当な範囲内に抑えられている場合に最も健全である。[ 2 ] : IV.8–9,11–12
多数派が数の力で権力を掌握するのを防ぐには、名目上は富裕層に不利になるような様々な財政的インセンティブを用いて、下層階級が富裕層にさらなる権力を与えることに満足するように仕向けることができる（例えば、陪審員を務めなかった富裕層には罰金を科すが、貧困層は罰則なしで陪審員を辞退できる）。[ 2 ]： IV.13
アリストテレスは次に、政府の立法要素について論じ、その責任について次のように述べている。[ 2 ] : IV.14
行政機関は、特定の政府、その憲法構造、そして構成員の選出方法によって、より多様な形態をとる。司法機関も同様に多様である。司法機関は通常、それぞれ異なる種類の紛争や監査機能を専門とする様々な種類の裁判所に分かれている。[ 2 ]： IV.15-16
アリストテレスは次に、派閥主義から始めて、政治的不安定性についてより詳細に考察する。アリストテレスによれば、派閥主義は、人間の一般的な偏見、すなわち自己利益を優先する偏見によって生じる可能性がある。人々は通常、自分たちと同じような状況にある人々が、自分たちが当然受けるべき権力、地位、資源を得ていないことに気づき、自分たちの境遇を改善しようと、同じ状況にある他の人々と結託しようとする。[ 2 ]： V.1-3次のような原因は、不安定化をもたらす派閥主義につながる可能性のある状況の例である。
このような状況が続けば、小さな火花がきっかけとなって憲法秩序を焼き尽くす火事が起こる可能性がある。その火花は、一見些細で、憲法秩序の崩壊を引き起こしている根本的な原因とはかけ離れたものかもしれない。そうなった時には、もう手遅れだ。決定的な打撃を受ける前に、憲法上の不安定性に対処することが重要である。[ 2 ]： V.4
様々な憲法体制は、それぞれ異なる形で崩壊する。民主主義は、自らが暴君となるか、あるいは財産や地位を脅かす大衆蜂起を防ぐために、脅威にさらされた寡頭制を扇動して権力を奪取させる扇動者によって最も容易に転覆される。また、あまりにも多くの人々に投票権が与えられ、選挙運動や有権者への迎合が政治権力獲得の主要な手段となった場合、民主主義は徐々に悪化し、より悪い形態の民主主義へと変貌することもある。[ 2 ]： V.5
寡頭制は、寡頭支配者が傲慢で横暴になったり、権力者や嫉妬深い人々が寡頭制への参加を拒否されたり、内部の陰謀によって寡頭支配者が分裂したりすると、脆弱になる。扇動家はこうした状況を利用して、ポピュリスト的な民主主義蜂起を主導することができる。寡頭制は、戦時中に軍指導者に「一時的に」権力を譲り渡したとしても、その軍指導者が権力の手放しを拒否したり、元の寡頭支配者ではなく軍事政権に権力を委譲したりすることで崩壊することもある。独立した「非政治的」な軍隊は、独自の政治派閥へと発展し、寡頭制を弱体化させる可能性がある。改革（例えば、寡頭支配者として認められるための財産要件の緩和など）もまた、寡頭制を徐々に民主主義に近いものへと変容させる可能性がある。[ 2 ]： V.6
貴族制や政治体制は、下層階級を経済的に搾取し、不当に虐待するときに最も崩壊することが多い。寡頭制の場合と同様に、扇動家はこれを利用して下層階級を扇動し、憲法秩序への忠誠心を奪い去ろうとする。寡頭制または民主主義に傾倒する政治体制は、その傾倒する方向へ徐々に滑り落ちていく傾向があり、反対側の人々が不当な扱いを受けたと感じて行動を起こすときには、時折反対方向へ急激に傾くこともある。[ 2 ]： V.7
君主制や専制政治は、不正義や虐待への憤り、事態の悪化への恐怖（まだ間に合ううちに暴君を打倒した方が良い）、暴君の人格への軽蔑（例えば、王位継承者が無能であることが判明した場合）、専制政治による財産の没収、あるいは誰かが暴君が蓄えている名誉や富の一部を奪おうとする野心を持つことによって弱体化する。これらの要因の一部は他の立憲体制における不安定化の源泉と似ているが、君主制においてはより個人的なものである。憤りの標的は通常、立憲体制ではなく君主自身である。したがって、脅威も通常は憲法ではなく君主に向けられる。革命家は権力を掌握することよりも復讐を望んでいるのである。[ 2 ]： V.10
アリストテレスは、様々な種類の憲法秩序を維持し安定させる方法についていくつかの助言を与えている。[ 2 ]： V.8–9,11
最後に、アリストテレスはプラトンの『国家』における、政体は貴族制から始まり、その後、寡頭制、民主制、そして最終的には僭主制へと段階的に衰退していくという自然なライフサイクルが存在するという説を批判する。アリストテレスは、これは単純化しすぎであり、理論的に意味をなさず、歴史記録における政体変化を検証するという経験的検証にも合格しないと述べる。歴史は、これよりもはるかに多様な変遷を示してきた。[ 2 ]： V.12
アリストテレスは次に、民主制と寡頭制の政体についてより詳しく考察する。彼はまず民主制から始める。[ 2 ]： VI.1–4
アリストテレスによれば、「自由」は民主主義の根底にある原則であり、一般的には、人々が支配者と被支配者の役割を交代で担い、多数決で意思決定を行い、人々は概して自由に生活できる（あるいは、支配される側であっても、少なくとも今度は自分たちが他者を支配する）ことを意味する。
民主主義憲法の共通の特徴は以下のとおりです。
民主主義憲法が規定するような平等の定義の問題点は、代表権を持たない少数派よりも多数派が「より平等」であるという点にある。特に、数の多い貧困層は、多数派の権力を用いて、数の少ない富裕層から富を奪うことができる。この問題に対する解決策の一つとして、民衆議会と寡頭制議会がそれぞれ同じ問題について投票する二院制のようなものが考えられる。両者が合意すれば、ポリスは合意に達し、手続きを進めることができる。意見が一致しない場合は、各人の投票権が財産価値に応じて加重される合同議会に訴える。この比例投票制の議会が最終決定権を持つ。
民主主義は、小規模農家が中心となる農業共同体で最も効果的に機能する。これは主に、一般市民が政府機関から遠く離れた場所に住み、農作業に忙しいため、民主的な権利を行使しようという意欲が湧かないからである。つまり、統治者を選出し、その行動を監視できるのであれば、それ以外のことは気にせず、現状維持に満足する傾向がある。このような制度は名目上は民主的であり、国民を喜ばせるが、実際に公職に就き、政務に携わるのは、たいてい裕福な都市住民であり、これは寡頭支配層を満足させる。
民主主義をより安定させる要因としては、以下の点が挙げられる。[ 2 ] : VI.4–5
アリストテレスは、ポリスは寡頭制と民主制の両方の要素を取り入れて作られるべきだと考えていた。
寡頭制は、高額な軍事部門が必要な場合に最も繁栄しやすい。例えば、ポリスが騎兵に依存している場合、軍隊は馬を飼育できる財力のある者によって支配され、寡頭制の規範が強化される。しかし、軍隊がより民主的な軽歩兵や海軍によって支配されている場合、寡頭制は自らの正当性を証明するのが難しくなり、軍隊が民主的な権力中枢となり、自らに挑戦を突きつける可能性があることに気づくだろう。そのような場合、軍隊が民主主義的な思想の温床とならないように、寡頭制の息子たちを軍隊に徴兵することを検討すべきである。[ 2 ]： VI.7
寡頭制の官僚に公共活動への資金提供、公共事業の実施、宴会の開催などを義務付ければ、それ以外の点で国民を軽視する憲法でも、一般市民はより満足するだろう。こうしたことは、寡頭制にとって一種の広報活動でもある。[ 2 ]： VI.7
最後に、アリストテレスはポリスに必要な官僚機構について述べており、最低限、監督役人が必要であるとしている。[ 2 ] : VI.8
法執行を正しく行うのは特に難しい。法執行の対象となる人々は当然ながらそれを嫌悪するため、困難で報われない仕事となる。まともな人々は法執行官になることを避けるため、この職には「他者を守る能力よりも、むしろ自分自身が守られる必要がある」ような最悪の人々が集まることになる。アリストテレスは、これを専門職とするのではなく、民兵任務に就いている者から法執行官を選抜し、任務期間終了後に交代させることを推奨している。[ 2 ]： VI.8
政治的結社の目的は、人間の幸福（エウダイモニア）を促進することであり、これはアリストテレスが『ニコマコス倫理学』で定義し、さらに考察したものである。[ 2 ]： VII.1,13–17
人間の繁栄には、生物学的生存の基本、優れた人格（徳）、そして人生のより良いものが必要です。徳は特に重要です。なぜなら、徳は他の2つのことを達成するのに役立つだけでなく、（少なくとも私たちの中の最良の人々においては）生物学的必需品と物質的な贅沢品は、徳を完全かつ妨げられることなく実践するためにのみ獲得するからです。[ 2 ]： VII.1富のために物質的なものを追い求めたり、権力のために政治的権威を追い求めたりするような間違いを犯してはなりません。[ 2 ]： VII.13–17
国家はある意味で人間に似ており、繁栄するためには徳を必要とする。国家の徳は軍事的徳（勇気、名誉、大胆さ）に限られると考える人もいるが、アリストテレスはこれは狭すぎると考えている。[ 2 ]： VII.2–3
個人にとって最も良いのは、野心的な政治的出世主義者でも、世捨て人でもない、公正かつ抑制された方法で政治に関わる者であることである。最も徳の高い人々は支配者にはならないし、支配者になりたいとも思わないだろう。[ 2 ]： VII.3
アリストテレスは、政治組織の成功にとって現実的だが重要な考慮事項、すなわち領土の広さと人口規模、海へのアクセス、そして気候の影響について考察している。[ 2 ]： VII.4–7、11–12さらに、成功する国家には以下が必要となる。[ 2 ]： VII.8–10
良き国家の目的は国民の徳性を促進することであるが、良き国家を統治する（そして統治される）には徳のある国民が必要である。国民が徳のある人々であることをいかにして確実にするかという問題は、健全な国家を創造または擁護しようとする者にとって極めて重要かつ最優先事項である。[ 2 ]： VII.13–17
市民の徳性は、その人格を構成する三つの要素によって形作られる。すなわち、人間としての性質、非理性的な部分（潜在意識、習慣など）、そして理性的な部分である。第一の要素は、政治家の手に負えない部分が多いが、アリストテレスは優生学を研究する価値があると考えており、出生前・出生後のケアや栄養も重要である。第二の要素は、市民が若く、習慣や欲望がまだ固まっていない時期に最もよく形成される。第三の要素は、理性的な部分が成熟するにつれて、より後になって形成される。[ 2 ]： VII.13–17
アリストテレスは、幼少期から市民の人格を健全に形成するために、計画的な教育制度を推奨している。[ 2 ] : VII.17–VIII.4
本書は前著の続きとして、教育に関する議論から始まる。しかし、その後は結論に至るまで、音楽教育と音楽理論のみを扱っている。
国家の質は国民の性格に左右され、それは国民が積極的に実践する美徳によって決まる。そのためには、幼少期からの教育、訓練、実践が必要となる。国家はこれを確実に実行しなければならない。[ 2 ]： VIII.1–2
アリストテレスは、子供たちがまだ高度な知的努力をする準備ができていない幼い頃から、体操訓練を始めることを推奨している。しかし、アリストテレスは、この訓練には節度が必要であることを強調し、例えばスパルタ人のように極端な体育を追求すべきではないと述べている。[ 2 ]： VIII.2–4
教育は、芸術や工芸を学ぶこと、あるいは有能な学者になることだけにとどまるべきではない。教育は、生徒をより良い人間へと育て上げることを目指すべきである。これは必ずしもより役に立つ人間になることを意味するわけではない。実際、良い人間とは、余暇をより良い人生を送るためにどのように活用すべきかを最もよく知っている人のことである。[ 2 ]： VIII.3
音楽教育は、人々が余暇を楽しむためのものを作り、鑑賞する方法を教える一つの方法である。[ 2 ]： VIII.3,5
アリストテレスは音楽教育について様々な視点から考察している。例えば、音楽教育は音楽に対する優れた趣味を育むことを目的とするべきか、それとも音楽を演奏する技術を身につけることを目的とするべきか、といった点である。
音楽は目的であり、つまり、何か他の目的のための手段としてではなく、それ自体が目的として求められるものです。目的を賢く選ぶことは、充実した人生を送る上で重要です。ですから、音楽教育は、生き方を学ぶための縮図のようなものと言えるでしょう。
様々な種類の音楽は、人々の感情的な反応を引き起こすこともあります。魂に高貴な変化をもたらす音楽を好むようになれば、高貴な振る舞いを学ぶのに役立つでしょう。例えば、ドリア旋法は、フリギア旋法やイオニア旋法よりも、その男らしい性質から好まれます。[ 2 ]： VIII.5–7
アリストテレスは、現実および理論上の多くの都市国家の憲法を研究した後、さまざまな基準に従ってそれらを分類しました。一方には、公共の利益を目指す真の（または善い）憲法があり、他方には、都市の一部の幸福のみを目指す歪んだ（または逸脱した）憲法があります。次に、これらの憲法は、官職に参加する人の「数」、すなわち1人、少数、多数によって分類されます。アリストテレスの6段階の分類は、プラトンの『政治家』に見られるものとは若干異なります。上の図は、アリストテレスの分類を示しています。さらに、プラトンの漠然とした考えに基づいて、彼はさまざまな形態の権力をいわゆる混合国家に統合する首尾一貫した理論を展開しました。
寡頭制から公職選挙の原則を、そして民主制から財産資格による選任を禁じる原則を取り入れることは、憲法上妥当である。これが両者の混合形態であり、民主制と寡頭制の良質な混合の証とは、同一の憲法を民主制とも寡頭制とも呼べる状態にあることである。
—アリストテレス『政治学』第4巻、1294b.10–18
『政治学』の文学的性格については、アリストテレスの著作の喪失に伴うテキスト上の困難から、いくつかの議論がある。第3巻は、第7巻の冒頭でほぼ逐語的に繰り返される一文で終わっているが、その間の第4巻から第6巻は他の巻とは異なる趣を持っているように見える。第4巻は、第7巻から第8巻に含まれる最良の政体についての議論に何度も言及しているように見える。[ 4 ]： 15そのため、一部の編集者は第7巻から第8巻を第3巻の後に挿入している。しかし同時に、『ニコマコス倫理学』に見られる「政治に関する論考」への言及は、この論文全体が『政治学』第8巻における教育についての議論で終わるべきであることを示唆しているが、アリストテレスがここで『政治学』に言及しているかどうかは定かではない。[ 4 ]： 19、246注53
ヴェルナー・イェーガーは、『政治学』は実際には二つの異なる論文が融合したものであると示唆した。 [ 6 ]最初の論文（第1巻～第3巻、第7巻～第8巻）は、アリストテレスがまだプラトンから完全に離れていなかった時期の未熟な作品であり、その結果、最良の政体への重点がより強く表れている。二番目の論文（第4巻～第6巻）はより経験主義的な考え方に基づいており、したがって、より後の発展段階に属する。
アリストテレス研究者のカーンズ・ロードは、この見解の妥当性に異議を唱え、イェーガーの別個の著作とされるものの間に多数の相互参照があることを指摘し、イェーガーがそれらの著作の間に見出した論調の違いに疑問を呈している。例えば、第4巻では、最良の政体（イェーガーの「プラトン的」焦点）を決定する上で、実際の政体（イェーガーの「経験的」焦点）を検証することの有用性が明確に述べられている。ロードは、むしろ『政治学』は実際には完成された論文であり、第7巻と第8巻は第3巻と第4巻の間に位置づけられるべきだと主張し、現在の順序は単なる機械的な転写ミスによるものだと考えている。[ 4 ]： 15-16
『政治学』が彼の主要著作のほとんどと同様にアラビア語に翻訳されたかどうかは定かではない。[ 7 ]：147、156 しかしながら、その影響と思想はアラビアの哲学者たちに受け継がれた。[ 7 ]： 156
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LibriVoxで入手可能な政治に関するパブリックドメインのオーディオブック