本当の自分と偽りの自分

真の自己（本当の自己、本物の自己、本来の自己、傷つきやすい自己とも呼ばれる）と偽りの自己（偽りの自己、理想化された自己、表面的な自己、疑似自己とも呼ばれる）は、イギリスの精神分析医ドナルド・ウィニコットが概念化した心理学的二元論である。^[1]ウィニコットは「真の自己」を、自発的な本物の経験と生きているという感覚に基づく自己感覚、矛盾がほとんどない本当の自己を示すものとして用いた。^[2]対照的に「偽りの自己」は、防御的な見せかけとして作り出された自己感覚を示し、^{[1]極端な場合には、}ナルシシズムのように、一貫性がなく無能な本物の外見の背後で、自発性を欠き、死んで空虚な気持ちになることがある。^[1]

ウィニコットは著書の中で、「真の自己」は幼児期の自己認識から生じると見ており、静脈を流れる血液や呼吸で膨らんだり縮んだりする肺など、生きていることの具体的な側面に対する認識、つまりウィニコットが「ただ存在する」と呼んだものを「単なる存在」と呼んでいた。^[3]そこから、幼児はこれらの要素が一定であることを保証し始め、自分の人生を本質的な現実とみなすようになる。出生後、赤ちゃんの自発的で非言語的なジェスチャーは、その本能的な感覚から生じ、 ^[1]親が優しく肯定的に反応すれば、真の自己の継続的な発達の基礎となる。

しかし、ウィニコットが十分に良い子育てと表現した子育て、つまり必ずしも完璧ではない子育て^{[4]が適切に行われて}いない場合、乳児の自発性は、親の希望や期待に従わなければならないという必要性によって侵害される危険がありました。^[5]その結果、ウィニコットが「偽りの自己」と呼ぶものが生まれ、「他人の期待が最優先となり、本来の自己感覚、つまり自分の存在の根源に結びついた自己感覚を覆い隠したり、矛盾させたりすることがあります」。^{[6]彼が見た危険は、「この偽りの自己を通じて乳児は偽りの関係を築き、}内面化によって本物であるかのように見せかけることさえできる」こと^[7]であり、実際には、自立しているように見える見せかけの背後に不毛な空虚さを隠しているに過ぎません。^[8]

この危険は、赤ちゃんが母親や両親に同調しなければならない場合（その逆ではなく）に特に深刻であり、非個人的で個人的ではなく自発的な基盤の上に、ある種の分離した対象認識が構築される。^[9]しかし、そのような病的な偽りの自己が、生気のない模倣を優先して真の自己の自発的な動きを抑圧する一方で、ウィニコットは、隠された真の自己自体の搾取による破滅的な経験という、より悪い事態を防ぐのにそれが極めて重要であると考えた。^[3]

フロイトの同僚であったヘレン・ドイチュは、以前に「あたかも」人格、つまり本物の人格に代わる疑似的な関係について説明していた。^[10]ウィニコットの分析家ジョーン・リヴィエールもまた、ナルシストの仮面舞踏会という概念を研究していた。これは本質的には、支配欲を秘めた微妙な闘争を隠した​​表面的な同意である。^[11]フロイト自身の晩年の自我理論は、同一視の産物としての自我^[12]を、偽りの自己としてのみ見ることに近かった。^[13]一方、ウィニコットの真偽の区別は、マイケル・バリントの「基本的な欠陥」やロナルド・フェアバーンの「妥協した自我」という概念とも比較されてきた。^[14]

エーリヒ・フロムは1941年の著書『自由への恐怖』で、本来の自己と偽りの自己を区別した。偽りの自己の非真正性は自由の孤独から逃れる手段である。^{[15]一方、}セーレン・キェルケゴールなどのはるか昔の実存主義者は、「自分が本当にあるべき姿であるように望むことは、まさに絶望の反対である」と主張した。絶望とは、「自分以外の者になること」を選択することである。^[16]

カレン・ホーナイは、1950年の著書『神経症と人間の成長』の中で、自己改善の観点から「真の自己」と「偽りの自己」という概念を提唱し、それを現実の自己と理想の自己として解釈し、現実の自己とは現在の自分であり、理想の自己とは自分がなり得る自分であるとしました。^{[17] （}カレン・ホーナイの「自己の理論」も参照）。

20 世紀後半には、ウィニコットの思想が精神分析学の分野だけでなく、さまざまな分野で拡張され、応用されました。

コフートは、ナルシシズムの研究においてウィニコットの研究を拡張し、^[18]ナルシシストは傷ついた内面の自己の周りに防御用の鎧を発達させていると考えた。^[19]彼は、自己の損傷した残骸と同一視するよりも、自分自身の自律的な創造性を犠牲にして外部の人格と同一視することで一貫性を達成する方が病的ではないと考えた。^[20]

アレクサンダー・ローウェンは、ナルシシストには真の自己と偽りの、あるいは表面的な自己があると特定した。偽りの自己は、世界に見せかけられた自己として、表面上に存在する。それは、見せかけやイメージの背後にある真の自己とは対照的である。この真の自己は感情的な自己であるが、ナルシシストにとって感情的な自己は隠され、否定されなければならない。表面的な自己は服従と順応を表すため、内面の、あるいは真の自己は反抗的で怒りに満ちている。この根底にある反抗と怒りは、その人の生命力の表出であるため、完全に抑制されることはない。しかし、否定のため、直接表現することはできない。その代わりに、ナルシシストの行動に現れる。そして、それは邪悪な力になることがある。^[21]

ジェームズ・F・マスターソンは、すべての人格障害は、幼い子供が母親を喜ばせるために作り上げた偽りの自己と本当の自己という、人間の二つの自己の間の葛藤に大きく関わっていると主張した。人格障害の心理療法は、人々を本当の自分と再び結びつけようとする試みである。^[22]

サイミントンは、ウィニコットの真の自己と偽りの自己の対比を個人の行動の源泉にまで広げ、自律的な行動源と不調和な行動源を対比した。後者は外部からの影響や圧力を内面化することで引き出される。^[23]したがって、例えば、子供の業績によって自己を称揚したいという親の夢は、異質な不調和な行動源として内面化される可能性がある。^[24]しかしサイミントンは、個人が自律的な自己を放棄して偽りの自己やナルシシズムの仮面を選ぶという意図的な要素を強調した。これはウィニコットが見落としていた点だと彼は考えた。^[25]

ナルシシズムの認知度を高めるという個人的な使命の一環として、^[26]心理学教授（自称ナルシスト）サム・ヴァクニンはナルシシズムにおける偽りの自己の役割を強調した。偽りの自己はナルシストの真の自己に取って代わり、全能性を自らに押し付けることで、ナルシシズムによる傷害や傷から彼を守ることを意図している。ナルシシストは偽りの自己が本物であるふりをして、他の人にこの作り話を肯定するよう要求し、一方で不完全な本当の自分を隠している。^[27]

ヴァクニンにとって、偽りの自己は、ナルシシストにとって、荒廃し機能不全に陥った真の自己よりもはるかに重要であり、真の自己は治療によって蘇生できるという考えには賛同していない。^[28]

アリス・ミラーは、子供や患者は偽りの自己の仮面の後ろに真の自己が形成されていない可能性があると慎重に警告しています。 ^[29]そして、その結果、真の自己を解放することは、繭から出てくる蝶のウィニコットのイメージほど簡単ではありません。^[30] しかし、真の自己が開発されれば、偽りの自己の空虚な誇大さは、新しい自律的な活力の感覚に取​​って代わられる可能性があると彼女は考えました。^[31]

スージー・オーバックは、偽りの自己を、自己の特定の側面が（親の圧力によって）過剰に発達し、他の側面（自己の完全な潜在能力）を犠牲にし、それによって個人自身から自然に現れるものに対する永続的な不信を生み出すものとみなした。^[32]オーバックは、環境の失敗が心と体の内的分裂につながるというウィニコットの説明を拡張し、^[33]偽りの身体（自分の身体の偽りの感覚）という概念をカバーした。^[34]オーバックは、特に女性の偽りの身体は、内面の真正性と信頼性の感覚を犠牲にして、他者との同一化の上に築かれたものだと考えた。^[35]治療の過程で一枚岩だが偽りの身体感覚を壊すことで、患者にさまざまな本物の（しばしば痛みを伴うとしても）身体感覚が現れる可能性がある。^[36]

ユング派は、ユングのペルソナ概念とウィニコットの偽りの自己との重なりを研究してきた。^[37]しかし、類似点を指摘しながらも、最も頑固な防衛的ペルソナだけが偽りの自己の病的な状態に近づくと考えている。^[38]

ダニエル・スターンは、ウィニコットの「存在し続ける」という感覚が、言語以前の核となる自己を構成するものであると考えた。^[39]彼はまた、言語がいかにして偽りの自己感覚を強化し、真の自己を言語的に不透明かつ否定されたままにするかを研究した。^[40]しかし、彼は最後に、社会的自己、私的自己、否定された自己の3つの区分を提案した。^[41]

リチャード・ローアは著書『不滅のダイヤモンド』の中で、真の自己と偽りの自己という概念の精神的な側面を探求しています。

ネヴィル・サイミントンは、ウィニコットが偽りの自己の洞察を自我とイドの理論と統合できなかったと批判した。^[42]同様に、ジャン＝ベルトラン・ポンタリスのような大陸の分析家は、真の自己と偽りの自己を臨床的な区別として利用したが、その理論的地位については留保を抱いた。^[43]

哲学者ミシェル・フーコーは、反本質主義の立場から、真の自己という概念に広く異議を唱え、自己は構築物であり、主体化のプロセス、自己形成の美学を通じて進化しなければならないものであり、単に発見されるのを待っているものではないと主張した。^[44]「私たちは自分自身を芸術作品として創造しなければならない」^[45]

• エミリー・ブロンテの『嵐が丘』は、真の自己が偽りの自己を打ち破ろうとする闘いと、偽りの自己を社会的に受け入れられるようにする社会的重層という観点から解釈されてきた。^[46]
• シルヴィア・プラスの詩は、真の自己と偽りの自己の葛藤という観点から解釈されてきた。^[47]
• ジョアン・グリーンバーグの『I Never Promised You a Rose Garden』では、ヒロインは自分の外面的な性格を単なる幻影として捉えており、その背後に本当の自分はもっと完全に隠れている。

• DW ウィニコット『遊びと現実』（ロンドン 1971 年）
• ヤン・エイブラム、クヌート・ヒュルマンド『ウィニコットの言語：ウィニコットの語彙辞典』（ロンドン 2007 年）
• スージー・オーバック、「偽りの身体を扱う」、A. アースキン/D. ジャッド編『想像上の身体』（ロンドン、1993 年）

• 自分（真偽）
• ウィキバーシティのコース「本当の自分を暴く」