ムーニ・サドゥ

ムーニ・サドゥ（1897年8月17日 - 1971年12月24日）は、ポーランド生まれの精神的、神秘的、難解な題材の作家、ミェチスワフ・デメトリウシュ・スドフスキのペンネームである。第二次世界大戦までポーランドに住み、最終的にオーストラリアに定住し、帰化した。主に西洋と東洋の精神性、オカルティズム、ヘルメス主義、インドのヨガの伝統について著作を書いた。最も大きな個人的影響を与えたのはラマナ・マハルシである。「ムーニ・サドゥ」という名前はサンスクリット語で「沈黙の僧侶」を意味する。^[1]

彼の著作財産は、彼も会員であったオーストラリア作家協会に遺贈された。 ^[2]財産から得られた印税は現在、オーストラリアの作家へのサービスに充てられている。

ムーニ・サドゥの生い立ちに関する信頼できる情報は、著者が自身の経歴について語ることを躊躇していたという事実によって妨げられている。M・ハフィズ・サイード博士は『大いなる平和の日々』の序文で、ムーニ・サドゥについて次のように述べている。「熱心な探求者として、彼はヨガ、オカルト、神秘主義のさまざまな流派が教える神実現のさまざまな方法を追求し、最終的に彼の最高の師でありグルであるバガヴァン・シュリー・ラマナ・マハルシにたどり着いた。マハルシは彼が必要な資質を十分に備えていると判断し、彼に恩寵を与え、彼の自我感覚を根絶し、最終的に彼が自身の永遠で永続する自己を発見できるように助け、導いた。」^[3]

'ムーニ・サドゥ'（沈黙の僧侶）^[4]というペンネームは、ムーニ・サドゥの著書が、そこに具体化された実践的な教えと、彼に託された目的とメッセージについて書かれていることを示し、また、彼の著作に含まれる精神的なメッセージに関しては、著者のペンを導いているのは精神的な師であると何度も彼は感じていると述べている。^[5]また、様々な評論家が彼の初期の人生について矛盾した説明をしているが、その多くは裏付けも出典もない噂に基づくものであり、^{[6] [7]}証拠としてはほとんど何も提供されていない。

いずれにせよ、彼の著書には、本物で事実に基づいた信頼できる伝記情報がある程度含まれています。たとえば、ムーニ・サドゥは1926年から1933年の間、主にGO・メベスの講義に基づいてヘルメス主義を研究していたことがわかっています。その講義は「1919年に共産主義の手に落ちたばかりの祖国から逃れる際に本を持ってきたロシア人難民から」入手したものです。^[8]

それ以前には、「25歳のとき、神智学が私の興味を惹きました。その滑らかで論理的な理論は私の理性を満足させました。ベサント夫人とリードベッター氏の非の打ちどころのない文体も同様でした。しばらくの間、私は両者と文通していました。その後、TSの初代会長であるオルコット大佐の誠実さと理想主義、そしてブラヴァツキー夫人の神秘的で力強い個性を無視することはできませんでした。」^{[9] [10]}

『大平和の日々』の「叶った願い」という章で、ムーニ・サドゥは青年時代の人生を振り返っている。「何年も前、ヨーロッパの遠い国の空の下、第一次世界大戦の恐ろしい大火災の3年目に、軍服を着た若い男が小さな鉄道駅のプラットフォームに座って自分の列車を待っていた。列車は彼を前線へ連れて行くもので、そこでは当時戦火が激しく燃え、多くの人がその戦火から二度と戻ることはなかった。戦争の嵐によって家族と学業を離れざるを得なくなった彼は、数日後に自分を待ち受ける運命について思いを巡らせながらそこに座っていた。秋の初めで、暗い夜空に流れ星や流星の燃えるような線がしばしば現れる季節だった。」^[11]

1935年、ムニ・サドゥはフランスを訪れた。^[12]パリでは、ポール・セディールが設立した霊的友情協会（Amities Spirituelles）^{[13]の本部を訪問した。1967年に出版されたムニ・サドゥの最後の著書は、実はポール・セディールの著書『} Initiations』のフランス語版から英訳されたものである。その翻訳の序文で、ムニ・サドゥは次のように述べている。「前述の第39章では、北東フランスの神秘的な場所が、そこに記された出来事を今も証明している。明らかに、著者は自分の個人的な経験からそれらの場所を知っていた。それは、1939年の数年前に私がそれらの場所を訪れた際に自分で確認できたことだ。セディールは、読者に自分の文学的発明を植え付けるような、想像力豊かなフィクション作家ではなかった。この事実を受け入れる覚悟があれば、彼の著書は私たちにとって非常に個人的な意味を持つようになる...」^[14]

ムーニ・サドゥはオーストラリア国籍の申請書の中で、ポーランドのワルシャワで生まれたと述べている。1933年、彼はキャサリン・ガントと結婚した。彼女は6年後の1939年9月、第二次世界大戦の勃発と時を同じくして起きた爆撃であるヴィルノの戦い（1939年）でポーランドのヴィルノで亡くなった。ムーニ・サドゥが9月19日のヴィルノの戦い（1939年）[15]で捕虜となり、11月までソ連で捕虜のままであったことは確実に推測できる。そこから彼^は1945年までドイツで捕虜となった。彼は1945年に釈放され、1946年11月までフランスで米軍に勤務した。

『大平和の日々』の第 9 章「マハルシへの道」で、彼はパリ滞在中にポール・ブラントン著『秘密のインドへの探求』を贈られたと主張している。彼は次のように書いている。「フランス訪問後すぐに、家族生活、そして後には第二次世界大戦が私を暗黒の時代へと導いた。私はそれまでの努力をすべて忘れてしまった。1945 年の春になって、私がときどき神智学について話していたある年配の女性が、ポール・ブラントン著『 秘密のインドへの探求』を私に貸してくれた。彼女は文字通り私にその本を無理やり取らせた。私はその本を決して読みたくなかったのだが、著者がマハルシを訪ねたことを述べている最後の 2 章が決定的だった。ついに私は真の師を見つけたのだ。」^[16]そこから、マハルシの教えを実践する過程が始まりました。具体的には、ヴィチャラ^{[17] [18] [19] [20]}自己探求（直接の道とも呼ばれる）^{[21] [22] [23]}あるいは自己の探求（ヴェーダーンタの意味での超自己）の形で、そして、1949年にムーニ・サドゥが偉大なリシのアシュラムに到達できるようにするための準備過程が始まりました。ヴィチャラと瞑想全般の実践を助けるために、ムーニ・サドゥはパリに滞在していた当時、「カトリック教徒として生まれ育った」^[24]こともあり、サン・ヴァンサン・ド・ポール修道院（本部はセーヴル通り）を訪れました。そこの修道院長は、彼がマハルシに興味を持っていることを知っていたのです。

同様に、「マハルシへの道」の章で、彼は次のように説明しています。「パリの友人で、ローマカトリックの司祭で、私が時々手紙をやり取りしていた教養の高い年配の男性は、私の努力を知っていたが、決して私を思いとどまらせようとはしなかった。私は彼に、静かな瞑想ができるような、数か月間住む場所を見つけたいと手紙を書いた。彼は親切にも自分の修道院を勧めてくれた。彼によると、ローマカトリック教徒で精神集中の必要性を感じている人は誰でも、しばらくそこに行って、自分の内なる能力に応じて、そこの住人の質素な生活に参加することができる。私は直感的に、これこそ私が探していたものだと感じた。」^[25]彼はさらに、「別の司祭が私を訪ねてきて、どんな本を読みたいかと尋ねた。彼はとても優しく、トマス・ア・ケンピスの『キリストに倣う』を勉強することを提案した。私がまさにそれを求めていた本だと伝えると、彼は非常に喜んだ。」^[26]

ムーニ・サドゥは、アドヴァイタ・ヴェーダーンタの古典であるシュリ・サナカラチャリヤ（アディ・シャンカラ）の『キリストに倣う』と『ヴィヴェーカチュダマニ』（『英知の宝玉』）^[27]を高く評価していたことがわかります。彼は1948年にブラジルのクリチバで出版された最初の小冊子『クェム・ソウ・エウ』（『私は誰か？』）で、この2つの著作を頻繁に引用しています。その後、彼はすべての著書で、特に瞑想のテーマとして、この2つの作品を引用しています。この頃、ムーニ・サドゥは、シュリ・マハルシのアシュラムから訪問を勧められたパリのラーマクリシュナ・ミッションの長である高名なスワミ・シッデシュワラナンダ[ ^{28 ]}と接触しました。

そこで1946年から1948年までの2年間、彼はオーストラリアに移住する前にブラジルに住んでいました。この間に彼が「アルナーチャラ・グループ」を結成したか、その一員であったこと、そして彼の小冊子Quem Sou Euは彼がタイプしたメモのポルトガル語訳であることがわかっています。^[30]彼は1948年9月17日にSSベルンハルト号に乗ってオーストラリアのシドニーに到着し、その後メルボルンに向かい、1948年9月1日に到着しました。ムーニ・サドゥは残りの人生をメルボルンで過ごしました。1949年7月5日、彼はオーストラリアを離れ、インドを訪問しました。それは、当時の精神的指導者であるラマナ・マハルシ（1879-1950）を中心に設立されたシュリ・ラマナシュラマムのアシュラムに数ヶ月滞在するよう招待されたためです。そこでの彼の経験は、彼の神秘三部作の最初の本である「大いなる平和の日々」に美しく描かれています。彼は1949年9月23日にオーストラリアに帰国した。1953年、ムーニ・サドゥは「オーストラリア市民としての帰化申請書」の中で、「帰国後、メルボルンに居住し、メルボルン市議会で電気技師として働いている」と宣言している。同じ書類の中で、彼はさらに「パートタイムの作家」という職業についても述べている。^{[31] [32]}

1926年から1933年にかけてヨーロッパで青年だった頃、^{[33]ムーニ・サドゥは}薔薇十字団の ヘルメス主義者の団体に属し、タロット・ヘルメス哲学や霊性に関する多くの論文を発表した。 ^[34]ムーニ・サドゥは霊性からオカルティズムに逆戻りし^[35]、著書の中で「オカルティズムに取り憑かれていた」^[36]と信じる者もいる。彼の著書を全体的に真剣に研究した人なら、こうした主張があらゆる点で間違っていることがわかるだろう。^{[37] [38] [39] [40]ムーニ・サドゥがオカルティズムという言葉で何を意味していたのか、また彼が著作の中でオカルティズムについて書いた背後にある根本的な目的を理解しなければならない。おそらく、ウィキペディアで与えられている}オカルトの定義は、ムーニ・サドゥの考えを最もよく表しているだろう。

「オカルト（ラテン語の occultus「秘密の、隠された、秘密」に由来）」は「隠されたものに関する知識」です。一般的な英語の用法では、オカルトは「超常現象に関する知識」を指し、通常科学と呼ばれる「測定可能な知識」とは対照的です。この用語は、「特定の人々だけのための」または「隠しておかなければならない」知識を意味すると解釈されることもありますが、ほとんどの実践的なオカルティストにとって、それは純粋理性や物理科学を超えたより深い精神的現実の研究にすぎません。秘教的と難解という用語は非常によく似た意味を持ち、3 つの用語は互換性があります。」

サマディの第3章 「高次の世界についてのオカルト理論」（純粋に物理的な世界よりも高次の世界を示す）で、ムーニ・サドゥは「しかし、この章のタイトルは明確です。それは、他の方法では説明できない現象を説明するために、オカルトが提示する理論について語っているのです」と述べています。^[41]

ムーニ・サドゥは、著書『自己実現への道：オカルティズムとスピリチュアルな道の現代的評価』の「序文」で、オカルティズムとスピリチュアルの両方に対する彼の考えをさらに明確に示しています。彼は次のように述べています。「オカルティズムはスピリチュアルの同義語でも代用でもありません。また、スピリチュアルな人は必ずしもオカルティストの階級から来るわけではありません。両者は別物です。最初の用語であるオカルティズムは、目に見えないものの優位性が物質の物理的顕現の狭い枠組みを超越することを求めます。しかし、オカルティストの努力は、たとえそれが物質よりも微妙な存在の領域に属していたとしても、依然として彼の個人的な（つまり利己的な）利益を中心に展開します。彼は依然として生き、死に、生まれ変わります。2 番目の用語であるスピリチュアルは、この幻想の世界を超越し、スピリチュアルな人にとって代名詞「私」は全体の意識と同一になります。完全に霊的になった存在には、もはや誕生も死もありません。」^[42]

ムーニ・サドゥは、特に現代心理学の分野が始まって以来の発展の様相などについて言及する際に、「オカルト心理学」という用語を頻繁に使用しています。彼は読者にウィリアム・ジェームズの著書『宗教的経験の諸相』 ^[43]を何度も参照させています。^[44]

『瞑想：実践的研究の概要』の中で、彼は自身の見解を次のように説明しています。

「あなたは、ある種の疑似オカルトや疑似哲学の組織によって広められている「 誰でも瞑想できる」という一般的な（しかし、なんと誤った！）考えがまったくのナンセンスであることをはっきりと認識しなければなりません。泳げなくてもイギリス海峡を泳いで渡れますか？自動車の構造や運転に関するマニュアルを何十冊も読んだ後でも、経験豊富な家庭教師から何時間も実践的なレッスンを受けずに車を運転できますか？現在、「オカルティズム」や「オカルト心理学」、「イニシエーション」などの用語は、ほとんどの知識人にかなりよく知られています。しかし、オカルトの小麦とされているものの中には、多くのもみ殻があります。この悲しい事実については、私の著書「自己実現への道」の第 44 章で詳しく書きました。しかし、しっかりとした識別のためには、簡単なルールで十分です。本全体を通して常識を探し、それが見つからない場合は、その本はあなたにも他の誰にとっても価値がないので、拒否してください。物質的な知識と実践的な心理学の知識の間には残念な不均衡が存在し、^[45]後者は真のオカルティズムの別名に過ぎません。」^[46]

ムーニ・サドゥは『コンセントレーション』の序文で、読者にヨギ・ラマチャラカとヨガの著作を紹介し、^[47]次のように述べています。

「半世紀以上前（ムーニ・サドゥは1950年代半ばから後半にかけて執筆していた）、才能豊かで経験豊かなアメリカ人、ウィリアム・ウォーカー・アトキンソンが、ヨギ・ラマチャラカというペンネームで、東洋哲学とヨガに関する非常に役立つ一連の本を出版した。これらの本は、彼の「折衷的方法」を賢明かつ意図的にベースにしていた。彼の主な著作は、『ハタ・ヨガ』 、 『ラージャ・ヨガ』、『グナーニ・ヨガ』、『ヨギ哲学と東洋オカルティズムの14のレッスン』、そして『インドの哲学と宗教』というタイトルの『最後のメッセージ』である。これらは、おそらく同種の本の中では最高のものであり、ユニークで、実用的なアドバイスに満ちている。」ムーニ・サドゥは『自己実現への道』の中で、その本の第 1 部をウィリアム・ウォーカー・アトキンソンの追悼に捧げ、他の部分をそれぞれシュリ・ラマナ・マハルシ、ポール・セディール、ブランドラー・プラハト博士、ジェラール・アンコース博士(パプス) に捧げています。

ムーニ・サドゥの著作は、インド哲学やギリシャ哲学の側面にしばしば触れており、これらは特定の時代や状況では難解とみなされる可能性があります。彼の著作全体から、ムーニ・サドゥが著作当時、そしてその時点に至る20世紀前半に関して、特定のシステムや流派に入会した人に限定されていた、正式にはオカルト、隠された、または秘密の知識として知られていたものが、今や広く世界に公開されていると感じ、示唆していたという事実を推測することができます。彼はこれに関連する危険、誤解、および問題を認識および予見しており、また、彼の著作の弟子に対する明快さ、知恵、サービス、およびアドバイスに対する理論的根拠と欲求が、難解な事柄に関する彼の著作の中にも見ることができます。彼は常に、真の精神性を最高かつ究極の目標として志向する人々に助言、支援、および励ましを与えています。しかし同時に、すべての人がすぐに真の純粋な精神の道に惹かれたり、それに従うことができるわけではないという事実を認識しています。したがって、彼は、最終的にこれに至るかもしれない準備的な方法の価値を理解しています。また、彼は、そのようなオカルトの方法が不毛であったり、行き止まりであると感じている人々と話をし、この分野での彼の真正で豊富な経験から、経験に基づいて、明確で理解しやすい言葉で話します。

『集中』の第 9 章で、ムーニ・サドゥは「おそらく、オカルトの問題ほど、人間の知識のどの分野にも混乱や体系の欠如が見られることはない」と述べています。^{[48] 『}自己実現への道』の第 20 章「マハ・ヨガと世界にとっての価値」では、「ヨガに関する説明の多様性と、かつての「秘密の知恵」をさまざまな解釈者が書いたさまざまな論文は、そのどれにも真実の完全性を見出すことができないことの最も優れた証拠です。また、多くの現代のヨギの非常に複雑な「教え」も、私が強調したいもう 1 つの疑わしい点です。 」と述べています。 ^[49]これに関連して、同じ章でムーニ・サドゥは「マハリシが教えた、マハ・ヨガとも呼ばれる直接の道、最高のヨガ、または自己実現の道」と述べています。^{[50] は、}「マハ・ヨガ」という言葉がラマナ・マハルシの教えを説明するために使われており、特定のヨガの体系を超えていることを示し、「ヨガのさまざまな体系を扱うときにしばしば障害となるものは、私たちの時代に偉大なリシによって与えられた真実の最新の啓示には無関係です」と付け加えています。^[51]「マハ・ヨガ」の関連性を説明する際に、彼は続けて、「無数の宗派、宗教、哲学、オカルトの体系があるこの時代に、それらすべてをひとつの基盤で説明し、同時にそれらを無限に超越できる統合が緊急に必要であることが明らかになりました。インドのヨギ、イスラム教徒のハジ、キリスト教の信者、無宗教のオカルティスト、無名の神や真実の探求者、農民、牧師、技術者、船乗り、商人、これらすべての人々に、統一的なメッセージが作られる必要がありました。それは、彼らの以前の信条を否定するのではなく、以前の理論や概念によって頂点を超えることのできない、共通の輝かしい理想を与えるものでした。それは、すべての人種や社会の違いを超えた、その人の人生の不滅の核心、その人独自の真の宝物を指す、各人に共通するものでなければなりませんでした。そして、マハルシはまさにそれをしました。彼は、息を呑むような発見と発明を伴う20世紀の唯物論の真っ只中に私たちのもとに来ました。彼はそれらの誰をも非難しませんでした。彼は、その役割が数世代の男性に限定される宗教指導者ではありませんでしたが、すべての宗教的真実は、彼の啓示の光の中で明確で理解可能なものになりました。彼は神についてほとんど語らず、人間は神と呼ばれる無限の存在、絶対者の状態を理解する立場に立つ前に、自分自身が何者であるかを知るべきだと指摘した。」^[52]

1949年、ムーニ・サドゥは、南インドの聖なる山アルナーチャラの麓にあるティルヴァンナーマライのラマナ・マハルシ（シュリー・ラマナシュラマム）のアシュラムで数か月を過ごしました。アルナーチャラは、古代からシヴァの物理的な顕現として崇拝されてきました。彼は1946年以来、マハルシが教える自己（超我）の探求に真剣に取り組んできました。それは、真実と実現を追い求める彼の初期の内面的な努力と相まって、現代世界の人類に定められた真の精神的指導者としての人生と教えを持つ偉大なリシの足元に座る準備が十分に整った人物としての資格を彼に与えました。彼は著書「In Days of Great Peace」でその体験を美しく描写しています。その中でムーニは、マハルシとの接触と達成への真摯な努力が、どのようにして彼をニルヴィカルパ・サマーディへと導いたかを説明しています。ムーニ・サドゥはその後のすべての著書でラマナ・マハルシに敬意を表し、彼を「インド最後の偉大なリシ」と評した。^{[53] [54] [55} ] 「現代のインドの偉大なリシ」など。

ムーニ・サドゥは、広く出版された最初の著書『大いなる平和の日々 』について、「初版序文」でこう述べている。「私は、マハルシの『教え』を書き留めようとはしませんでした。それらは多くの本に書かれているからです。私の目的は、それらの本にまだ書かれていないこと、すなわち、偉大な聖者の存在が何を意味し、その影響が何であるかを自分自身で知りたいと願った平均的な人間の実際の経験を記録することです。私は、師の資質と教えを巧みに分類する弟子たちの記述を非常に多く読んでいたので、彼らの一人がいれば何が期待できるかを少なくとも理論的には知っていたはずです。しかし、完璧な人間と対面すると、すべての理論、すべての獲得した知識は粉々になってしまいます。」^[56] 実際、ムーニ・サドゥは、マハルシの教えに関する言及において非常に慎重で、正確で、徹底的で、具体的でした。 「私の前で話されたシュリー・マハルシの言葉だけでなく、私は、彼によって改訂され承認された、出版された賢者の教えからの引用も使用しました。」^{[57] [58] [59] [60] [61]}ムーニ・サドゥによるシュリー・マハルシの教えの引用と情報源はすべて信頼でき、それに反する虚偽の主張にもかかわらず、完全に正確で本物であることが証明されています。^[62]

ムーニ・サドゥによって広く出版された最初の3冊の本は、彼が「神秘三部作」と呼ぶものの一部です。^[63]さらに、最後の本（翻訳のInitiationsは除く）である『瞑想：概要または実践的研究』の序文で、集中とサマーディとの関係を説明する際に、彼は次のように述べています。「...本書は、先ほど述べた2冊の続編のようなもので、私は、その先駆者である2冊は読者によく知られているという前提で書いています。他の本で以前に解説した内容を 『瞑想』で繰り返すことは不可能でしょう。」

1967年にトーマス・マートンに宛てた手紙の中で、精神的兄弟として、彼が出版を予定している『瞑想：実践的研究のアウトライン』^[64]の序文を書いてほしいと謙虚に依頼している。この手紙からは、精神性のより深く内面的な側面を扱ったこれらの作品の、一貫したテーマの発展と本質的に実践的な性質の両方が見て取れる。トーマス・マートンはそのような申し出を受け入れる立場になく、その本は出版されなかった。ムーニ・サドゥによる『イニシエーション』の翻訳が、彼の最後の出版作品となった。

ムーニ・サドゥの著作の実践的な性質を理解していない、あるいは評価していない多くの評論家や情報源は、彼を自己宣伝的であると不当に評している。実際、彼は完全に匿名であり、いくつかの本は、特定の技術的な主題に関する実践的なマニュアルのように関連しており、^[65]特定の研究分野や発達レベルにリンクされており、時には前提条件となっている。たとえば、彼は『サマディ：未来の超意識』でこう述べている。 「私は、私の神秘三部作の第一部と第二部を構成する、それぞれ『大平安の日々』と『集中』という以前の二冊の本で、より広く明るい『新しい』タイプの意識について言及しました。本書は、前二冊の集大成となる本書に着手する前に、この二冊の本を徹底的に研究する必要があります。『大平安の日々』は意識の拡大につながる経験を扱い、『集中』は最初のステップ、つまり自分の心の支配に必要な説明とテクニックを提供します。本書は、究極の目的である超意識、サマーディの達成と、そこに至る方法について語っています。」^[66]

そこで、第 2 巻の「集中。実践的学習の概要」では、特に第 9 章「西洋の伝統 (心より精神)」で、キリスト教の精神的な伝統の特定の側面が明らかになり始めていることが分かります。ムーニ・サドゥは次のように説明しています。「東洋のオカルト学派が集中を最高の目標達成の手段として扱うように、精神は精神よりも優先されます。しかし、西洋の精神的な伝統では、これは逆です。少数の反対者を除けば、最高の代表者は、まず第一に人間の道徳的浄化と宗教的、献身的な感覚に注意を向けます。ここでは、多数の、通常は短命のオカルト団体やグループを含めていません。そのほとんどは、人間の精神の変革と浄化という偉大な課題とはほとんど共通点のない目的に取り組んでおり、現在も取り組んでいます。私の関心は、人間の内面の作業が常に最大の成果を生み出してきた場所に向けられています。エジプトの砂漠の最初のキリスト教聖人および後の聖人の生涯を研究したとき、^{[67] [68] [69] [70] [71]}アナトリアの洞窟、^[72]ローマのカタコンベ、キエフの修道院^[要出典]、西ヨーロッパ^{[73] [74]を見て、私は}西洋の達人は東洋の兄弟たちと同じくらい、あるいはそれ以上に、精神的な達成における一心不乱の精神の価値を知っているという確固たる確信に至った。」 ^[75]

ムーニ・サドゥは、より近代の歴史ではサロフの聖セラフィム^[7​​6]やフランスの聖ジャン・ヴィアンネ^[77]（聖ヨハネ・ヴィアンネ）、インドの聖者シュリ・ラーマクリシュナ、聖ビンセント・ド・ポール、アッシジの聖フランチェスコなど、特定の聖者を深く尊敬していると語っています。ムーニ・サドゥのキリストへの献身とキリスト教徒としての揺るぎない献身は、キリストを師匠の中の師と表現したことに要約できます。この表現は、シュリ・マハルシとP・セディル^[78]の両者によって使われたと彼は述べています。この姿勢は彼のすべての著作に浸透しています。さらに、彼のすべての著書は、当時の精神的指導者であるラマナ・マハルシが、ある宗教から別の宗教への改宗を決して勧めず、むしろ無知から知恵への改宗を勧めたという事実を明確に表現しています。 「神秘三部作」の最終巻となる『サマディ』には、「この世に生まれてくるすべての人を照らす光に」という献辞がある。^[79]

• クエム・ソウ・エウ? (私は誰?) – 1948 ^{[80] [81]}
• 大いなる平和の日々 - スリ・ラマナ・マハルシの足元で - インドからの日記- 1952年に初版発行、インドのバンガロールにあるラムナラヤン・プレス社より印刷
• 大平和の日々 - 生きられた最高のヨガ- 第 2 版、改訂および増補 - 1957 年、ジョージ アレンとアンウィン著
• 集中力 - 精神の熟達へのガイド- 1959年（米国）版はハーパー・アンド・ブラザーズ社（ニューヨーク）から出版され、イギリスではジョージ・アレンとアンウィン社から集中力 - 実践的研究のアウトライン- 1959年として出版された。
• 自己実現への道 - オカルティズムとスピリチュアルな道の現代的評価- 1962年に米国でジュリアン・プレス社、1963年に英国でジョージ・アレンとアンウィン社から出版
• サマディ - 未来の超意識- 1962
• タロット - ヘルメス神秘主義の真髄に関する現代講座- 1962
• 神術 - 効果的な礼拝の芸術- 1965
• 瞑想 – 実践的研究の概要– 1967
• ポール・セディール著『Initiations』、ムーニ・サドゥによるフランス語からの翻訳。 – 1967年

• http://www.mounisadhu.com/
• 瞑想とは何か ムーニ・サドゥ著
• https://www.facebook.com/groups/36502808827/?ref=ts&fref=ts