サマラサ(サンスクリット語デーヴァナーガリー文字:समरास、IAST :samarāsa、 IAST:ekarāsaと同義、 [ 1 ]チベット語:རོ་གཅིག 、ワイリー:ro gcig、[ 1 ]チベット語:རོ་མཉམ 、ワイリー:ro mnyam [ 2 ])は文字通り「一味」[ 3 ]「一風味」[ 1 ]または「同じ味」を意味し、感情の均衡、非差別、または心の安らぎを意味します。
ナーランダ翻訳委員会(1982年:223ページ)は、有名なチベットのヨーギーであるマルパ に関する著作の中で、サマラサを次のように定義している。
…等味(サンスクリット語:samarasa、タントラ語:ro-mnyam)仏教タントラのヨーガの実践と視覚化の練習は非常に複雑ですが、その根底には物事をあるがままに体験するという単一の感覚があります。この認識または心の状態は、等味と呼ばれることがあり、善悪、覚醒と睡眠など、あらゆる極端な状態が、空と心そのものという同じ根本的な性質を持っていることを意味します。[ 4 ]
Vajranatha (1996: p. 332) は、 Garab Dorjeの「3 つの声明」 ( Wylie : tshig gsum gnad brdeg ) の翻訳および解説の付録であるThe Golden Lettersの用語集で次のように定義しています。
サマラサはナータ伝統の 4 つの主要なキーワードおよび教えの 1 つであり、他の 3 つは「スヴェッチャチャラ」(サンスクリット語: स्वेच्छाचार)、「サマ」(サンスクリット語: सम)、および「サハジャ」(サンスクリット語: सहज)。[ 6 ]
国際ナート教団の創設者であるシュリ・グルデヴ・マヘンドラナート(1911年 - 1991年)[ 7 ]は次のように書いています。
ヴェーダ文献には全く見られないこの独特な言葉は、タントラ、ウパニシャッド、そしてヴェーダ以外の優れた文献の至るところに繰り返し登場する。アヴァドゥータ・ギーターの短い一章だけでも、40回以上も出てくる。この言葉を知らなければ、ギーター全体を読み、理解することは不可能だろう。
タントラ教、あるいは非ヴェーダ教の教師たちは、サマラサという言葉を世俗的な意味で用い、より高次の真理を示唆した。サマラサとは、性交におけるオーガズムの瞬間に得られる至福を意味する。彼らは、他の多くの世俗的な事柄と同様に、この言葉を用いて、性的至福の瞬間と悟りの精神的至福との間に類似点を描き出し、男女が相対的な人生の例を通して絶対的な概念をよりよく理解できると考えたのである。
さらに高みを目指すということは、万物の本質的な統一、すなわちあらゆる存在の統一、平静の均衡、調和の至福、美的にバランスのとれたもの、区別のない統一、絶対的な同化、最も完全な統合、そして一体性の最高の完成を意味する。
ダッタートレーヤにとって、それは絶対真理の実現の段階を意味し、そこでは探求者と探求されるものとの間に、もはや感じたり、見たり、経験したりする区別は存在しない。ナータ派の最初のテキストを書いたゴラクシャナートは、サマラサを絶対真理の実現における絶対的な自由、平和、達成の状態として説明している。彼はそれをサマーディよりも高いレベルに位置づけた。
サマラサとは、サマーディが終わった後も維持され、覚醒状態または意識状態が続く、完全な平静と静穏を伴う喜びと幸福を意味する。この意味で、それは聖者が常に維持する永続的な至福と瞑想の一形態である。[ 6 ]