クンダリーニ

ヒンズー教において、クンダリニー（サンスクリット語：कुण्डलिनी、ローマ字： kuṇḍalinī、直訳すると「とぐろを巻いた蛇」、発音：^ⓘ ）は、背骨の基部、ムーラダーラに位置すると信じられている神聖な女性エネルギー（またはシャクティ）の一種です。シャイヴァ・タントラでは重要な概念であり、神聖な女性性または女神の無形の側面に関連する力または権力であると信じられています。体内のこのエネルギーは、タントラの実践を通じて培われ、目覚めると、精神的な解放につながると信じられています。クンダリニーは、シャクティ教の最高神である女神パールヴァティーまたはアディ・パラシャクティ、および女神バイラヴィとクブジカと関連しています。^[1]^[2]この用語は、それに関連する実践とともに、9世紀にハタ・ヨガに取り入れられました。 ^[3]それ以来、他の形態のヒンズー教や現代のスピリチュアリティ、ニューエイジ思想にも取り入れられています。

クンダリニー覚醒は様々な方法で起こると言われています。多くのヨガのシステムは、瞑想、プラナヤマ、アーサナの練習、マントラの詠唱を通してクンダリニーを覚醒させることに焦点を当てています。^[4] クンダリニーヨガは、ヒンズー教のシャクティズムとタントラの流派の影響を受けています。マントラ、タントラ、ヤントラ、アーサナ、瞑想の定期的な実践を通してクンダリニーエネルギーを覚醒させることに焦点を当てていることから、その名前が付けられています。^[4]^[5]クンダリニーが自発的に、または指導なしに覚醒すると、クンダリニー症候群につながる可能性があり、これは時には精神病として現れます。^[6]

語源

クンダリニーの概念は、ウパニシャッド（紀元前9世紀から7世紀）に記されている。^[7]サンスクリット語の形容詞クンダリンは「円形、環状」を意味する。12世紀のラージャタランギニ年代記（I.2）では「蛇」（「とぐろを巻いた」という意味）の名詞として言及されている。クンダ（「ボウル、水差し」を意味する名詞）は、マハーバーラタ1.4828にナーガ（蛇神）の名前として登場する。8世紀のタントラサドバヴァタントラでは、デイヴィッド・ゴードン・ホワイトが「輪の形をした彼女」と解釈したクンダリーという用語が使われている。 ^[8]

クンダリーは、シャクティの一種であるドゥルガー女神の名として、タントラやシャクティズムにおいて11世紀のシャラダティラカによく登場する。^{[9] 15世紀には}ハタヨガの専門用語として採用され、 16世紀にはヨガ・ウパニシャッドで広く使われるようになった。エクナート・イーシュワランは、この用語を「巻き付いた力」と言い換えた。これは通常、背骨の根元にある力で、「蛇のように巻き付いている」と表現される。^[10]

シヴァ教では

クンダリニーは、シャイヴァタントラ、特にカウラのようなシャークタ派の中心概念として生まれました。これらのタントラの伝統では、クンダリニーは「具現化された意識の生来の知性」です。^[11] この用語の最初の言及はタントラサドバーヴァタントラ（8世紀）ですが、他の初期のタントラでは、中央チャネルでのシャクティの視覚化とプラーナまたは生命力（後の作品ではクンダリニーと関連付けられることが多い）の上向きの動きについて言及しています。^{[12]デイヴィッド・ゴードン・ホワイトによれば、この女性的な霊的力は}ボガヴァティとも呼ばれ、これは「楽しみ」と「巻き付く」という二重の意味を持ち、至福と快楽、つまり世俗的な肉体的快楽と、シヴァの創造活動の楽しみと女神との究極の合一である精神的解放（モクシャ）の至福の両方との強いつながりを意味している。^[13]

カウラと呼ばれる影響力のあるシャクティ派の伝統では、クンダリニーは「潜在する生来の霊的力」とみなされ、至高の女神（パラデヴィ）である女神クブジカ（文字通り「曲がった者」）と関連づけられている。彼女はまた、純粋な至福と力（シャクティ）であり、すべてのマントラの源であり、中央チャネルに沿った6つのチャクラに宿っている。シャイヴァタントラでは、この霊的力を目覚めさせ、至福と霊的解放の状態を作り出すために、プラナヤマ、バンダ、マントラの朗唱、タントラの儀式などのさまざまな実践が行われた。^[2]^[13]

偉大なタントラ学者であり、カウラとトリカの系統の師であるアビナヴァグプタによれば、クンダリニーには2つの主な形態があり、上向きに動くクンダリニー（ウルドヴァ）は拡大と関連し、下向きに動くクンダリニー（アダ）は収縮と関連している。^[14]比較宗教学者のギャビン・フラッドによると、アビナヴァグプタはクンダリニーを「身体、呼吸、快楽と苦痛の経験を顕現させる力」、「生殖の源としての性の力」、および以下のものと結び付けている。

マントラの「ハ」という音節の力と、すべての源である至高の主体性である「アハム」の概念、そして「a」が意識の最初の動きで「m」が意識の最終的な撤退である。こうして、一連の複雑な連想が得られ、それらはすべて、宇宙を意識の顕現、純粋な主体性としての中心概念を伝え、クンダリニーは意識から切り離せない力として理解され、創造に活力を与え、身体の中で特定の形で幻想を打ち砕く上向きの動きを通じて解放をもたらす。^[14]

ヴィシュヌ派では

クンダリニー・シャクティの概念は、主にシャイヴァ派とシャクタ派の伝統と関連しているが、ヴィシュヌ派にとってはまったく異質なものではない。ヴィシュヌ派の有名な文献である『ナラダ・パンチャラトラ』には、チャクラとクンダリニー・シャクティについて、多少異なるながらも詳細な説明がある。 ^[15]

説明

ウィリアム・F・ウィリアムズによれば、クンダリーニはヒンドゥー教の伝統における一種の宗教的体験であり、背骨の根元に蓄積される一種の「宇宙エネルギー」であると考えられている。^[16]

覚醒すると、クンダリニーはムーラダーラチャクラから上昇し、背骨の内側または横にある中央のナディ(スシュムナと呼ばれる) を通って頭頂部に達すると言われています。クンダリニーがさまざまなチャクラを通過することで、さまざまなレベルの覚醒と神秘的な体験が達成され、最終的にクンダリニーが頭頂部、サハスララまたはクラウンチャクラに到達し、意識の深遠な変容がもたらされると信じられています。^[17]^{: 5–6}

ディヴァイン・ライフ・ソサエティのスワミ・シヴァナンダ・サラスワティは著書『クンダリーニ・ヨガ』の中で、「超感覚的なビジョンが修行者の精神の目の前に現れ、言葉では言い表せないほどの驚異と魅力を持つ新しい世界がヨギの前に広がり、次元が次々とその存在と壮大さを修行者に明らかにし、クンダリーニがチャクラを次々と通過してそれらの栄光を開花させると、ヨギは神聖な知識、力、至福を次第に得ることになる...」と述べています。^[18]

クンダリーニ体験

クンダリーニ体験を呼び起こす

ヨガの達人たちは、クンダリニーはシャクティパット（グルや教師による霊的伝達）やヨガや瞑想などの霊的実践によって覚醒できると考えています。 ^[19]^{[ページが必要]}

クンダリニー覚醒には、能動的アプローチと受動的アプローチの2つのアプローチがあります。能動的アプローチには、有能な教師の指導の下で、体系的な身体運動と集中、視覚化、プラナヤマ（呼吸法）、瞑想のテクニックが含まれます。これらのテクニックは、ヨガの主要な分派のいずれか、またはクンダリニーテクニックを重視するクリヤヨガやクンダリニーヨガなどのヨガのいくつかの形式から来ています。 ^[20]

受動的なアプローチは、クンダリニーを積極的に覚醒させようとするのではなく、覚醒への障害をすべて手放す降伏の道です。受動的なアプローチの主要部分はシャクティパットであり、これはある個人のクンダリニーが、すでにその経験を持つ別の人によって覚醒されるものです。シャクティパットはクンダリニーを一時的に高めるだけですが、学生に基礎として使用できる経験を与えます。^[20]

20世紀のヨギであり神秘主義者であるゴピ・クリシュナは、クンダリニーの概念を西洋世界に広めるのに貢献し、次のように述べています。^[21]

古代の作家が述べているように、生命力、つまりプラーナは、マクロコスモス、つまり宇宙全体と、ミクロコスモス、つまり人体の両方に広がっています...原子は、この両方に含まれています。プラーナは、地球上の生命現象と宇宙の他の惑星の生命の原因となる生命エネルギーです。普遍的な側面におけるプラーナは非物質的です。しかし、人体では...脳が生きているのはプラーナのおかげです...悟りを開いた人は...思いやりがあり、より無関心になります。自我が少なくなり、暴力や攻撃性、虚偽への傾向がなくなります。目覚めた生命エネルギーは道徳の母です。なぜなら、すべての道徳はこの目覚めたエネルギーから生まれるからです。最初から、この進化のエネルギーが、人間の道徳の概念を生み出してきました。^[21]

アメリカの比較宗教学者ジョセフ・キャンベルは、クンダリニーの概念を「とぐろを巻いた雌の蛇の姿、つまり「粗大」ではなく「微細」な実体を持つ蛇の女神であり、脊柱の基部近くにある 7 つの微細な中心の最初の部分に無気力で眠っていると考えられる。したがって、ヨガの目的は、この蛇を起こし、その頭を持ち上げ、脊柱の微細な神経または経路を通って頭頂部のいわゆる「千弁の蓮華」（サハスララ）まで引き上げることである...彼女は、最も低い蓮華の中心から最も高い蓮華の中心まで上昇し、その間の 5 つの中心を通り抜けて目覚めさせ、目覚めるたびに、実践者の心理と人格が全体的に根本的に変化する」と説明している。^[22]

ハタヨガ

ゴーラクシャシャタカ（『ゴーラクシャ百詩』）によれば、ハタヨガの修行、例えばムーラバンダ、ウッディヤーナバンダ、ジャランダラバンダなどのムドラや、クンバカのプラナヤマの修行はクンダリニーを覚醒させることができる。^[24]ハタヨガの別のテキストであるケーチャリヴィディヤーには、ケーチャリ・ムドラはクンダリニーを上昇させ、頭の中のアムリタの貯蔵庫にアクセスし、それがその後体に溢れ出るのを可能にすると書かれている。^[25]

シャクティパット

霊的指導者であるメヘル・ババは、クンダリニーを積極的に覚醒させようとするときには師が必要であることを強調した。^[26]

クンダリニーは高次の身体に潜在する力です。目覚めると、6 つのチャクラまたは機能センターを貫通し、それらを活性化します。師匠がいなければ、クンダリニーの覚醒は誰も道の上で遠くまで進むことはできません。そして、そのような無差別または早すぎる覚醒は、自己欺瞞の危険と力の誤用をはらんでいます。クンダリニーは、人間が意識的に低次の次元を越えることを可能にし、最終的には、クンダリニーの一部である普遍的な宇宙の力に融合します。この宇宙の力も、時にはクンダリニーとして説明されます... [しかし、完全な師匠の恩寵を必要としないわけではありません。] ^[26]

シブ・R・ジャワールは著書『高貴な世界を築く』の中で、1974年9月16日にシカゴのレイクポイントタワーで行われたムクタナンダの公開プログラムでのシャクティパット体験を次のように記している。

ババ（スワミ・ムクタナンダ）は、開会の辞で講話を始めたところだった。「今日のテーマは瞑想です。...『オーム・ナマ・シヴァヤ』と唱えるとクンダリーニが踊り始めます。」これを聞いて、私は心の中でマントラを繰り返し、呼吸が重くなっていることに気づきました。突然、私の中に力が湧き上がるのを感じました。このクンダリーニの力の強さはあまりにも強烈で、私の体はわずかに持ち上がり、通路に倒れ込み、眼鏡は飛んでしまいました。目を閉じて横たわっていると、私の体の中でまばゆいばかりの白い光の泉が絶えず噴出しているのが見えました。その輝きは太陽よりも明るかったのですが、熱はまったくありませんでした。私は「私は在る」という無思考の状態を経験し、「私」は常に永遠であり、これからも永遠であると悟っていました。私は、純粋な「私は在る」という至福の状態を経験している間、完全に意識があり、完全に気づいていました。まさにその瞬間、外面的には、ババは壇上から嬉しそうに叫びました。「私は何もしていません。エネルギーが誰かを捕らえたのです。」^[27 ]

クンダリーニ覚醒

クンダリニー覚醒の経験は、準備ができている時でも、準備ができていない時でも起こります。^[20]

ヒンドゥー教の伝統によれば、この霊的エネルギーを統合するためには、通常、事前に肉体と神経系の入念な浄化と強化の期間が必要である。^[28]ヨガとタントラでは、クンダリニーはグル（教師）によって覚醒させることができるが、肉体と精神はプラナヤマ、つまり呼吸のコントロール、身体運動、視覚化、詠唱などのヨガの苦行によって準備されなければならないと提唱している。生徒は心を開いてその道をたどるよう勧められている。^[20]

宗教的解釈

インドの解釈

クンダリニーは微細体のチャクラとナディで発生すると考えられています。各チャクラには特別な特性があると言われており^[29]、適切な訓練を行えば、これらのチャクラを通してクンダリニーを動かすことで、これらの特性を表現したり開いたりすることができます。

クンダリニーは、人体の中に眠っている潜在的な力として説明されています。^[30]

これは、ナディ（エネルギーの経路）、チャクラ（精神の中心）、プラーナ（微細エネルギー）、ビンドゥ（エッセンスの滴）で構成される「微細体」の秘教的な説明の構成要素の 1 つです。

クンダリニーは、背骨の付け根に巻き付いていると言われています。位置の説明は、直腸からへそまで少しずつ異なります。^[8]^{: 229–231}クンダリニーは、三角形の仙骨に3つ半の巻き付いていると言われています。 ^[31]

スワミ・ヴィヴェーカーナンダは著書「ラージャ・ヨーガ」の中でクンダリニーについて次のように簡潔に述べている。^[32]

ヨギによれば、脊柱にはピンガラとイダと呼ばれる 2 つの神経の流れがあり、脊髄にはスシュムナと呼ばれる空洞の管が通っている。空洞の管の下端には、ヨギが「クンダリニーの蓮華」と呼ぶものがある。彼らはそれを三角形の形だと説明している。そこにはクンダリニーと呼ばれる力が渦巻いている。そのクンダリニーが目覚めると、この空洞の管を無理やり通そうとする。そして、クンダリニーが段階的に上昇するにつれ、いわば、心の層が次々と開かれていく。それが脳に達すると、ヨギは体と心から完全に切り離され、魂は自由になる。... 左がイダ、右がピンガラ、脊髄の中心を通る空洞の管がスシュムナである。 ...脊柱管は下端で閉じており、仙骨神経叢と呼ばれる部位の近くに位置しています...脊柱管内に中心を持つさまざまな神経叢は、ヨギのさまざまな「蓮華」を表すことができます。^[32]

クンダリニー・シャクティが女神として考えられ、頭に昇ると、至高の存在であるシヴァ神と一体化する。求道者は深い瞑想と無限の至福に浸る。パラマハンサ・ヨガナンダは著書『神はアルジュナと語る：バガヴァッド・ギーター』の中でこう述べている。^[33]

深い瞑想中のヨガ行者の命令により、この創造力は内側に向かい、千弁の蓮の源へと流れ戻り、魂と精神の神聖な力と意識の輝かしい内なる世界を明らかにします。ヨガでは、尾骨から精神へと流れるこの力を覚醒したクンダリーニと呼びます。

パラマハンサ・ヨガナンダはこうも述べています。

ヨギは、知性、精神、生命力のサーチライトを、秘密のアストラル通路、尾骨神経叢のクンダリニーの螺旋状の道、仙骨神経叢、腰神経叢、高背部神経叢、頸部神経叢、髄質神経叢、そして眉間の点にある霊的な目を通して内側に向け、最終的に脳の最高中心（サハスラーラ）にある魂の存在を明らかにします。^[33]

「近代ヨガの父」と呼ばれることが多いクリシュナマチャリヤは、クンダリニーを別の意味で説明しました。彼にとって、クンダリニーは上昇するエネルギーではなく、プラーナ・ヴァーユ（呼吸）がスシュムナーに入り上昇するのを妨げる障害物です。この解釈は、一部は彼自身の経験から、一部はヴィシュヌ神を崇拝する寺院の僧侶の2つの宗派の教えから来ています。^[34]

西洋の重要性

ジョン・ウッドロフ卿（1865年 - 1936年）は、別名アーサー・アヴァロンとして知られるイギリスの東洋学者で、彼の著作はヒンドゥー哲学とヨガの実践に対する幅広い関心を刺激した。コルカタの高等法院判事を務めていた間、彼はサンスクリット語とヒンドゥー哲学、特にヒンドゥータントラに関連して研究した。彼は多数のサンスクリット語の原典を翻訳し、インド哲学、ヨガ、タントラについて講義した。彼の著書『蛇の力：タントラとシャクティのヨガの秘密』は、クンダリーニヨガの実践を現代西洋に適応させた多くのものの主要な情報源となった。この本は、東洋の重要な文献2つ、タントリク・プルナーナンダ・スヴァーミー（1526年）が書いた『シャチャクラニルーパナ』（六つの身体の中心の説明と研究）と、カーリーチャラナ（グルの五重の足台）の注釈のサンスクリット語からの『パドゥカ・パンチャカ』の学術的かつ哲学的に洗練された翻訳と解説を提供している。サンスクリット語の「クンダリ・シャクティ」は「蛇の力」と訳される。クンダリニは、特定の瞑想法を使うことで個人の体内で解放されるエネルギーであると考えられている。象徴的には、背骨の根元にとぐろを巻いた蛇として表現される。^[35]

ウッドロフは後に自分の著作の反響についてコメントし、その目的を「全世界（もちろん、そのような主題に関心を持つ人々のことを言っているのだが）がクンダリニー・シャクティについて語り始めている」と明確に述べている。^[36]彼はその意図を次のように述べている。「外国人である我々はヒンズー教徒の立場に立って、彼らの教義や儀式を自分たちの目ではなく、彼らの目を通して見なければならない」^[36]

カール・ユング

クンダリニーに対する西洋の認識は、スイスの精神科医で精神分析医のカール・ユング（1875-1961）の関心によって強化されました。 ^[37]

「1932 年にチューリッヒの心理学クラブで行われたユングのクンダリーニヨガに関するセミナーは、東洋思想と内なる経験の象徴的な変容の心理学的理解における画期的な出来事として広く認識されました。クンダリーニヨガはユングに高次の意識の発達段階のモデルを提示し、ユングは新しい世代の代替宗教と心理学的探究への関心に配慮しながら、個性化のプロセスという観点からその象徴を解釈しました。」

^[38]

ユングの著書『クンダリーニ・ヨガの心理学』の序文で、ソヌ・シャムダサニは次のように述べています。

「深層心理学の出現は、歴史的にヨガのテキストの翻訳と普及と並行していた...深層心理学は、西洋思想の退屈な限界から解放され、治療実践の変革の可能性に基づいた内なる経験の地図を作ろうとした。同様の「理論」と「実践」の連携は、西洋思想の束縛から独立して発展したヨガのテキストに体現されているように思われる。さらに、心理療法の機関が採用した入門構造は、その社会組織をヨガの社会組織に近づけた。したがって、比較心理学の新しい形の機会が開かれた。」

^[37]^{: xviii–xix}

心理学

カール・ユングによれば、「クンダリーニの概念は、我々自身の無意識の経験を説明するためにのみ使用される」とのことです。^[41]ユングは、意識と無意識のプロセス間の動的な動きを理解する手段として、クンダリーニシステムを象徴的に使用しました。^[42]^{[ページが必要]}

シャムダサニによれば、ユングはクンダリニーヨガの象徴主義は、患者が時々示す奇妙な症状が実際にはクンダリニーの覚醒から生じたものであることを示唆していると主張した。彼は、そのような象徴主義の知識により、病気の過程の無意味な副産物と見なされる多くのことが意味のある象徴的過程として理解され、症状のしばしば特異な物理的局在が説明されると主張した。^[42]^{: xxvi}

東洋のスピリチュアル実践の普及は、西洋における心理的問題と関連している。精神医学文献には、「1960年代に始まった東洋のスピリチュアル実践の流入と瞑想の人気の高まり以来、集中的なスピリチュアル実践に従事している間、または自発的に、多くの人々がさまざまな心理的困難を経験してきた」と記されている。 ^[43]集中的なスピリチュアル実践に関連する心理的困難の中には、「クンダリーニ覚醒」がある。これは「ヨガの伝統で説明されている複雑な生理的・精神的・霊的変容プロセス」である。^{[43]トランス}パーソナル心理学[ ^29]および臨死研究^[44]の分野の研究者は、クンダリーニの概念に関連する感覚、運動、精神、感情の症状の複雑なパターンを説明しており、これはクンダリーニ症候群と呼ばれることもある。^[45]

クンダリニー覚醒に関連する精神的緊急事態との区別は、文化に精通していない精神科医によって急性精神病エピソードとみなされる可能性があります。特定のヨガの実践で発生するP300振幅の増加による生物学的変化は、急性精神病につながる可能性があります。ヨガのテクニックによる生物学的変化は、人々にそのような反応に対して警告するために使用できます。^[46]

参照

神秘的な体験

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