
ジャイナ教の瞑想(サンスクリット語: ध्यान、ディヤーナ)は、三宝とともにジャイナ教の中心的な精神修養である。[1]ジャイナ教では、解放は瞑想またはシュクラ・ディヤーナを通じてのみ達成できるとされている。[2]サガルマル・ジャイナによると、その目的は「純粋な自己認識または認識」の状態に到達し、そこに留まることである。[3]瞑想はまた、自己を実現し、魂を渇望、嫌悪、執着を超えた完全な自由へと導くものと考えられている。[4] 20世紀には、主にシュヴェーターンバラ派ジャイナ教の僧侶と一般信者によって、ジャイナ教のディヤーナの新しい近代的な形態が開発され、広まった。
ジャイナ教の瞑想はサマイカとも呼ばれ、48分間平穏と沈黙の中で行われます。[5]聖典研究(スヴァーディヤーヤ)の要素が強いこの形式の瞑想は、主にジャイナ教のディガンバラ派によって推進されています。 [6]宇宙全体の継続的な再生、特に個々の生物(ジーヴァ)の再生を意識するこの行為は、アートマンと呼ばれる自分の本質との同一化への旅の重要な第一歩です。これはまた、他の人間、動物、自然に対する調和と尊敬の態度を育む方法でもあります。
ジャイナ教徒は、ティルタンカラであるリシャバの教え以来、瞑想は中核的な精神修行であると信じている。[7] 24人のティルタンカラ全員が深い瞑想を実践し、悟りを開いた。[8]彼らは皆、絵や偶像の中で瞑想の姿勢で描かれている。マハヴィーラは12年間深い瞑想を実践し、悟りを開いた。[9]紀元前500年のアチャランガ・スートラは、ジャイナ教の瞑想システムを詳細に扱っている。[10] 紀元前4世紀のアチャリヤ・ バドラバーフは、12年間深いマハプラーナ瞑想を実践した。 [11]紀元前1世紀の クンダクンダは、サマヤサーラやプラヴァチャンサルなどの著書を通じて、ジャイナ教の伝統における瞑想の新たな側面を開いた。[12] 8世紀のジャイナ教の哲学者ハリバドラも、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教を含むさまざまなヨガのシステムを比較分析した『ヨガドリシュティサムッカヤ』を通じてジャイナ教ヨガの発展に貢献しました。[13]
ジャイナ教の瞑想には、パドマサナ、アルド・パドマサナ、ヴァジュラサナ、スカーサナ、立位、横臥位など、様々な一般的な姿勢があります。[14] 24人のティルタンカラは常に、カヨツァルガ(立位)またはパドマサナ/パリャンカサナ(蓮華座)のいずれかの姿勢で見られます。[15]
古代史
サガルマル・ジャイナは、ジャイナ教のヨガと瞑想の歴史を、1. 正典以前(紀元前6世紀以前)、2. 正典時代(紀元前5世紀から紀元後5世紀)、3. 正典後(紀元後6世紀から紀元後12世紀)、4.タントラと儀式の時代(紀元後13世紀から19世紀)、5. 近代(20世紀以降)の5つの段階に分けます。[3]正典時代の主な変化は、ジャイナ教の瞑想がヒンドゥー教のヨガの伝統の影響を受けるようになったことです。[16]初期のジャイナ教文献における瞑想は、苦行と禁欲的な実践の一形態ですが、中世後期には、他のインドの伝統からのアイデアを取り入れました。ポール・ダンダスによると、初期のジャイナ教の文献に瞑想の実践が欠けているのは、古代ジャイナ教の文献のかなりの部分が失われたためかもしれません。[17]
正典以前


ジャイナ教では、24人のティルタンカラ(リシャバナータなど)全員が、ある者は数年、ある者は数ヶ月に渡って深い瞑想を行い、悟りを開いたと信じている。ティルタンカラの彫像や絵画はすべて、主に瞑想の姿勢で描かれている。[18] [19] [より良い情報源が必要]ジャイナ教の伝統では、瞑想は最初のティルタンカラであるリシャバナータに由来すると考えられている。[3]一部の学者は、モヘンジョダロとハラッパーの証拠(パシュパティの印章など)を、ヴェーダ以前のシュラマン瞑想の伝統が古代インドで非常に古いことを証明するものだと指摘している。 [ 3]しかし、サガルマール・ジャイナは、最古の資料からジャイナ教の瞑想の正典以前の方法を抽出することは非常に難しいと述べている。[3]
ヨガの実践に関する最も古い言及は、アーチャランガ・スートラ、スートラクリタンガ、シバシタなどの初期のジャイナ教の聖典に見られます。例えば、アーチャランガには、トラタカ(固定した視線)瞑想、プレクシャ瞑想(自己認識)、カヨツァルガ(「kāyaṃ vosajjamaṇgāre」、身体を放棄すること)について言及されています。[3] [20]アーチャランガには、太陽の熱の中に立つタパスの実践(アータパナー)についても言及されています。 [21]
最古のジャイナ教の文献の一つである 『アーチャランガ・スートラ』には、マハヴィーラがケーヴァラ・ジニャーナに達する前に孤独に瞑想した様子が次のように記されている。[22]
彼は、誰とでも一緒にいることをやめて瞑想した。尋ねられても、彼は答えず、進み続け、正しい道を踏み外さなかった。(AS 312) これらの場所に、賢者シュラマナは 13 年間もの間滞在し、昼も夜も瞑想し、邪魔されることなく、精力的に努力した。(AS 333) そしてマハヴィーラは、わずかな動きもせずに、一定の姿勢で (粘り強く) 瞑想した。彼は、欲望から解放されて、上、下、横 (の物事) に精神を集中して瞑想した。彼は、罪と欲望から解放されて瞑想し、音や色に執着しなかった。彼は、依然として誤った人間 (カドマスタ) であったが、あちこちを歩き回り、決して不注意に行動することはなかった。(AS 374-375)
ASは、12年以上の苦行と瞑想の後、マハヴィーラは最高の瞑想法であるシュクラ・ダーヤナを実践しながらケーヴァラ・ジニャーナの境地に入ったと述べています。 [23]
尊者マハヴィーラはこのような生活を送って12年間を過ごしました。 13 年目の夏の 2 番目の月、4 週目のヴァイシャカの光 (週) が、スヴラタと呼ばれる 10 日目、ヴィガヤと呼ばれるムフルタで、月がウッタラパルグニ星座と合になり、影が東を向き、最初の航海が終わったとき、グリムビカグラマの町の外、リグパリカ川の北岸、世帯主サマガの畑、古い寺院から北東の方角、沙羅双樹からそう遠くない場所で、かかとを合わせてしゃがんだ姿勢で太陽の熱に身をさらし、膝を高く上げて頭を低くして、深い瞑想、抽象的な瞑想の真っ最中に、完全で充足した、妨げられることなく、妨げられることのない、無限で至高の最良の知識と直感であるニルヴァーナに達しました。
サマニ・プラティバ・プラギャによると、ウッタラディヤーナ・スートラやアーヴァシャカ・スートラのような初期のジャイナ教の文献も、初期のジャイナ教の瞑想の重要な情報源である。ウッタラディヤーナ・スートラは「瞑想(ディヤーナ)、身体の放棄(カヨツァルガ)、観想(アヌプレクシャ)、反省(バヴァナ)といった4種類の瞑想法を体系的に提示している」 [16] 。プラギャは「マハーヴィーラの瞑想法は、孤立した場所での知覚と集中、つまり物理的環境や感情に影響されないことを求める集中から成り立っていたと結論付けることができる」と主張している[24] 。プラギャはまた、断食が瞑想と並んで行われる重要な実践であったと指摘している。[25]これらの文献に記されている集中的な瞑想は「カルマを消滅させるために不可欠な、身体、言葉、心の不活動状態である静止状態をもたらす活動である」とされている。[24]ウッタラーディヤーナ・スートラでは、観想(アヌプレクシャ)の実践についても説明されている。
アーヴァシャカ・スートラに記されているもう一つの瞑想は、ティルタンカラの瞑想です。[26]
正統派

この時代には、ジャイナ教の聖典が記録され、ジャイナ教の哲学が体系化されました。ジャイナ教の瞑想とサマーディは、マハヴィーラの死後も、アチャリヤ・バドラバーフや、マウリヤ朝の創始者で老年期にジャイナ教の僧侶となりバドラバーフの弟子となったチャンドラグプタ・マウリヤなどの人物によって進化し、実践され続けたことは明らかです。 [27] [28] [より良い情報源が必要]マハヴィーラは厳しい苦行、断食(最も一般的なのは3日間ですが、極端なものは6か月の断食)および瞑想を実践していたと説明されています。あるときは、16昼夜にわたって立ったままの瞑想を実践しました。彼はこれを、一定期間4つの方向のそれぞれを向き、次に中間の方向と上と下を向きながら行いました。[29]
この時代には、クンダクンダの『十二の観想』(紀元前1世紀から紀元後1世紀頃)によって観想(アヌプレクシャ)の実践が解明されました。 [30]これらの12の観想(バヴァナ)は、輪廻を延長するカルマの流入を止めるのに役立ちます。これらの12の観想は次のとおりです。[31]
- アニティヤ・バーヴァナー– 世界の無常性[32]
- aśaraņa bhāvanā – 魂の無力さ。[32] [33]
- 輪廻転生に伴う痛みと苦しみ[32]
- aikatva bhāvanā – 他人が自分の苦しみや悲しみを分かち合うことができないこと。[32]
- anyatva bhāvanā – 肉体と魂の区別[32]
- aśuci bhāvanā – 身体の汚れ[32]
- アーシュラヴァ・バーヴァナー – カルマ物質の流入; [32]
- saṃvara bhāvanā – カルマ物質の停止; [32]
- nirjarā bhāvanā – カルマ物質の段階的な脱落。[32]
- ロカ・バーヴァナー– 宇宙の形と区分、そして天国や地獄などのさまざまな領域に存在する状態の性質。[32]
- 菩提陀羅尼 – 人間としての生を得ること、そしてその後に真の信仰を得ることが極めて困難であること。[32 ]
- dharma bhāvanā – 主ジナによって広められた真実。[32]
アチャリヤ・クンダクンダはニヤマサラの中で、ヨガ・バクティ(解放への道への献身)を最高の献身の形として説明しています。 [34]
スタンガ・スートラ(紀元前2世紀頃)は、瞑想(ディヤーナ)または集中した思考の4つの主なタイプの概要を示しています。最初の2つは、人が完全に没頭する精神的または心理的状態であり、束縛の原因となります。他の2つは、瞑想と行動の純粋な状態であり、解放の原因となります。それらは次の通りです。[35]
- アルタ・ディヤーナ、「苦しみ、苦悩、苦悩の精神状態」。通常は、欲望の対象や痛みを伴う病気について考えることによって引き起こされます。
- ラウドラ・ディアナは、残酷さ、攻撃性、所有欲の衝動と関連しています。
- 「徳の高い」または「慣習的な」ダルマ・ディヤーナは、魂、非魂、そして宇宙に関する知識を指します。時が経つにつれ、これはタットヴァ(真実または基本原理)に関する識別力のある知識( bheda-vijñāna)と関連付けられるようになりました。
- スクラ・ディヤーナ(純粋または白)は、(1)多元瞑想(プリタクトゥヴァ・ヴィタルカ・サヴィチャーラ)、(2)一元瞑想(アイカトゥヴァ・ヴィタルカ・ニルヴィチャーラ)、(3)微細で絶対確実な身体活動(スークシュマ・クリヤー・プラティパーティ)、(4)魂の不可逆的な静止(ヴュパラタ・クリヤー・アニヴァルティ)に分けられます。最初の2つは、失われたジャイナ教の経典であるプルヴァの知識を必要とすると言われており、そのため一部のジャイナ教徒は純粋な瞑想はもはや不可能であると考えています。他の2つの形式は、タットヴァルタ・スートラの中で、ケヴァリン(悟りを開いた者)だけがアクセスできると言われています。 [36]
この広い意味での「禅」の定義は、良い結果も悪い結果も伴う、あらゆる深い集中状態を意味する。[37]ウマスワティの『タットヴァルタスートラ』やジナバドラの『禅定論』 (6世紀)などの後代の文献でも、これら4つの禅について論じられている。この体系はジャイナ教特有のものであると思われる。[3]
この時代、ジャイナ教の教義を体系化したアーチャリヤ・ウマースワティの『タットヴァルタ・スートラ』が重要なテキストでした。 [1] 『タットヴァルタ・スートラ』によれば、ヨーガは心、言葉、身体のあらゆる活動の総和です。ウマースワティ(西暦2世紀から5世紀の間に活躍)は、ヨーガを「アスラヴァ」またはカルマの流入の原因と呼び、 [38]解放への道における必須事項の1つであるサミヤク・チャリトラとも呼んでいます。 [38]ウマースワティは、ヨーガの3つの道を規定しました。それは、正しい行い/禁欲、正しい知識、正しい信仰です。[3]ウマースワティはまた、一連の14の精神的発達段階(グナスターナ)を定義し、その中にディヤーナの4つの説明を組み込みました。[39]これらの段階は、身体、言葉、心の純粋な活動(サヨギ・ケヴァラ)と「すべての活動の停止」(アヨギ・ケヴァラ)で最高潮に達します。[40]ウマースヴァティはまた、瞑想を新しい方法で定義しました(「エカーグラ・チンタ」として)。
「骨関節の丈夫な人が一つの対象に思考を集中することは、一時間(アー・ムフルタ)続く瞑想である」[41]
その他の重要人物としては、ジナバドラ、プージャパダ・デーヴァナンディ(注釈書サルヴァルタシッディを著した)などがいます。サガルマール・ジャインは、ジャイナ教の瞑想の正典時代には、ヤマやニヤマを含むパタンジャリ・ヨーガの8支則と強い類似点が、しばしば異なる名前で見られたと述べています。サガルマールはまた、この時期にはジャイナ教、仏教、パタンジャリ・ヨーガのヨーガ体系に多くの類似点があったと述べています。[3]
こうした文献にもかかわらず、ダンダスはジャイナ教は「真の瞑想文化を完全に発展させることはなかった」と主張し、さらに後代のジャイナ教の著述家たちは「理論的な興味」から瞑想について論じたと述べています。[42]
正典後
この時期には、特にジャイナ教の瞑想に関する新しいテキストが出版され、ジャイナ教のヨガにヒンドゥー教の影響がさらに及んだ。8世紀にアーチャーリャ・ハリバドラは、ヨガドリシャムチャと呼ばれる瞑想の大要を著した。この大要では、ジャイナ教のヨガ、パタンジャリのヨガ、仏教のヨガの体系について論じ、これらにいくぶん似た独自の体系を展開している。アーチャーリャ・ハリバドラは、パタンジャリのヨガ・スートラの多くの要素を彼の新しいジャイナ教のヨガ(これも8部構成)に取り入れ、このテーマに関する4つのテキスト、ヨガビンドゥ、ヨガドリシャムチャムチャ、ヨガシャタカ、ヨガヴィンシカを著した。[43] ヨハネス・ブロンクホルストは、ハリバドラの貢献を「経典からのはるかに劇的な逸脱」とみなしている。[44]彼は以前のジャイナ教徒とは異なるヨガの定義で活動し、ヨガを「解放につながるもの」と定義し、彼の著作によってジャイナ教は他の宗教のヨガ体系と競争することができた。[43]
ハリバドラのヨガ体系の最初の 5 つの段階は準備段階であり、姿勢などが含まれます。6 番目の段階は kāntā [喜ばせる] であり、パタンジャリの「Dhāraṇā 」に似ています。これは、「他者への慈悲のために集中力を高める。喜びは外面には見出されず、有益な反映が生じる。この状態では、ダルマの効力により、行為が浄化される。人は衆生に愛され、ひたすらダルマに専念する。(YSD、163) 心は常に経典のダルマに定まっている。」と定義されています。[45] 7 番目の段階は輝き (prabhā) であり、落ち着き、浄化、幸福の状態であると同時に、「情欲を克服する訓練、強い識別力の出現、そして絶え間ない平静の力」でもあります。[46]この体系における瞑想の最終段階は「最高の」(パラ)であり、「あらゆる執着から解放され、解放を達成するサマディの状態」です。ハリバドラはこれを「解放直前の状態と比較できる「アヨーガ」(静止)の範疇に入る」と見ています。[46]
アチャリャ・ハリバドラ(および後の思想家ヘマチャンドラ)も、ヨガにおける苦行者の5つの大誓願と一般人の12の小誓願について言及している。これにより、ロバート・J・ザイデンボス教授のようなインド学者は、ジャイナ教を本質的にはヨガの思想体系であり、それが本格的な宗教に成長したと呼んでいる。[47]パタンジャリのヨガ・スートラの5つのヤマまたは制約は、ジャイナ教の5つの大誓願と類似しており、これらの伝統の間に強い相互作用の歴史があることを示している。[48] [a]
後の著作にも瞑想の独自の定義がある。アカランカの『サルヴァルタシッディ』(9世紀)には「揺らめくことのない炎のように輝く知識だけが瞑想である」とある。[50]サマニ・プラティバ・プラギャによると、ラーマセナの『タットヴァーヌシャーサナ』(10世紀)には、この知識は「多点集中(ヴィヤグラ)であり、瞑想は一点集中(エカーグラ)である」とある。[51]
タントラ

この時代には、ジャイナ教の瞑想にタントラの影響が見られ、それはシュバチャンドラの『ジュニャーナヴァ』(11世紀)やヘマチャンドラの『ヨーガシャーストラ』(12世紀)に見て取れます。[52]シュバチャンドラは4つの瞑想の新しいモデルを提唱しました。[53]
- 肉体(ピニシュタ)の瞑想。これには、土の要素(パールティヴィー)、火の要素(アーグネイ)、空気の要素(シュヴァサナー/マールティー)、水の要素(ヴァルニー)、そして非物質的な自己(タットヴルーパヴァティー)に関連する5つの集中(ダーラナー)も含まれます。
- マントラ音節の瞑想(パダスタ)
- 阿羅漢(rūpastha)の形態についての瞑想。
- 純粋で形の無い自己(rūpātīta)についての瞑想。
シュバチャンドラは呼吸のコントロールと心の解放についても論じている。マハープラジュニャなどの現代の学者は、このヨガの体系はシャイヴァタントラにすでに存在しており、シュバチャンドラはナヴァカクレシュヴァラタントラに基づいて体系を発展させ、この体系はアビナヴァグプタの タントラローカにも存在すると指摘している。[53]
ヘマチャンドラのヨガシャーストラ(12世紀)はシュバチャンドラのモデルに忠実に従っています。ブラフマニカルとタントラのシャイヴァの伝統からアイデアを採用するこの傾向は、ヨガに関する多くの著作を書いた後のシュヴェターバラ・ウパーディヤヤ・ヤショヴィジャヤ(1624-1688)の作品にも引き継がれています。[54]
17世紀、アーチャーリャ・ヴィナヤヴィジャヤはサンスクリット語で『シャーンタ・スダーラサバヴァナ』を著し、16のアヌプレクシャ(瞑想)を説いた。[55]
近代史

主流のヨガとヒンドゥー教の瞑想法の成長と人気は、さまざまなジャイナ教コミュニティ、特にシュヴェーターンバラ・テラパンタ教団での復活に影響を与えました。これらのシステムは、「瞑想法を「世俗的」で非宗教的な手段として行うことで、健康と幸福、平和主義を促進する」ことを目指していました。 [56] 20世紀のジャイナ教の瞑想システムは、ジャイナ教徒であろうと非ジャイナ教徒であろうと、一般のコミュニティにアピールするように設計された新しい語彙を使用し、現代的な要素を取り入れた、すべての人が利用できる普遍的なシステムとして推進されました。[57]これらの発展は主にシュヴェーターンバラ派の間で起こったのに対し、ディガンバラ派のグループは一般的に新しい近代的な瞑想システムを開発しなかったことに注意することが重要です。 [58]ディガンバラ派は代わりに、クンダクンダの著作に影響を受けた瞑想の一形態として自己学習(スヴァーディヤーヤ)の実践を推進しています。この自己学習の実践(経文を暗唱し、その意味について考えること)は、20世紀のディガンバラ派が重視する精神修養である平静の実践(サーマイカ)に含まれています。 [6]
ディガンバラ派のジャイナ教学者クンダクンダは、著書『プラヴァチャナサーラ』の中で、ジャイナ教の托鉢僧は「私、純粋な自己」について瞑想すべきであると述べています。自分の体や所有物を「私はこれ、これは私のものだ」と考える人は間違った道を歩んでいますが、その反対を考えて「私は他人ではない、彼らは私のものではない、私は一つの知識だ」と考えながら瞑想する人は「魂、純粋な自己」について瞑想する正しい道を歩んでいます。[59] [注 1]
アルハム・ディヤン・ヨグ
これはジャイナ教瞑想の形式化されたバージョンであり、その基礎はジャイナ教の古来の実践にあり、ジャイナ教のあらゆる文献にもその記述があります。アルハム ディヤンの実践は、いくつかの文献に関する学術的な著作と世界平和イニシアチブへの貢献で知られるディガンバラ派の有名な僧侶、ムニ シュリ プラナミヤ サガールによって始められました。彼は座位と立位の両方で長時間の瞑想を行い、食べ物のあらゆる味を完全に断つ実践で有名です。アルハム ディヤン ヨガは、ディガンバラ派の偉大なヨガとディヤンの系譜に加わったものです。
「アルハム」は、純粋さ、静けさ、平和、完全性、永遠、無限の可能性を表す普遍的な音です。アルハムはジャイナ教だけでなく、他の宗教でも使用されており、全体的に同じ意味を持っています。その共鳴は、自分自身を癒すための療法として使用され、アルハム ディヤン ヨガで広く使用されています。アルハム ディヤン ヨガは、心、体、魂のバランスを作り、維持し、自分自身に平和をもたらすことです。アルハム ライフスタイルを採用することで、一度に 1 人の魂を変えて世界平和を確立するという目的を達成します。これにより、私たち自身と次の世代のためにより良い未来を創造するための無限の人間の可能性を実現します。その原則では、ヨガはアーサナや身体活動だけに関するものではなく、内なる自分にアクセスし、落ち着きと静けさを得て、脳を集中させ、身体の健康も得ることであると述べています。それは、集中力、自信、効率性、そして誰もが人生のある時点で経験しなければならないストレス、自我と怒りの問題、フラストレーション、憂鬱、自信喪失、優柔不断などに対処する能力を高めます。Arham Dhyan Yog を適切に定期的に実践することで、さまざまな身体状態が大幅に改善され、ほとんどの人において、不規則な血圧、不規則な血糖値、偏頭痛、肥満、体の痛み、重さ、無気力などの健康問題が時間の経過とともに軽減され、活動レベルと喜びの感覚が大幅に増加します。
アルハムの旅は内側から始まり、そのプロセスであるパンチャ・ムドラ(5つの姿勢)、カヨツァルガ(一定期間の肉体の放棄)、アルハム・ナード/ジャップ(アルハムの詠唱)、ディヤン(瞑想)、プラーナ(肯定的な断言/祈り)は、カラーセラピー、音の振動技術などとともに、人体の5つの主要なエネルギーセンターを活性化するように行われます。自分への信念を強化し、自分自身とつながり、肯定的な思考を発達させます。[62] その目的は、人がつながりを識別し、心、肉体、魂の存在の主要な3つのレベルに気付くことを可能にすることです。
すべてのテクニックは、アルハム ディヤン ヨガに特有の新しいものです。この形式の瞑想には、瞑想のプロセスを助ける特定のヨガのアーサナと姿勢も含まれます。これらの実践の基礎は、シュバチャンドラのジュニャーナルナヴァ、クンダクンダのサマヤサラ、プージャパドのサマーディタントラなど、さまざまなジャイナ教のテキストにあります。[63] アルハム ディヤン ヨガはシンプルで副作用がなく、学生、働く専門家、主婦、コミュニティ ヘルパー、ビジネス起業家、子供、若者、高齢者など、さまざまな職業の何千人もの人々が、これを通じて身体的、精神的、ライフスタイルに関連する問題を克服しました。これはエネルギー ブースターとして機能し、プラーナを解毒し、古いカルマの絆を解放するのに役立ちます。
テラパンスプレクシャ・ディヤーナ
近代には、新しいシュヴェーターンバラ派、シュヴェーターンバラ・テラパンタが勃興した。これはアーチャーリャ比丘によって創始され、2時間呼吸を止める修行ができると言われていた。[64]彼はまた、炎天下で何時間も座り、ヤントラを唱えたり視覚化したりすることでアータパナを実践した。[65]さらにジャヤチャーリャのようなテラパンタ学者は、様々な色のティルタンカラの信仰的な視覚化や「呼吸の意識」(サーサー・スーラト)を含む様々な瞑想法について著述しており、これは後のアーチャーリャ・マハープラジュニャの「呼吸の知覚」(シュヴァーサ・プレクシャ)やオーラの瞑想(レーシャ・ディヤーナ)に影響を与えた。[66]
トゥラシー(1913年 - 1997年)とアーチャーリャ・マハープラジュニャ(1920年 - 2010年)は、古代の知恵と現代科学を組み合わせたプレクシャ・ディヤーナと呼ばれるシステムを開発した。これはジャイナ教の聖典に基づいている。これには「知覚、カヨツァルグ、アヌプレクシャ、マントラ、姿勢(アーサナ)、呼吸制御(プラーナヤマ)、手と体のジェスチャー(ムドラ)、さまざまな体のロック(バンダ)、瞑想(ディヤーナ)、反省(バーヴァナー)の瞑想テクニック」が含まれていた。[67]宗教学者のアンドレア・ジャインは、マハープラジュニャと世界中の他の人々が「プレクシャ・ディヤーナを世界的なヨガ市場と交差させることで人々を惹きつけようとしている」と確信していると述べた。[68]
この瞑想システムの主要テキストは、『プレクシャ・ディヤーナ:アーダーラ・オーラ・スヴァルーパ』(プレクシャ・瞑想:基礎と形式、1980年)、『プレクシャ・ディヤーナ:プラヨガ・オーラ・パダッティ』(プレクシャ・瞑想:理論と実践、2010年)、『プレクシャ・ディヤーナ:ダルシャナ・オーラ・プラヨガ』(プレクシャ・瞑想:哲学と実践、2011年)である。革新的であるにもかかわらず、この瞑想システムは、自我(ジヴァ、知識、ジュニャーナと直観、ダルシャナからなる意識、チェタナによって特徴付けられる)が微細体と粗大体によって覆われているという古典的なジャイナ教の形而上学的心身二元論にしっかりと基づいていると言われている。[69]
プレクシャとは「注意深く深く知覚する」という意味です。プレクシャでは、知覚とは常に、好き嫌い、快楽と苦痛、執着と嫌悪の二元性のない公平な経験を意味します。[70]瞑想の進歩は、さまざまな粗大体と微細体と jiva の純粋な意識を区別しながら進みます。マハープラジュニャは、この目的を「意識の最も微細な側面を意識 (マナ) で知覚し、実現する」ことだと解釈しています。 [71]このシステムの重要な規律は、精神と身体の行動の同期、または単に現在の心の状態、または自分の行動に対する完全な認識、反応する態度の規律、友好、食事、沈黙、精神的な警戒です。[72]
成熟したプレクシャシステムは、8つの肢からなる階層的な図式を用いて教えられており、それぞれの肢は次の肢を実践するために必要である:[73]
- リラクゼーション(kāyotsarga)、身体の放棄、また「自己認識を伴うリラクゼーション( śithilīkaraṇa )」によって、生命力( prāṇa )が流れるようになります。
- 内なる旅 ( antaryātrā )は、生命エネルギー ( prāṇa-śakti ) の流れを上向きに導く実践に基づいており、神経系と関連していると解釈されます。
- 呼吸の知覚(śvāsaprekon)には、(1)長く深い呼吸の知覚(dīrgha-śvāsa-prekṣā)と(2)交互の鼻孔から呼吸する知覚(samavṛtti-śvāsa-prekṣā)の2種類があります。
- 身体の知覚 ( śarīraprekṣā )では、粗大な物理的身体 ( audārika-śarīra )、火の身体 ( taijasa-śarīra )、カルマの身体 ( karmaṇa-śarīra )に気づき、この実践によって身体を通して自己を知覚できるようになります。
- 超自然的中心( caitanyakendra-prekṣā )の知覚。これは微細な身体の中にある「濃密な意識」( saghana-cetanā ) を含む場所として定義され、マハープラジュニャはこれを内分泌系にマッピングします。
- 精神的な色( leśyā-dhyāna )の知覚。これらは魂の微妙な意識の放射であり、悪意のあるものにも善意のあるものにもなり、変化することもあります。
- 自己暗示(バーヴァナー)について、マハープラジュニャはバーヴァナーを「繰り返される言語的反省」と定義し、強い決意によって精神(チッタ)に考えを注ぎ込み、邪悪な衝動を排除する「反振動」を生み出します。
- 瞑想(アヌプレクシャ)では、瞑想はさまざまな方法で瞑想の前の段階と組み合わされます。瞑想は、本質的に世俗的なものになることがよくあります。
瞑想の重要なテーマは、無常、孤独、脆弱性です。定期的な実践は免疫システムを強化し、老化、汚染、ウイルス、病気に抵抗するスタミナを構築すると信じられています。瞑想の実践は、宗教の僧侶の日常生活の重要な部分です。[74] [より良い情報源が必要]
マハープラジュニャは、プレクシャ・ディヤーナの補助的な要素として、全体的な瞑想をサポートするプレクシャ・ヨーガ(姿勢と呼吸のコントロール)とプレクシャ・チキツァ(療法)も教えました。[75]このシステムでは、アルハムなどのマントラも使用されます。[76]
その他の伝統
チトラバーヌ(1922年生まれ)は、1971年に西側に移住し、ニューヨーク市に世界初のジャイナ教瞑想センターであるジャイナ瞑想国際センターを設立したジャイナ教の僧侶である。彼は後に結婚し、「ジャイナ瞑想」(JM)と呼ばれる新しいシステムの在家教師となり、このシステムに関するさまざまな本を執筆した。[77]彼のシステムの核心は、3つのステップ(トリパディー)から成り立っている。1. 私は誰か?(コフム)、2. 私はそれではない(ナフム)(非自己ではない)、3. 私はそれである(ソフム)(私は自己である)。彼はまた、12の反射(より楽観的で現代的な方法で教えられた思考)、ジャイナ教のマントラ、7つのチャクラの瞑想などの古典的なジャイナ教の瞑想、およびハタヨガのテクニックを活用している。[78]
スターナカヴァーシー派のアーチャーリャ・スシーラクマーラ(1926-1994)は「アルフム・ヨーガ」(全知のヨーガ)を創始し、1974年にニュージャージー州に「アルハット・サンガ」と呼ばれるジャイナ教の共同体を設立した。[79]彼の瞑想システムはタントラ色が強く、マントラ(主にナマスカー)、ニャーサ、視覚化、チャクラを採用している。[80]
スターナカヴァーシー・アーチャーリャ・ナーナーララ(1920年 - 1999年)は、1981年にサミークシャナ・ディヤーナ(徹底的に観察し、綿密に調査する)と呼ばれるジャイナ教の瞑想法を考案しました。[81]サミークシャナ・ディヤーナの主な目的は、自己の中のより高い意識を体験し、この人生で解放を得ることです。[82]サミークシャナ・ディヤーナは、煩悩の内省(カシャヤ・サミークシャナ)とサマター・サミークシャナの2つのカテゴリーに分類され、サマター・サミークシャナには感覚の内省(インドリヤ・サミークシャナ)、誓いの内省(ヴラタ・サミークシャナ)、業の内省(カルマ・サミークシャナ)、自己の内省(アートマ・サミークシャナ)などが含まれます。[83]
タパーガッチャ派のバドラカラヴィジャヤ(1903-1975)は「サランバナ・ディヤーナ」(サポート瞑想)を創始した。サマニ・プラティバ・プラギャによれば、これらの実践のほとんどは「瞑想形式でのプージャの非儀式化であるように思われ、つまり彼はプージャの精神的な実行を推奨した」。これらの実践(合計34の異なる瞑想)は、アリハンタの瞑想に焦点を当てており、マントラ、賛美歌(ストートラ)、彫像(ムールティ)、図表(ヤントラ)を活用できる。[84]
シュラマナ・サンガのアーチャーリャ・シヴァムニ(1942年生まれ)は、「アートマ・ディヤーナ」(自己瞑想)の貢献で知られています。このシステムでは、マントラ「ソーハム」を使い、アーチャーランガ・スートラを主な教義の源として、自己の本質を直接瞑想することに重点を置いています。[85]
ムニ・チャンドラプラバサーガラ(1962年生まれ)は1997年に「サンボディ・ディヤーナ」(悟りの瞑想)を提唱しました。これは主にマントラ「オーム」、呼吸瞑想、チャクラ、その他のヨガの実践を活用します。[86]
サマイカ

ジャイナ教の瞑想を表すSāmāyikaという名前は、プラークリット語のsamaya「時間」という用語に由来しています。ジャイナ教徒は、瞑想の実践を表すためにもsamayika を使用します。Sāmāyika の目的は、 Jivaと呼ばれる「常に変化する」人間としての私たちの日常の経験を超越し、アートマンと呼ばれる実践者の中の「不変の」現実との同一化を可能にすることです。Sāmāyika の主な目標の 1 つは、平静さを植え付け、すべての出来事を平静に見ることです。Sāmāyika は、常に精神的に警戒を怠らないように促します。Sāmāyikaは、すべてのジャイナ教の宗派とコミュニティで実践されています。[引用が必要] Samayikaは、特別な 8 日間または 10 日間の期間であるParyushanaの間に行われる重要な実践です。 [引用が必要]
世帯主向け
ジャイナ教では、シュラーヴァカ(世帯主)に6つの必須の義務が定められており、そのうちの1つがサマイカです。これらは、在家の信者が精神的向上に必要なアヒンサーの原理を達成するのに役立ちます。 [87]サマイカ・ヴラタ(瞑想の誓い)は、可能であれば1日3回、そうでない場合は少なくとも1日1回守ることが意図されています。その目的は、シュラーヴァカが遵守のために定められた期間中、あらゆる種類の罪を控えることを可能にすることです。サマイカの誓いの通常の持続時間は、アンタラ・ムハルタ(48分を超えない期間)です。 [88]在家信者が学習と瞑想に費やすこの期間中、彼は5種類の罪、つまり傷害、虚偽、窃盗、不貞、および3つの方法のいずれかによる物質的所有物への愛を犯さないことを誓います。[89]これらの3つの方法は次のとおりです。[90] -
- 心、言葉、身体の行為(クリタ)によって、
- 他人にそのような行為をするよう扇動すること(カーリタ)、
- 他人によるそのような行為の遂行を承認すること(アヌモダナー)。
サマイカを行う際、シュラーヴァカは北か東を向いて立ち、パンチャ・パラメーシュティに頭を下げます。[91]それから座り、ナモカラ・マントラを一定回数唱え、最後に聖なる瞑想に身を捧げます。これには以下の内容が含まれます。[92]
- 犯した罪を振り返り、悔い改めるプラティクラマナ
- pratyākhyanā、将来特定の罪を避けることを決意すること、
- サーマイカカルマ、個人的な執着の放棄、そしてすべての身体と物を同じように見る感情の涵養、
- ストゥティ、二十四人のティールタンカラを讃えて、
- ヴァンダナー、特定のティルタンカラへの信仰、そして
- kāyotsarga、つまり身体(肉体的な人格)から注意を引き、精神的な自己の瞑想に没頭すること。
サマイカは寺院、個人の住居、森など、どこでも行うことができます。しかし、邪魔が入らない場所で行うべきです。[92]ジャイナ教の文献『ラトナカランダ・シュラーヴァカーチャラ』によれば、サマイカを行う際には、次のことを瞑想すべきです。
「私は、魂を保護するものがなく、不吉で、はかない、苦痛に満ちた、無我の性質を持つサンサーラ(輪廻)に巻き込まれています。モクシャはこれの反対です」- したがって、人はサーマイカを行う際に瞑想する必要があります。
— ラトナカランダ シュラーヴァカーカーラ (104)
修行僧にとって
修行者は1日に3回サマイカを行わなければなりません。チャンパット・ライ・ジャインは著書『知識の鍵』の中でこう書いています。
出家の準備段階を無事に通過した修行者は、家長として無欲そのものの体現者となることが期待されており、いわばその生涯は最初から最後まで連続した三昧である。 [93]
テクニック
一般的に実践されているヨガのシステムによると、高い集中力は、人里離れた場所で楽な姿勢(できれば蓮華座)で瞑想し、瞬きをせずに昇る太陽、壁の一点、または鼻先を見つめることによって達成され、心を外界から遠ざけることができる限り、集中力が強化されます。ガルーダは、ジャイナ教が自己鍛錬と心、身体、言葉の鍛錬のヨガに与えた名前で、これにより、土、水、火、空気さえも制御できるようになります。ジャイナ教では、シヴァは情熱を制御し、どのような状況でも平静さを維持できるような自己鍛錬を獲得します。[引用が必要]
プラーナヤーマ(呼吸法)は、生命エネルギーの流れを強化するために行われます。これにより、体質の要素である土、水、火、空気も強化されます。同時に、5つのチャクラが制御されます。プラーナヤーマは思考を安定させ、周囲の出来事を妨げられることなく直接体験することにも役立ちます。 [94]
次にプラティヤーハーラを実践します。プラティヤーハーラとは、感覚を感覚的および精神的な対象を楽しむことから遠ざけることを意味します。感覚は神経系の一部であり、その役割は脳にデータを送ることです。脳を通じて心と魂に情報が提供されます。心は魂と体を犠牲にしてこれを楽しむ傾向があります。プラティヤーハーラは、衝動を受け取る目的で心を一点に集中させることによって得られます。その点とは、目、耳、鼻先、額、へそ、頭、心臓、または口蓋です。[95]
観想はジャイナ教の瞑想において重要な一翼を担っています。実践者は微妙な事実や哲学的側面について深く瞑想または反省します。最初のタイプはAgnya vichāyaで、生命と無生命、カルマの流入、束縛、停止と除去、そして最終的な達成である解放という 7 つの基本的事実について深く瞑想します。2 番目はApaya vichāyaで、“眠っている魂”が陥る誤った洞察と行動について反省します。3 番目はVipaka vichāya dharma dhyānaで、カルマの 8 つの原因または基本的なタイプについて反省します。4 番目はSansathan vichāya dharma dhyānaで、宇宙の広大さと、自分自身の原因の結果に独りで直面しなければならなかった魂の孤独について考えます。 [95]プレクシャ瞑想における重要な瞑想テーマとしては、無常、孤独、脆弱性などが挙げられます。[要出典]

ピンダスタ・ディヤーナでは、蓮の花の上に広大な乳海の真ん中で独り座り、魂について瞑想している自分を想像する。[96]周囲に生き物はまったくいない。蓮はジャンブドヴィーパと同一で、須弥山を茎にしている。次に、瞑想者は自分の臍の高さに16弁の蓮を想像する。各花びらには(サンスクリット語で)「アルハム」の文字が刻まれており、また心臓の位置に8弁の逆さの蓮がある。突然、自分が座っている蓮が臍のところで燃え上がり、炎が徐々に逆さの蓮まで上がり、金色の炎が上がることで花びらが燃え、自分の体だけでなく、心臓の逆さの蓮も燃え上がる。炎はさらに喉まで上昇し、卍の形に渦を巻き、頭に達して頭全体を焼き尽くし、頭の上には金色の炎の三面ピラミッドの形をとり、頭蓋骨の鋭い先端を真っ直ぐに突き刺します。肉体全体が焦げ、すべてが輝く灰に変わります。こうしてピンダ、つまり体は燃え尽き、純粋な魂は生き残ります。すると突然、強い風がすべての灰を吹き飛ばします。そして人は、激しいにわか雨がすべての灰を洗い流し、純粋な魂が蓮華座に座ったままであると想像します。その純粋な魂には無限の美徳があり、それは私自身です。なぜ私が汚されるべきなのでしょうか?人は自分の最も純粋な性質にとどまろうとします。これはピンダスタ・ディヤーナと呼ばれ、その中で人は感じることと経験することの現実を熟考します。[95]
パダースタ・ディヤーナでは、マントラや言葉、テーマに焦点を当てます。重要なマントラの例としては、OMがあります。これは5つの霊的存在(肉体を持つジナと肉体を持たないジナ、苦行者、僧侶、尼僧)を思い出すことを意味します。また、「アルハム」という言葉を発音すると、「私自身が全知の魂である」と感じ、それに応じて自分の性格を改善しようとします。また、阿羅漢の聖名を発音して、魂の普遍的な豊かさに集中することもできます。[95]
ルーパスタ・ディヤーナでは、阿頼耶識、スヴァヤンブヴァ(自己を悟った者)、全知者、その他の悟りを開いた人々の化身と、多くの象徴に見られるように、自分の肉体には関心がなく、すべての生き物に対して全能で慈悲深く、執着や敵意を破壊するなどといった彼らの特質について熟考します。このように、人間としての瞑想者は、全知者の美徳に注意を集中し、自分自身でも同じ美徳を獲得します。[95]
ルーパティタ・ディヤーナは、解放された魂やシッダなどの無形の対象に焦点を当てる瞑想であり、それらは個別にも集合的にも、そのような魂が獲得した無限の資質を表しています。その全知、強力、遍在、解放された汚れのない魂はニランジャーナと呼ばれ、この段階は正しい見方、正しい知識、正しい行いによってのみ達成できます。正しい見方、正しい知識、正しい行いは、14正則の道の第4段階の始まりです。[95]
参照
参考文献
注記
- ^ ワージントンは「ヨガはジャイナ教への恩恵を十分に認めており、ジャイナ教はヨガの実践を生活の一部にすることでそれに応えている」と書いている。[49]
引用
- ^ ab アチャリヤ マハープラギャ (2004)。 "序文"。ジャイナ教のヨグ。アダルシュ・サーヒティヤ・サング。
- ^ ケリー、ジャスミン(2020年10月29日)。「JAINpedia > テーマ > 原則 > 解放」。www.jainpedia.org 。 2021年1月8日閲覧。
- ^ abcdefghi Jain、Sagarmal、「ジャイナ教のヨガ体系の歴史的発展と他のヨガ体系がジャイナ教のヨガに与えた影響」、『Christopher Key Chapple(編集者)著、ジャイナ教におけるヨガ』第 1 章。
- ^ アチャリヤ トゥルシー (2004)。 「祝福」。三菩提。アダルシュ・サーヒティヤ・サング。
- ^ 「慣習/儀式と祝典」。religioncomparisonprojectjainism.weebly.com 。 2021年1月8日閲覧。
- ^ ab Pragya 2017、p.256より。
- ^ アチャリヤ トゥルシー キー (1995)。 「01.01 シュラマナの伝統」。バグワン・マハーヴィーラ。 JVB、ラドナン、インド。2009 年9 月 27 日に取得。
- ^ サドヴィ ヴィシュルート ヴィバー キー (2007)。 「1 歴史と伝統」。ジャイナ教の紹介。 JVB、ラドナン、インド。
- ^ アチャリヤ トゥルシー キー (1995)。 「04.04 サーダナの達成」。バグワン・マハーヴィーラ。 JVB、ラドナン、インド。2009 年9 月 27 日に取得。
- ^ アヒンサー -平和の科学、スレンドラ・ボトラ著、1987年
- ^ “Achraya Bhadrabahu Swami”. 2010年7月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年7月20日閲覧。
- ^ ジャイナ教のヨガ、アチャリヤ・マハプラギャ著、2004年
- ^ “ハリバドラ | インドの作家”.ブリタニカ百科事典。2021 年1 月 8 日に取得。
- ^ メワダ、バウティック。 「瞑想の姿勢」。ジャイナワールド。2021 年1 月 3 日に取得。
- ^ 「南アジアとヒマラヤの美術 | パルシュヴァナータのジャイナ教寺院 | F1993.11」。Asia.si.edu。2011年9月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年2月25日閲覧。
- ^ ab Pragya 2017、p.42より。
- ^ ダンダス2002、166-169頁。
- ^ ロイ・チョウドリー、プラナブ・チャンドラ(1956年)。ビハール州のジャイナ教。パトナ:IRチョウドリー。7ページ。
- ^ The Story Of Gommateshwar Bahubali、2010年10月31日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2010年7月21日閲覧。
- ^ プラグヤ 2017、50、58頁。
- ^ プラグヤ 2017、93頁。
- ^ ヤコビ 1884.
- ^ Jacobi 1884、第986節。
- ^ ab Pragya 2017、52ページ。
- ^ プラグヤ 2017、51頁。
- ^ プラグヤ 2017、105頁。
- ^ サドヴィ・サングミトラ。 「アチャリヤ・バドラバフ」。ジャイナ教のダラム・ケ・プラバヴァク・アチャリヤ。アダルシュ・サーヒティヤ・サング。
- ^ Acharya Bhadrabahu-1、ディガンバロンライン、2023 年 4 月 28 日
- ^ プラグヤ 2017、53-55頁。
- ^ プラグヤ 2017、66頁。
- ^ ジェイン2012、149-150頁。
- ^ abcdefghijkl 「ジャイナ教文学センター - ジャイナ教教育」。sites.fas.harvard.edu。2021年5月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年1月8日閲覧。
- ^ ジャイナ教の経典『サルヴァルタシッディ』によれば、動物の肉を好む飢えた虎に襲われた鹿の子には逃げ場がない。同様に、生老、死、病、悲しみの網に捕らわれた自己にも逃げ場はない。頑丈な体でさえ、食物があるときには役立つが、苦難があるときには役に立たない。そして、多大な努力で得た富は、次の生まで自己とともにあることはない。個人の喜びや悲しみを分かち合った友人でさえ、その人が死んだときに彼を救うことはできない。その親族全員が団結しても、その人が病に苦しんでいるときに彼を救うことはできない。しかし、功徳や徳を積めば、苦しみの海を渡るのに役立つだろう。神々の主でさえ、死の瞬間に誰かを助けることはできない。したがって、徳は苦しみの真っ只中にいる人にとって唯一の救済手段である。友人、富などもまたはかないものである。そして、徳以外には、自分自身に救いをもたらすものは何もありません。このように熟考することは、無力さについての反省です。自分が完全に無力であるという考えに悩む人は、自分自身を世俗的な存在の考えと同一視しません。そして、全知の神が示す道を進むよう努めます。
- ^ ニヤマサラ [134-40]
- ^ プラグヤ 2017、66-75頁。
- ^ プラグヤ 2017、73、225頁。
- ^ プラグヤ 2017、67頁。
- ^ ab タットヴァルタスートラ [6.2]
- ^ プラグヤ 2017、68、76頁。
- ^ プラグヤ 2017、77ページ。
- ^ プラグヤ 2017、73-74頁。
- ^ ダンダス、ポール(1992年)。ジャイナ教。初版。ロンドンおよびニューヨーク:ラウトレッジ、143-4。
- ^ ab Pragya 2017、p.79より。
- ^ ブロンクホルスト、ヨハネス(1993)。ジャイナ教瞑想の歴史に関する考察。ルディ・スメット、渡辺健二編『ジョゼフ・デルーを讃えてジャイナ教研究』(pp.151-162)。東京:本の友社。
- ^ プラグヤ 2017、81頁。
- ^ ab Pragya 2017、p.82より。
- ^ ロバート・ザイデンボス「ジャイナ教の現在と未来」ミュンヘン:マニャ出版社、2006年、66ページ
- ^ ザイデンボス(2006)p.66
- ^ ワージントン、35ページ。
- ^ プラグヤ 2017、46頁。
- ^ プラグヤ 2017、46-47頁。
- ^ プラグヤ 2017、43、82頁。
- ^ ab Pragya 2017、p.83より。
- ^ プラグヤ 2017、86頁。
- ^ プラグヤ 2017、86-87頁。
- ^ プラグヤ 2017、249頁。
- ^ プラグヤ 2017、251頁。
- ^ プラグヤ2017年、254頁。
- ^ ジョンソン1995年、137-143頁。
- ^ ブロンクホルスト 1993、pp.74、102、パートI:1〜3、10〜11、24、パートII:20〜28。
- ^ マホニー 1997年、171-177頁、222頁。
- ^ プラナヤム by プラナミヤ・サガール
- ^ Arham Dhyan Yog by Pranamyasagar
- ^ プラグヤ 2017、92頁。
- ^ プラグヤ 2017、95頁。
- ^ プラグヤ 2017、102、105頁。
- ^ プラグヤ 2017、89-90頁。
- ^ ジェイン 2015、p. xi.
- ^ プラグヤ 2017、180-181頁。
- ^ Acharya Mahapragya Acharya Mahapragya Key (1995)。「01.01 プレクシャとは何か」。The Mirror Of The Self。JVB、ラドヌン、インド。
- ^ プラグヤ2017、182頁。
- ^ Acharya Mahapragya Acharya Mahapragya Key (1995)。「2 つの道と目標」。The Mirror Of The Self。JVB、Ladnun、インド。
- ^ プラグヤ 2017、186–196頁。
- ^ J. Zaveri What is Preksha? Archived 25 January 2008 at the Wayback Machine . .jzaveri.com. 2007年8月25日閲覧。
- ^ プラグヤ 2017、199頁。
- ^ プラグヤ 2017、205頁。
- ^ プラグヤ 2017、260-261頁。
- ^ プラグヤ 2017、262頁。
- ^ プラグヤ 2017、267-268頁。
- ^ プラグヤ 2017、270-271頁。
- ^ プラグヤ2017、274頁。
- ^ プラグヤ 2017、277頁。
- ^ プラグヤ 2017、278-279頁。
- ^ プラグヤ2017、284頁。
- ^ プラグヤ2017年、295頁。
- ^ プラグヤ 2017、297-300頁。
- ^ Jain 2012、p.v.
- ^ チャンパット・ライ・ジャイナ教、1917年、p. 44.
- ^ 「ジャイナ教」。世界史百科事典。 2021年1月9日閲覧。
- ^ チャンパット・ライ・ジャイン、1917年、27、44ページ。
- ^ チャンパット・ライ・ジャイン、1917年、44、61ページ。
- ^ ab チャンパット・ライ・ジャイナ教、1917 年、p. 45.
- ^ Jain, Champat Rai (1975)。知識の鍵(第4版)。ニューデリー:今日と明日の印刷業者。p. 254–255。
- ^ ルディ・ジャンスマ博士、スネ・ラニ・ジェイン・キー博士(2006年)。「07 ヨガと瞑想(2)」。ジャイナ教入門。プラクリット・バーティ・アカデミー、ジャイプール、インド。
- ^ abcdef ルディ・ジャンスマ博士;スネー・ラニ・ジャイン・キー博士 (2006)。 「07 ヨガと瞑想(1)」。ジャイナ教の紹介。インド、ジャイプールのプラクリット・バーティ・アカデミー。
- ^ Astro、Shiksha。「ジャイナ教の瞑想」。Shiksha Astro。2021年1月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年1月9日閲覧。
出典
- ブロンコスト、ヨハネス (1993)、『古代インドにおける瞑想の 2 つの伝統』、Motilal Banarsidass、ISBN 978-81-208-1114-0
- ダンダス、ポール(2002)[1992]、ジャイナ教(第2版)、ロンドンおよびニューヨーク:ラウトレッジ、ISBN 978-0-415-26605-5
- ヤコビ、ヘルマン(1884)、F.マックス・ミュラー(編)、アーチャランガ・スートラ、東洋の聖典第22巻、第1部、オックスフォード:クラレンドン・プレス、ISBN 0-7007-1538-X
- ジェイン、アンドレア(2015)。『ヨガを売る:カウンターカルチャーからポップカルチャーへ』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-939024-3. OCLC 878953765.
- Jain、Vijay K. (2012)、Acharya Amritchandra's Purhurtha Siddhyupaya、Vikalp Printers、ISBN 9788190363945
- SA Jain (1992)、現実、Jwalamalini Trust、
著作権ではありません
- ジャイナ教、チャンパット・ライ(1917)、『家主の法話: ラトナ・カランダ・シュラヴァカチャラの英語訳』、中央ジャイナ出版社
- ジャイナ教、チャンパット ライ(1926)、サンニャーサ ダルマ
- ジョンソン、WJ(1995)、無害な魂:初期ジャイナ教におけるカルマの束縛と宗教的変化、特にウマースヴァティとクンダクンダを参照、モティラル・バナルシダス、ISBN 978-81-208-1309-0
- マホニー、ウィリアム(1997)、「芸術的な宇宙:ヴェーダの宗教的想像力への入門」ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0-7914-3580-9
- Pragya, Samani Pratibha (2017)、「プレクシャ瞑想:歴史と方法」。博士論文、SOAS、ロンドン大学
