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バクティ（サンスクリット語：भक्ति、パーリ語： bhatti ）は、インドの宗教でよく見られる概念で、愛着、好意、献身、信頼、敬意、崇拝、敬虔、信仰、または愛を意味します。 [ 1 ]インドの宗教では、人格神（クリシュナやデーヴィーなど）、形のない究極の実在（ニルグナ・ブラフマンやシーク教の神など）、または悟りを開いた存在（ブッダ、菩薩、グルなど）への愛情深い献身を指す場合があります。 [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]バクティは、信者と献身の対象との関係に基づく、深い感情的な献身であることが多いです。 [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]帰依者はバクタまたはバクトです。
この概念の最も初期の出現例の一つは、初期仏教のテーラガータ（長老たちの詩）にバクティという用語を通して見られる。[ 11 ]シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッドやバガヴァッド・ギーターなどの初期の文献では、バクティはヨーガの一形態として神を観想することであると説明されている。[ 12 ]
バクティの思想は、インドの多くの人気テキストや聖人詩人に影響を与えてきました。例えば、バガヴァタ・プラーナは、ヒンドゥー教のバクティ運動に関連するクリシュナ関連のテキストです。 [ 13 ]バクティは、インドで実践されている他の宗教にも見られ、[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]現代におけるキリスト教とヒンドゥー教の交流にも影響を与えています。[ 17 ] [ 18 ]ニルグニ・バクティ（属性のない神への献身）は、ヒンドゥー教だけでなく、シーク教にも見られます。[ 19 ] [ 7 ]インド以外では、感情的な献身は、東南アジアや東アジアの仏教の伝統の一部に見られます。[ 4 ] [ 5 ] [ 20 ]
タミル・アルヴァールとナヤナールによって先駆的に行われたバクティ運動は、西暦1千年紀後半にヴィシュヌ（ヴィシュヌ派）、シヴァ（シャイヴァ派）、デーヴィー（シャクティ派）の神々を中心に発展した。 [ 2 ] [ 3 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]
Bahuballabh SastriのDhatu KoshaやMonier-Williamsなどの学術的な辞書の具体的な定義によると、語根bhaj [ 1 ]は次のような主要な意味を持っています。
奉仕: Dhatu-patha [ 1 ]に記載されている主な意味はsevāであり、「奉仕」、「世話をする」、「敬意を払う」と訳されます。
ヴィバーゲ：語源は分割、分配、割り当てを意味します。バクティの文脈では、これは参加を意味します。信者は主に仕える行為に「参加」し、主は信者に恩寵の一部を「割り当てます」。それは、完全な距離や、未知の存在への非個人的な愛情表現ではなく、共有された関係を示唆しています。
成熟/熟成: – Pākārthe [ 1 ]は、調理または成熟/熟成を意味します。宗教的な注釈ではあまり一般的ではありませんが、一部の辞書には「成熟」または「準備」という意味が含まれています。これは、絶え間ない取り組みを通して、心の「成熟」または意識の洗練に関連しています。
崇拝と敬愛:この語根は「敬う」「敬う」「愛する」「崇拝する」という意味も持ちます。
所有と愛着：これには「所有する」「楽しむ」「愛着を持つ」といった意味が含まれます。
文法的には、この語根に接尾辞「-ktin」を加えることで、そのような奉仕の行為または状態を表し、バクティは「神に参加したり、神に奉仕したりする現実化された状態」となる。
バクティという言葉の意味は、カーマと似ているが異なっている。カーマは感情的なつながりを意味し、時には官能的な献身やエロティックな愛を伴う。対照的に、バクティは精神的なものであり、感情と知性の両方を伴う宗教的な概念や原則への愛と献身である。[ 25 ]カレン・ペチェリスは、バクティという言葉は無批判な感情としてではなく、献身的な関与として理解されるべきだと述べている。[ 25 ]彼女はさらに、ヒンドゥー教のバクティの概念では、関与には感情と知性の同時的な緊張が伴い、「感情は社会的文脈と時間的自由を再確認し、知性は思慮深く意識的なアプローチで経験を根拠づける」と付け加えている。[ 25 ]バクティを実践する人はバクタと呼ばれる。[ 26 ]
ヴェーダ・サンスクリット文学におけるバクティという用語は、一般的に「相互の愛着、献身、好意、忠誠」を意味し、人間関係、特に恋人同士、友人同士、王と臣下、親と子などの関係において用いられます。[ 13 ]また、グル・バクティとして霊的教師（グル）への献身[ 27 ] [ 28 ]、人格神への献身[ 13 ] [ 29 ] 、あるいは形のない霊性（ニルグナ） [ 30 ]を指す場合もあります。
スリランカの仏教学者サナス・ナナヤッカラによれば、インドの宗教におけるバクティの概念を適切に翻訳または表す英語の単一の用語はない。 [ 31 ]「献身、信仰、献身的な信仰」などの用語はバクティのある側面を表しているが、バクティはそれ以上の意味を持つ。この概念には深い愛情や愛着の感覚が含まれるが、願望は含まれない。「願望は利己的であり、愛情は利他的である」からである。ナナヤッカラによれば、一部の学者はこれをサッダ（サンスクリット語：シュラッダ）と関連付けている。サッダは「信仰、信頼、または確信」を意味する。しかし、バクティはそれ自体が目的である、または精神的な知恵への道を意味することもある。[ 31 ]
バクティという用語は、ヒンドゥー教におけるモクシャ（精神的な自由、解放、救済）へのいくつかの代替的な精神的道の1つを指し、 [ 32 ]バクティ マルガまたはバクティ ヨーガと呼ばれます。[ 33 ] [ 34 ]他の道は、ジュニャーナ マルガ（知識の道）、カルマ マルガ（行為の道）、ラージャ マルガ（観想と瞑想の道）です。[ 32 ] [ 35 ]
オリエンタリズム文学では、バクティという用語は通常「献身」と訳されてきた。[ 36 ]植民地時代の著者は、バクティを神秘主義の一形態、あるいは一神教に類似した一般人の「原始的な」宗教的献身として様々に描写した。[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]しかし、現代の学者は、「献身」はバクティの誤解を招く不完全な翻訳であると述べている。[ 40 ] [ 41 ]
現代の多くの学者はこの用語に疑問を呈しており、現在ではほとんどの学者がバクティ という用語は、ヴェーダの文脈とヒンドゥー教の生活様式についての考察から生まれたいくつかの精神的視点の 1 つであるとしています。インドの宗教におけるバクティは、神や宗教への儀式的な献身ではなく、行動、倫理、慣習、精神性を含む道への参加です。[ 40 ]それはとりわけ、精神状態を洗練すること、神を知ること、神に参加すること、神を内面化することを含みます。[ 40 ]学術文献では、「献身」の代わりに「参加」という用語がバクティという用語の注釈としてますます多く登場しています。[ 40 ] [ 41 ]
ヒンドゥー教では多様な考え方が続いており、サグニ・バクティ（属性のある神への献身）とニルグニ・ バクティ（属性のない神への献身）の両方、あるいは霊性への別の道が、ヒンドゥー教徒の選択に委ねられている選択肢の中に含まれます。[ 19 ] [ 32 ]
バクティはシーク教において重要な用語である。[ 19 ]この用語はグル・グラント・サーヒブではバクティ（パンジャブ語：ਭਗਤੀ）として登場するが、そこではニルグンやサルグンという用語と並んで登場することはない。デイビッド・N・ローレンツェンは、ニルグニのバクティ（彼が属性のない神への献身と考えるもの）はシーク教において特に重要であり、シーク教はそこから派生していると書いている。[ 19 ]しかし、ハーディップ・シン・シアンは、主流のシーク教のグルたちは、既存の社会構造に反対するバクティの独自の概念を発展させたと書いている。主流のシーク教とカルサに激しく反対したミナ派は、反対の目的でシーク教のバクティとヴァイシュナヴァ派のバクティを融合させ、伝統的なバクティの価値観を肯定する文学作品を制作した。[ 7 ]
紀元前1千年紀に遡るシュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッドの3つのエピローグ詩の最後の詩（6.23）では、バクティという言葉が次のように使われています。[ 42 ] [ 43 ]
yasya deve parā bhaktiḥ yathā deve tathā gurau । tasyaite kathitā hyarthāḥ prakāśante mahātmanaḥ [ 44 ]神への最高のバクティ を持つ者は、その神と同じように、そのグル（師）に対しても、 高潔な心を持つ者にとって、これらの教えは啓発的である。
この詩は、古代インド文学におけるバクティという言葉の最も初期の使用例の一つであり、「神への愛」と訳されている。[ 37 ] [ 45 ]学者[ 46 ] [ 47 ]は、このフレーズがウパニシャッドに真正なものか後から挿入されたものか、また「バクティ」と「デーヴァ」という用語がこの古代のテキストで現代と同じ意味だったかどうかについて議論してきた。マックス・ミュラーは、バクティという言葉はこのウパニシャッドに一度しか登場せず、しかもエピローグの最後の詩にしか登場しないため、後から追加された可能性があり、この言葉がずっと後のサンディリヤ・スートラで使われていることから、有神論的ではないかもしれないと述べている。[ 48 ]グリアソンとカルスは、シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッドの最初のエピローグの詩 6.21 も、デーヴァ・プラサーダ(देवप्रसाद、神の恩寵または贈り物) という言葉の使用で注目に値すると指摘しているが、シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッドのエピローグのデーヴァは「汎神論的ブラフマン」を指し、詩 6.21 の聖者シュヴェーターシュヴァタラへの最後の賛辞は「彼の魂の贈り物または恩寵」を意味する可能性があると付け加えている。[ 37 ]
学術的なコンセンサスでは、バクティはヴェーダ以降の運動であり、主にインド史のヒンドゥー教の叙事詩とプラーナの時代（紀元前1千年紀後半～紀元後1千年紀前半）に発展したと考えられている。[ 49 ] [ 50 ]
バガヴァッド・ギーターは、「バクティ」という言葉を宗教的な道を指すために明示的に使用した最初のテキストであり、3つの可能な宗教的アプローチまたはヨーガ（つまりバクティ・ヨーガ）の1つを表す用語として使用しています。[ 51 ]
バガヴァタ・プラーナ（クリシュナ・バクティに焦点を当てている）は、この考えをより詳細に展開している[ 13 ]一方、シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッドは、グル・バクティ（精神的な師への献身）の証拠を示している[ 33 ] [ 52 ] 。
バクティ運動は、西暦1千年紀後半に南インドのタミル・ナードゥ州でシャイヴァ・ナヤナール[ 23 ]とヴァイシュナヴァ・アルヴァールによって始まったバクティの急速な発展でした。彼らの思想と実践は、西暦12世紀から18世紀にかけてインド全土でバクティの詩と信仰に影響を与えました。[ 22 ] [ 23 ]アルヴァール（「神に没頭する者」）は、寺院から寺院へと放浪し、ヴィシュヌを讃える歌を歌ったヴァイシュナヴァの詩人聖者でした。彼らはヴィシュヌの神聖な住処を称え、多くの人々をヴァイシュナヴァ教に改宗させました。[ 23 ]
アルヴァールと同様に、シャイヴァ・ナヤナールの詩人たちも影響力がありました。63人のナヤナールの詩人による賛歌を集めたティルムライは、南インドでは今でも非常に重要なものです。最も著名な詩人であるアッパル（西暦7世紀）、カンパンタル（7世紀）、スンダラール（9世紀）の3人の賛歌は、ティルムライの最初の巻であるテヴァーラムにまとめられました。詩人たちの放浪生活は、寺院や巡礼地を作り、シヴァへの信仰を広めるのに役立ちました。[ 54 ]初期のタミル・シヴァ・バクティの詩人たちは、クリシュナ・ヤジュルヴェーダを引用しました。[ 55 ]アルヴァールとナヤナールは、バクティの伝統を広める上で重要な役割を果たしました。 『バーガヴァタ・プラーナ』が南インドのアルヴァール聖人について言及していること、またバクティを強調していることから、多くの学者はこれを南インド起源としているが、一部の学者は、この証拠がバクティ運動がインドの他の地域で並行して発展した可能性を排除するのかどうか疑問視している。[ 56 ] [ 57 ]
学者たちは、インドで発展し広まったヴィシュヌ、シヴァ、シャクティなどの神々に焦点を当てたバクティ運動は、西暦8世紀頃のインドへのイスラム教の到来[ 58 ]とそれに続く宗教的暴力[ 2 ] [ 3 ] [ 59 ]への反応であったと述べている。この見解は他の学者によって異議を唱えられている[ 59 ] 。
バクティ運動は15世紀以降、東インドと北インドに広がり、15世紀から17世紀にかけて最盛期を迎えた。[ 60 ]パットン・バーチェットによれば、北インドにおけるこの近世初期のバクティ運動の4つの主要な特徴は以下の通りである。
何よりもまず、これらの共同体は、知識、儀式、ヨガや禁欲主義の実践といったインドの伝統的な宗教性の柱とは対照的に、神への個人的な献身に特に重点を置いている点で結びついていました。この献身は、神との親密で愛情深い関係の中で行われ、カースト、階級、性別は通常関係ないと言われていました。これは、(a)他の信者(バクタ)との精神的な交わり(サットサング)の文脈、(b)歌という媒体、(c)情熱的な愛(シュリンガーラ/マードゥリヤ)または苦痛な別れ(ヴィラハ)の表現、(d)瞑想、朗誦、詠唱、歌による神の名前の想起において、最も特徴的な表現を見出したバクティでした。第二に、ムガル帝国時代のこれらの新しい信仰共同体は、神（特にクリシュナとラーマ）と模範的な信者の行いを記念する、現地語で書かれた信仰作品の制作と上演において共通していた。第三に、これらの共同体すべてにおいて重要であったのは、カビール、ライダス、スールダスといった著名なバクティ詩人聖者に帰せられる歌の上演と収集であった。最後に、多くの相違点にもかかわらず、近世北インドのバクティ作家と宗派共同体の大多数は、特定のタントラ的宗教観とは異なる、そしてしばしば明確に反対する信仰的感性を明確に表現することで一致した。[ 61 ]
バクティの詩と思想は、ヒンドゥー文化の宗教的および世俗的な多くの側面に影響を与え、インド社会の不可欠な一部となった。[ 23 ]その影響はスーフィズム[ 62 ] 、キリスト教[ 15 ]、ジャイナ教[ 16 ] にも及んだ。シーク教は15世紀、バクティ運動の時期にグル・ナーナクによって創始され、学者たちはシーク教が多くのバクティの伝統と思想から影響を受けていると指摘している。[ 63 ]
ミラバイ、スールダス、ナルシン・メータなどの聖者は、多くの人々にとってバクティへの道となる数々のバジャンを作曲し、それらは今日でも広く歌われています。現代の聖者、シュリ・デヴェンドラ・ギア（カカ）は約1万の賛歌を作曲しました。これらの賛歌は、バクティ、知識、献身、信仰、内省、誠実さに関連しています。[ 64 ]
この運動は伝統的にヒンドゥー教における影響力のある社会改革とみなされ、生まれのカーストや性別に関係なく、個人に焦点を当てた精神性への代替的な道を提供してきた。[ 60 ]ポストモダンの学者たちは、この伝統的な見解、そしてバクティ運動が何らかの社会改革や反乱であったかどうかについて疑問を呈している。[ 65 ]彼らは、バクティ運動は古代ヴェーダの伝統の復活、再構築、再文脈化であったと示唆している。[ 66 ]
バガヴァッド・ギーターはカルマ・ヨーガとジュニャーナ・ヨーガと組み合わせたバクティ・ヨーガを紹介し、[ 67 ] [ 68 ]バガヴァタ・プラーナはバクティ・ヨーガをさらに発展させ、バクティ・ヨーギーのための9つの具体的な活動を提供している。[ 69 ]バガヴァッド・ギーターにおけるバクティは、当時の宗教の2つの支配的な慣習、すなわちサニヤシンの孤立と宗教儀式の実践に対する代替案を提供した。[ 70 ]スワミ・ヴィヴェーカーナンダはバクティ・ヨーガを「絶対者との合一を達成するための体系化された献身の道」と表現している。[ 71 ]バガヴァッド・ギーターの第12章を含むさまざまな章で、クリシュナはバクティ・ヨーガを最高の霊的達成への道の1つとして説明している。[ 72 ]例えば、第6章では、ギーターはバクティ・ヨーギーについて次のように述べている。
一体性を確立し、あらゆる存在の中に私が宿っていると敬うヨーギーは、 どのような行いをしようとも、私の中に宿っている。喜びの中にあっても苦しみの中にあっても 、すべてにおいて平等を見出し、自分自身の姿、アルジュナの姿の中に平等を見出す者は 、至高のヨーギーであると考えられている。 すべてのヨーギーの中で、内なる自己を私に融合させ、 信仰に満ちて私を敬う者は、私に最も献身している者と考えられている。[ 73 ]
シャンディリヤ・バクティ・スートラとナーラダ・バクティ・スートラは、献身を定義し、その重要性と優位性を強調し、その形態を分類している。[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]
ラマナ・マハリシによれば、バクティとは「心で神に身を委ねること」である。それは自己探求の補助として、また次の4つの方法のいずれかで実践することができる。[ 77 ]
『バーガヴァタ・プラーナ』（第7章5節23）は、9つの形態のバクティ（献身）を教えている。
バーガヴァタ・プラーナには、プラフラーダやゴーピーたちが示したようなバクティの多くの例が記述されています。バーガヴァタ・プラーナにおけるゴーピーたちの行動は、バクティの本質を体現しています。クリシュナと離れ離れになったとき、ゴーピーたちは彼の物語を聞くこと（シュラヴァナ）、彼の輝かしい行いを称えること（キールタナ）、そして彼を心に留めておくための他の行為によって献身を実践しました。[ 78 ] [ 79 ]
伝統的なヒンドゥー教では、5つの異なるバーヴァ、すなわち「感情の本質」について語られています。[ 80 ]この意味で、バーヴァとは、信者がそれぞれの気質に応じて、何らかの形で神への献身を表現するために取る様々な態度のことです。[ 81 ]異なるバーヴァは以下の通りです。
これらのバヴァを実践した聖人は数名いる。19世紀の神秘家ラーマクリシュナはこれら5つのバヴァを実践したと言われている。[ 82 ]ハヌマーンのラーマへの献身はダシャ・バヴァであると考えられている。[ 83 ]アルジュナとヴリンダーヴァンの牛飼いの少年たちとクリシュナの関係はサキヤ・バヴァと見なされている。[ 82 ] [ 84 ]ラーダーのクリシュナへの愛はマドゥリヤ・バヴァである。[ 82 ]クリシュナの養母ヤショーダーの彼への愛情はヴァツァリヤ・バヴァを例示している。[ 85 ]チャイタンニャチャリタムリタには、チャイタンニャがヴラジャ ロカの 4 つの精神的な感情、つまりダシャ、サキャ、ヴァツァリャ、スリンガラを広めるために来たと記載されています。スリンガラは親密な愛の関係です。
バクティ信仰では、儀式は主に物理的な像に向けられます。ヒンドゥー教では、これらの像を表すのに「ムルティ」と「ヴィグラハム」という用語がよく使われます。ムルティとは、特定の神（神または女神）の形や顕現を象徴する独特の形をした物体を指します。ムルティを崇拝する前には、プラーナ（生命力）を像に注入し、神または女神がムルティに宿るように招き入れるプラナプラティシュタと呼ばれる儀式が行われます。 [ 86 ]
複数のジャガドグルは、精神的な悟りへの道としてバクティ（信愛）を強く強調した。
バクティに似た信仰の要素は、キリスト教[ 89 ] [ 90 ] 、イスラム教[ 91 ] [ 92 ]、仏教[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ] 、ユダヤ教[ 89 ] [ 96 ]などの宗教にも見られます[ 89 ]。
バクティ（パーリ語ではバッティ）は、仏教において常に共通の側面であり、仏陀や菩薩[ 4 ] [ 98 ]、あるいは他の仏教の神々 [ 99 ]に供物、五体投地、詠唱、個人または集団での祈りが捧げられてきた。カレル・ヴェルナーによれば、仏教のバクティは「最も初期の時代に始まった」[5]。インド文学全体におけるバッティという用語の最も初期の言及は、初期仏教のテーラガタ（長老たちの詩）に見られるかもしれない[ 11 ] 。そのため、ハル・ダヤルは、バクティは「最も初期の時代から仏教の理想の不可欠な部分であった」と書いている[ 11 ]。ジョン・S・ストロングは、インド仏教のバクティの中心的な意味は「仏陀の想起」（サンスクリット語：ブッダヌスムリティ）であったと書いている[ 6 ] 。
仏教の信仰実践の最も初期の形態の一つは、仏塔や仏舎利（舎利）を通して仏陀を崇拝するという初期仏教の伝統であった。 [ 100 ]その後（紀元3世紀頃以降）、仏像を用いた信仰も非常に人気のある仏教信仰の形態となった。[ 101 ]
スリランカの学者インデュマティ・カルナラトナは、バッティの意味は仏教の歴史を通じて変化してきたと指摘している。[ 102 ]テーラガーターのような初期の仏教文献では、バッティは「（仏教）宗教への忠実な従順」を意味し、知識を伴っていた。しかし、後にこの用語は、より高度な感情的献身という意味に発展した。この献身の意味は、初期仏教の信仰観とは異なっていた。[ 104 ]
サナート・ナナヤッカラによれば、初期の仏教における帰依と信仰は、後の自己放棄の意味ではなく、仏陀を生きる理想として受け入れることを意味していた。しかし、アビダンマのテキスト『プッガラパンニャッティ』の注釈では、仏教徒はサッダーをバッディになるまで発展させるべきであると述べられており、これは以前のテキストには言及されていない意味であり、おそらくヒンドゥー教のバクティの概念の影響を受けている。注釈者ブッダゴーサが単なる崇拝という意味で仏陀に帰依すると述べている例もあり、これは意味の歴史的な変化を示している。仏陀の遺物や仏像を崇拝することに関しても、仏教信仰において同様の発展が見られた。[ 105 ]
初期仏教のマハーサンギカ派は、献身的な実践とバクティを高い地位にまで高め、この実践を仏陀の清らかさと輝きに根付かせたようである。[ 106 ]現存する数少ないマハーサンギカ派の文献の一つである『マハーヴァストゥ』には、次のように記されている。
仏陀の清浄さは偉大であり、尊者を崇拝するだけで涅槃に到達するのに十分であり、仏塔の周りを歩き、花を供えて礼拝するだけで既に無限の功徳を得るのです。仏陀の微笑みからは、仏国土全体を照らす光が放たれます。[ 106 ]
後世の信仰中心の文献、例えばアヴァダーナでは、信仰は仏教の教義において重要な役割を与えられています。しかしながら、信仰（シュラッダー）は、献身（バクティ）とは異なる文脈で議論されています。バクティは、仏教徒にとって効果がなく不適切とみなされることが多い神々への崇拝行為を軽蔑的に表現するためにしばしば用いられます。また、バクティは明らかに対象としての人間と結びついていますが、シュラッダーは人間との結びつきが少なく、真実性や真理とより結びついています。シュラッダーは、カルマの働きや功徳の転嫁といった概念に焦点を当てています。[ 107 ]インド仏教の献身の源泉の一つはディヴィヤーヴァダーナであり、これは仏陀、ストゥーパ、その他の仏教の聖地に供物を捧げることによって生み出される膨大な功徳（プニャ）に焦点を当てています。[ 108 ]
このテキストは、仏陀への信仰と世俗的な神々（ヒンドゥー教の神々など）へのバクティを対比させており、この場合、バクティは精神的に未熟な人々のためのものと見なしている。[ 109 ]しかし、他の箇所ではこの用語は肯定的に使用されており、ある物語では、賢者ウパグプタが悪魔マーラにこう言っている。
ほんのわずかなバクティ（仏陀への）でも、結果として賢者に涅槃をもたらします。要するに、あなたが（マーラが）ここで聖者に対して行った邪悪な行いは、あなたの心に入ったシュラッダーの豊かな水によってすべて洗い流されたのです。 -ディヴィヤーヴァダーナ360.1–4 [アショーカーヴァダーナ22.7-9] [ 110 ] [ 109 ]
11世紀、ベンガル仏教学者ラーマンチャンドラ・カヴィバーラティは、仏教のバクティに関する著作『バクティ・シャタカ』を著した。[ 111 ]
今日でも、感情的な献身は、上座部仏教においても仏教の実践の重要な部分であり続けている。ミャンマーの上座部仏教の学者であるウィンストン・キングによれば、「温かく、個人的で、感情的な」バクティは、僧侶や在家知識人とは別に、ビルマの仏教の伝統の一部であった。 [ 112 ] [ 113 ]仏陀は、カトリック教徒がイエスを大切にするように、日常的に敬虔な仏教徒によって大切にされている。正統派の教師は仏陀への献身を抑制する傾向があるが、敬虔な仏教徒にとっては、「非常に深い献身的な性質」が実際の実践の一部であり、今もそうである。キングによれば、これは「仏像を崇拝する多数のパゴダの信者」と、彼らが仏像の前でのみ行う供物に見られる。[ 112 ]
インドの大乗仏教では豊かな信仰心が発展し、浄土仏教の超越的な仏陀である阿弥陀如来や、文殊菩薩、観音菩薩（東アジアでは観音菩薩、チベットではチェンレジグとして知られる）、ターラー菩薩などの菩薩の崇拝に見られる。[ 114 ] [ 102 ] [ 115 ] [ 116 ]法華経のような大乗仏教の文献では、仏陀はすべての生き物の慈愛に満ちた父であると述べられており、すべての仏教徒に仏陀を崇拝するように勧めている。[ 117 ]
大乗仏教のバクティは、中心に仏像を安置することに重点を置いた寺院の隆盛にもつながり、これはグプタ時代には標準となった。[ 118 ]グプタ時代のインドの大乗仏教は、仏陀へのバクティを中心的な美徳として強調し、仏像を多用し、仏像にはしばしば付き添いの菩薩像が伴っていた。[ 118 ]
仏教のバクティにおけるこれらの新たな展開は、インド全土に広がるバクティ運動の影響を受けた可能性があり、実際、ヴァイシュナヴァ・バーガヴァタ教に傾倒していた多くのグプタ朝の君主は、仏教寺院を支援し、僧院（ナーランダーのような偉大な僧院を含む）を建立した。[ 119 ]仏教徒は、当時のヒンドゥー教の宗教、例えばバーガヴァタ派やシヴァ派と競合しており、この宗教的環境の中で仏陀や菩薩に焦点を当てた仏教のバクティを発展させた。[ 120 ]
大乗仏教では、仏陀は超越的で永遠の状態（法華経に見られるように）と解釈され、究極の実在（法身）と同一視される。[ 105 ]菩薩は、恩恵を与え、人々を危険から救うことができる非常に強力な神であると考えられていた。[ 116 ]後期の仏教における超越的な存在への信仰へのこの変化は、ヒンドゥー教の有神論的バクティに似ていると見なされている。[ 121 ] [ 122 ]大乗仏教のバクティは、般若波羅蜜経や法華経などの大乗経典に向けられることもあった。[ 123 ] [ 124 ]
スーカヴァティーヴィユーハスートラなどの文献では、阿弥陀仏への信仰によって浄土に生まれ変わり、そこで全ての悪業から浄化され、最終的に仏陀になることができるとさえ述べられています。このように、これらの文献では仏陀への信仰を救済論の中心要素としています。これらの経典では、信仰は善業を積むことや道を修めることよりも、浄土で解脱へと導いてくれる阿弥陀仏への信仰を優先します。[ 105 ]これは最終的に、それ自体が解脱への道、それ自体が道、しばしば「容易な道」と呼ばれる道と見なされるようになりました。ナーガールジュナの著作とされる* Dasabhumikavibhāsā (中国語: Shí zhù pípóshā lùn十住毘婆沙論、T.1521) は、常に仏陀のことを意識するだけの「簡単な実践」を教えています。[ 125 ]
これらの思想はすべて、後の東アジア浄土仏教の発展の基礎となった。
大乗仏教のバクティは、菩薩、菩提心（すべての衆生の利益のために覚醒を目指す心）、方便（ウパーヤ）という大乗仏教の理想に基づいています。 [ 116 ]大乗仏教のバクティの実践には、さまざまな形式の儀式的なプージャや祈りが含まれます。大乗仏教のブッダーヌスムリティ（仏陀を思い出す）の実践には、視覚化の実践が含まれる場合があり、仏陀や菩薩の名前を唱えること（ニアンフォのように）も、多くのインドの文献で教えられている一般的な信仰実践の方法でした。[ 122 ]
インドのマハーヤーナ仏教でよく見られるプージャと祈りの形式の一つに「七部礼拝」（saptāṇgapūjāまたはsaptavidhā anuttarapūjā）がありました。[ 126 ]これはしばしば、花、食べ物、香料、音楽などの様々な供物を含んでいました。[ 127 ]この儀式形式は、シャンティデーヴァ（8世紀）の著作にも見られ、以下を含みます。[ 128 ]
仏陀と菩薩への信仰は、後期の密教の金剛乗仏教の伝統においても重要な部分であり続けた。[ 116 ]金剛乗仏教は、教えに別の形のバクティ、すなわちグル・バクティ（グル・ヨーガ）、密教のグルへの信仰も加えた。インドでは、チャリヤギティと呼ばれる悟りの密教の歌を含む、さまざまな形の信仰が実践された。これらは、中世ベンガルのサハジヤ仏教のいわゆるチャリヤパダで最初に現れた。[ 129 ]
そのため、チベット仏教と東アジア仏教の両方において、様々な仏陀や菩薩への敬虔な崇拝（供物を捧げたり、その名や真言を唱えたりすることを含む）の強い伝統が残っており、これは在家仏教徒の実践の中で最も人気のある形態の一つである。[ 99 ]
バクティは、さまざまなジャイナ教の宗派で広く行われている古代の慣習であり、そこでは、博識なティールタンカラ（ジナ）や人間のグルが供物、歌、アーラティーの祈りによって崇拝されてきた。[ 130 ]
ジャイナ教は中世インドのバクティ派に参加し、バクティ文学（スタヴァン）の豊かな伝統を有していますが、ヒンドゥー教の伝統ほど研究されていません。[ 131 ]ジャイナ教のアヴァシャカ・スートラには、信者の倫理的義務として、2番目の義務行為として「ティールタンカラへの賛歌」の朗唱が含まれています。このバクティは、悪業を滅ぼす手段の1つとして説明されています。ポール・ダンダスによれば、このような献身的な活動への言及は、バクティが初期の頃からジャイナ教の必要不可欠な部分であったことを示唆しています。 [ 132 ]
ジェフリー・D・ロングによれば、ジャイナ教の宗教性は、倫理と禁欲的な実践に重点を置くとともに、ヒンドゥー教の宗教性と同様に、バクティ（献身）の強い伝統を持っている。ジャイナ教徒は華麗な寺院を建て、寺院の僧侶、聖人、教師への公的な献身を誇りとしていた。アビシェーカ、祭りの祈り、共同での朗読、ムルティ・プージャ（像の前での儀式）は、ジャイナ教の実践に統合されたバクティの例である。しかし、一部のジャイナ教の僧侶はバクティを否定している。[ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]
現代におけるジャイナ教のシュベタムバラ・ムルティプジャカの伝統の中で、特に「バクティヨガチャリヤ」の称号を授けられたヴィジャヤナンズリ、ブッディサガルスリ、パンヤス・バドランカルヴィジェイ、カラプルナスリ、ヤショヴィジェイスリはよく知られたバクティヨーギである。[ 136 ]
バクタ（サンスクリット語: भक्त）またはバクト（भक्त）は、ヒンドゥー教における信者または崇拝者であり、神との深い感情的かつ個人的なつながりを特徴としています。バクタは、詩、音楽、礼拝への積極的な参加など、さまざまな手段で信仰を表現することがよくあります。バクティの伝統では、ナヤンマールのような聖人や、カビールやミラバイのような北インドの聖人が、地元の言語で詩を書き、神への深い感情的な献身を表現し、ヒンドゥー教の中に独特のバクタ共同体を形成しました。彼らは親密な言葉遣いを用い、しばしば社会規範に反し、日常生活や身近な環境に神の存在を見出します。[ 137 ]
現代のインドのメディアでは、政治的な文脈で「バクト」という用語は、インドのナレンドラ・モディ首相やインド人民党の熱烈な支持者、特に神格化に走るため、時には批判的な視点を欠く支持者を指すために使われることがある。[ 138 ]
バガヴァッド・ギーターの7.16-19節では、献身を行う4種類の信者（バクタ）が特定されています。 [ 139 ] [ 140 ]
サンスクリット語のbhaktaは、「奉仕する」という意味の語根「bhaj 」に由来する。 [ 141 ]リグヴェーダでは、「bhakta 」は元々、崇拝者が神から受け取る分け前や部分を意味していた。後のヴェーダ文献では、それを分かち合う人という意味で使用した。関連用語であるbhaktiのより一般的な信仰的な意味、すなわち神への献身、愛、奉仕、または愛着は、バーガヴァタ・プラーナなどの文献とともに現れた。[ 142 ]
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