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シーア派イスラム主義は、政治におけるシーア派イスラムの実践であり、スンニ派イスラム主義への反対である。イスラム主義に関する研究や報告のほとんどは、スンニ派イスラム主義運動に焦点を当ててきた。[注1 ]以前は非常に小さなイデオロギーであったシーア派イスラム主義は、ルーホッラー・ホメイニーが率いたイラン革命（1978～1979年）後に人気が高まり、彼のシーア派イスラム主義政策はホメイニ主義として知られるようになった。[ 2 ] [ 3 ]ホメイニーのイスラム主義は、権力を握ることに成功した強力な政治運動であっただけでなく、旧体制を完全に一掃し、新しい憲法、新しい制度、新しい統治概念（ヴェラーヤト・エ・ファキーフ）を備えた新しい体制を創設したという点で独特であった。歴史的な出来事として、過激派イスラムは、影響力と関心が限られた話題から、イスラム世界の内外で知らない人はほとんどいない話題へと変化した。[ 4 ]しかし、ホメイニ主義以外にも、ムハンマド・バキル・アル＝サドルのイスラム・ダワ党やムクタダ・アル＝サドルのサドル派運動など、シーア派イスラム主義運動が存在する。[ 1 ]
十二イマーム派シーア派は世界のイスラム教徒コミュニティの少数派ではあるものの、イラン、イラク、アゼルバイジャンでは人口の大多数を占めており[ 5 ] 、アフガニスタン、バーレーン、インド、レバノン、クウェート、パキスタン、カタール、シリア、サウジアラビア、アラブ首長国連邦ではかなりの少数派となっている[ 6 ]。
イスラム主義は一般的に、イスラム教の原典と原信者の霊感に立ち返る宗教復興運動として定義されてきたが、イスラム教が「政治システム」であることを要求する運動でもある。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]
イスラム主義の正確な説明や定義は様々だが、以下のようなものが含まれる。
イスラム主義と呼ばれるイデオロギーは、国家権力の行使による社会のイスラム化という「革命的」戦略、あるいは草の根の社会・政治活動による社会の再イスラム化という「改革的」戦略を提唱することがある。[ 16 ]イスラム主義者は、シャリーアの実施、[ 17 ]汎イスラム的な政治的統一、[ 17 ]イスラム国家の創設、[ 18 ]および/またはイスラム世界における非イスラム的影響（特に西洋的または普遍的な経済的、軍事的、政治的、社会的、文化的性質のもの）の完全な排除を強調することがある。21世紀には、グラハム・E・フラーなどのアナリストは、これを「（イスラム教徒の）アイデンティティ、真正性、より広範な地域主義、復興主義、（そして）コミュニティの活性化への支持」を含むアイデンティティ政治の一形態と表現している。 [ 19 ]
ホメイニのイスラム主義は、権力を掌握することに成功した強力な政治運動であっただけでなく、旧体制を完全に一掃し、新しい憲法、新しい制度、新しい統治概念（ヴェラーヤト・エ・ファキーフ）を備えた新しい体制を創設したという点で独特であった。歴史的な出来事として、過激派イスラムは、影響力と関心が限定的な話題から、イスラム世界の内外でほとんど誰も知らない話題へと変化した。[ 4 ]
ホメイニのイスラム体制、イスラム革命、あるいはイスラム共和国が、伝統的な非イスラム主義のシーア派とどのように異なっていたかを説明することは、権力掌握の前後を含め、いくつかの段階を経て発展してきたという事実によって複雑になる。
歴史家のエルヴァンド・アブラハミアンは、ホメイニのイスラム主義運動は新しい形のシーア派を生み出しただけでなく、伝統的なシーア派を「保守的で静穏な信仰」から「帝国主義勢力と国内の上層階級の両方に挑戦する好戦的な政治イデオロギー」へと変えたと主張している。 [ 20 ]ホメイニ自身は1940年代、50年代、60年代の著作では伝統的なシーア派イスラムの姿勢を踏襲しており、1960年代後半になってようやく変化した。[ 21 ]
十二イマーム派シーア派イスラム教の信仰における主要な教義には以下のようなものがある。
伝統的に、シーア派における「シャヒード」という用語は、「神の意志に従って死に至った有名なシーア派の聖人」[ 27 ] 、例えば「五殉教者」などを指していた。1970年代以前は、ホメイニ師もこの用語をそのように用いており、「大義のために死んだ」一般の戦闘員を指していたわけではなかった。[ 27 ]
アシュラの日などの儀式、フセインの死を悼むこと、マシュハドのイマーム・レザー廟などの聖廟を訪れることは、シーア派の民衆信仰の重要な部分であった。イランのシャーやアワドのナワーブは、アシュラの儀式を主宰することが多かった。[ 28 ]
1970 年以降にホメイニの著書『イスラム政府』が広まる以前は、イマーム（現代世界においては第 12 代イマーム）の統治のみが正当、あるいは「完全に正当」であると合意されていた。[ 29 ]彼の帰還と統治を待つ間、シーア派の法学者は、少なくとも 2 人の歴史家 ( Moojan Momen、Ervand Abrahamian ) によれば、国家に対して 3 つのアプローチのいずれかに固執する傾向があった。すなわち、国家と協力する、政治に積極的に参加することで政策に影響を与えようとする、あるいは最も一般的なのは、国家から距離を置くことである。[ 30 ] [ 31 ] [注 3 ]
ホメイニの著書が広まる何世紀も前から、「シーア派の著述家で、君主制そのものが非合法であるとか、高位聖職者が国家を統制する権限を持っていると明言した者は一人もいなかった」。
彼らは、コーラン、預言者の伝承、十二イマームの教えに基づいて法律を研究することになっていた。また、理性を用いてこれらの法律を更新し、新たな問題について宣言を出し、法的紛争を裁定し、ホムスの寄付を立派な寡婦、孤児、神学校の学生、貧しい預言者の男性の子孫に分配することになっていた。」[ 33 ]
イスラム共和国でイスラムとシャリーアを民主主義から守ったことで称賛され、そのために外国勢力の「工作員」によって殉教させられた復興主義シーア派聖職者シェイク・ファズロッラー・ヌーリでさえ、イラン人が従うべきは聖職者ではなく、君主に従うべきであり、憲法や議会で君主の権力を制限すべきではないという理由で民主主義に反対した。[ 34 ] 1970年以前、ホメイニ師は
「聖職者が統治権を主張したことは一度もなく、マジュリスィーを含む多くの聖職者が統治者を支持し、政治に参加し、信徒に税金を納め、国家当局に協力するよう促してきたことを強調した。まれに統治者を批判することがあったとしても、それは特定の君主に反対したからであって、『君主制の根幹』に反対したからではない。また、イマーム・アリーは『初期のカリフの中でも最悪の人物さえも』受け入れたことを読者に思い出させた。」[ 35 ]
政治的イスラムを受け入れる前に書かれた最初の政治論文『カシュフ・アル・アスラール』（1943年）の中で、ホメイニは、最初のパフラヴィー朝のシャーであるレザー・シャー（彼が打倒したシャーの父）が伝統的なイスラムに対して多くの罪を犯したとして非難した。「神学校を閉鎖し、宗教的寄付（ワクフ）を没収し、反聖職者感情を広め、宗教裁判所を国家裁判所に置き換え」、アルコール飲料の消費と「官能的な音楽」の演奏を許可し、男性に西洋風の帽子をかぶることを強制し、男女共学の学校を設立し、女性のチャドル・ヒジャブを禁止し、「それによって女性を裸で街に出ることを強制した」。[ 36 ]しかし、シャーの打倒を主張することは「明確に否定」し、「悪い秩序でも全く秩序がないよりはましだ」として、一般的に君主制、特に「良い君主」への忠誠を繰り返し再確認した。[ 37 ]
「最も声高に反体制を主張する聖職者」であるホメイニは、シャーによってイランから追放された後も、シャーの打倒を呼びかけなかった[ 38 ] 。 [ 38 ]
ホメイニはまた、イマーム・アリーの『ナフジュ・アル＝バラガ』に記述されている伝統的なシーア派の社会観も受け入れた。社会の階層は自然なものであり、「貧しい者は自分の境遇を受け入れ、金持ちを羨んではならない。金持ちは神に感謝し、見せびらかす消費を避け、貧しい者に惜しみなく施しを与えるべきである」[ 39 ] 。
伝統によれば「懐かしむ」べき「イスラムの黄金時代」とは、ムハンマド（預言者）のメッカとイマーム・アリー（イマーム）のカリフ制の時代であった。[ 40 ] 社会の無秩序（君主の打倒など）は、（ホメイニが述べたように）「秩序がないよりは悪い秩序の方がまし」であるため、間違っているとされた。[ 41 ]モスタザフィン（抑圧された者）という用語は、「クルアーンの意味」で、「謙虚で受動的で柔和な信者、特に孤児、寡婦、精神障害者」に用いられた。[ 27 ]ホメイニは1970年以前の著作では彼らについてほとんど言及していない。[ 27 ]
1969年後半、ホメイニの社会と政治に対する見方は劇的に変化した。この変化のきっかけは不明である。なぜなら、彼は自分の著作に脚注を付けたり、他者からアイデアを得たことを認めたり、あるいはそもそも自分の見解が変わったことを認めたりしなかったからである。[ 21 ] 1970年の講義で、ホメイニは、イスラム教徒は「すべての君主制に反対する神聖な義務がある。…君主制は『専制的』なウマイヤ朝がローマ帝国とササン朝から取り入れた『異教的』な制度である」と主張した。[ 42 ]ホメイニは、イスラムを、第12代イマームが帰還するまでイスラム国家を統治するか、あるいはその創設のために活動する政治システムと見なした。 [ 43 ] [ 44 ]
アリ・シャリアティ、トゥーデ党、ムジャヒディン、ホッジャト・アル・イスラーム、ニマトッラー・サラヒ・ナジャファバディの「足跡」に倣い、1970年代までにホメイニは殉教は「聖なる行為ではなく、専制的な政治秩序を打倒するための革命的な犠牲」であるという考えを受け入れ始めた。[ 45 ]
伝統的なシーア派の教義とルーホッラー・ホメイニーとその信奉者の教義とのその他の相違点の一つは、隠れたイマーム、ムハンマド・アル＝マフディーの再来をどのように待つかという点であった。伝統的には、世界が不正義と専制政治で溢れるまでは彼が戻ってこないだろうと考え、辛抱強く待つというアプローチが取られていた。[ 40 ] [ 31 ]この信念を逆転させ、ホメイニーは、彼の再来を早めるのは不正義と苦しみではなく、イスラム国家の公正な統治であると説いた。[ 40 ]この公正さは、ムハンマドとイマーム・アリーの統治の「黄金時代」を「超える」ものである。[ 40 ]
ホメイニ師は、アシュラの日などのシーア派イスラム教の儀式にはほとんど関心を示さず、アシュラの儀式を主宰したことも、絶大な人気を誇るイマーム・レザー廟を訪れたこともなかった。パキスタンやその他の地域の外国のシーア派のホストは、イスラム共和国から訪れた当局者がシーア派の聖廟に対して示す軽蔑にしばしば驚いた。[ 28 ]少なくとも一人の観察者は、これはホメイニ師とその支持者たちが、イスラム教はまず第一にイスラム法に関するものであり、[ 28 ]革命自体がイマーム・フサインが殉教したカルバラの戦いと「同等の重要性」を持つと信じていたことの産物だと説明している。（例えば、2005年5月、マフムード・アフマディネジャド大統領は、「イラン革命はイマーム・フサインの運動と同じ『本質』を持っている」と述べた。）[ 46 ]
ホメイニの変遷は、単に伝統主義者から革命家へというものではなく、いくつかの段階があった。[ 47 ]
富裕層と貧困層の格差を拡大させ、仲間や親族を優遇し、拡大し続ける軍隊と官僚機構に石油資源を浪費し、労働者階級を貧困、悲惨、苦役の人生に追いやり、低所得者向け住宅を軽視し、西側諸国に依存し、米国とイスラエルを支援し、「文化帝国主義」によってイスラムとイランを弱体化させていると非難した。[ 54 ]
「預言者の絶対的代理権の一部である政府は、イスラム教の主要な戒律の一つであり、祈り、断食、巡礼を含む他のすべての二次的な戒律よりも優先されることを述べておくべきである。」[ 64 ]
ヴァリ・ナスルは、イラン・イラク戦争でイラン・イスラム共和国がイラクに対して行った自爆攻撃から始まった「殉教の崇拝」の一環として、ヒズボラの自爆攻撃の成功を指摘している。[ 67 ]ヒズボラの「殉教作戦」は、1982年から1984年の間に南レバノンで約600人のイスラエル兵を殺害した。これは小国であるイスラエルにとっては比較的大きな数であり、イスラエルをレバノンから追い出すのに大いに役立った。イスラエルに対するこの「稀な勝利」は、この地域のアラブ人の間でヒズボラを「英雄視」し、「イラン革命の余韻の中でまだかすかに輝いているシーア派の力のオーラ」を強めた。ヒズボラの自爆攻撃はまた、西側の平和維持軍をレバノンから追い出し、米海兵隊員243人とフランス軍兵士58人を殺害した。[ 68 ] 1983年にアメリカ大使館を爆破し、CIAの中東専門家を殺害した後、数か月後にアメリカ大使館の生存者が避難していた別館を爆破した。ハマスはパレスチナ自治区での闘争において、自爆攻撃をモデルとして用いた。[ 69 ]
テヘランが革命後に他国に対して行った「資金と組織的支援」は、それほど成功しなかった。最初はシーア派民兵や革命グループを組織してイスラム革命を広め、その後、エジプトやパキスタンのような世俗的で親米的な政権に対して「武力衝突、街頭デモや反乱、テロ行為」を奨励した。[ 68 ]
1979年のイラン・イスラム革命以前は、宗教史家の間では「スンニ派イスラム教は、第12代イマームの再来を待ちながら政治を避けていたとされる、静穏で非政治的なシーア派イスラム教よりも、活動的で政治的で革命的である」という「一般的な見解」があった。[ 1 ]イラン革命後には状況が逆転し、シーア派イスラム教は「抗議の宗教」であり、カルバラーの戦いを「殉教を伴っても不正義に立ち向かう」例として捉えるという新たな見解が生まれた。 [ 1 ]
おそらく最初の著名なイスラム主義者であるラシード・リダは、1922年から1923年にかけて、アル・マナール紙に「カリフ制か最高イマーム制か」と題する一連の記事を発表した。この非常に影響力のある論文の中で、リダはイスラム法学者によるカリフ制の復活を主張し、教育改革とイスラムの浄化のために世界中でイスラム・サラフィーヤ運動の復興策を提案した。 [ 70 ]アヤトラ・ホメイニのマニフェスト『イスラム政府、法学者の守護』は、リダの著書（ペルシア語: اسلام ناب）と、植民地後のイスラム世界に関する彼の分析に大きく影響を受けている。 [ 71 ]
イスラム革命以前、1989年から2026年までイランの最高指導者を務めたアリー・ハメネイは、ムスリム同胞団のジハード主義理論家、サイイド・クトゥブの著作の初期の擁護者であり翻訳者であった。[ 72 ]ペルシア語に翻訳された他のスンニ派イスラム主義者/復興主義者には、サイイドの兄弟であるムハンマド・クトゥブ、南アジアのイスラム復興主義作家アブル・アラー・マウドゥーディー、その他パキスタンやインドのイスラム主義者が含まれる。「これらの書籍は、革命以前の時代、イランの過激派聖職者の説教や著作の主な栄養源となった。」[ 72 ]
クトゥブがマニフェスト（マイルストーン）で、ホメイニが（イスラム政府）で共有している考えには、シャリーア法の権限に対する極めて高い評価と、非イスラム教徒がイスラムとイスラム教徒に対する攻撃的で挑発のない破壊行為（「イスラムに対する戦争」と呼ばれることもある）に関与しているという信念がある。
クトゥブは、西洋は数世紀にわたる「イスラムに対する敵意」と「イスラム社会の構造を破壊するための周到に練られた計画」を持っていると説いたが[ 73 ]、同時に「その文明は人類を導くための健全な価値観を提示できない」ことも知っている[ 74 ] 。ホメイニは、西洋の不信仰者たちは「我々を後進的に保ち、現在の惨めな状態に留めて、我々の富を搾取したい」と説いた[ 75 ]。
クトゥブはシャリーアを「宇宙全体を支配する普遍的な法則」の一分野とみなし、「自然法則」、物理学、生物学などと同様に正確で真実であると考えていた[ 76 ]。さらに、シャリーア法を適用することで「人間の生活と宇宙との調和」がもたらされ、その結果は「来世に延期される」もの、すなわち天国に近づくだろう[ 77 ] 。ホメイニはシャリーアを天国と比較していないが、次のように述べている。
「至高にして全能なるアッラーは、最も尊き使徒（彼の上に平安と祝福あれ）を通して、その偉大さに驚嘆する法を送られた。アッラーは、あらゆる人間の事柄に関する法と慣習を制定された。人間の生活において、イスラムが教えを与え、規範を確立していない事柄は一つもない。」[ 78 ] [ 79 ]
これらの法律が近年のイスラム史において施行されてこなかった理由の説明は、「イスラム教徒、特に知識人や若い世代をイスラムの道から逸脱させるために、外国の工作員がイスラムには何も提供できるものはなく、イスラムは月経と出産に関するいくつかの規定から成ると絶えず示唆してきた」というものである。[ 78 ] [ 80 ]
（モルテン・ヴァルビョルンなどの）観察者は、スンニ派のハマスやシーア派のヒズボラといった「イスラム主義民族抵抗」グループなど、スンニ派とシーア派のイスラム主義運動の類似点、そしてルーホッラー・ホメイニーが権力を握っていた時期に「特定の種類のシーア派イスラム主義というよりは汎イスラム主義の声」であったことを指摘している。[ 1 ]
ヴァリ・ナスルは、イスラム世界が脱植民地化するにつれて、アラブ民族主義は衰退し、イスラム教は宗教的復興を遂げたと主張している。宗教が重要になるにつれて、イスラム教の教義の違い、とりわけスンニ派とシーア派の違いも重要になった。イブン・タイミーヤなどの学者の教えに明記されているように、両派の対立は激化した。[ 81 ]スンニ派とシーア派のイスラム主義の間にあった初期の協力関係は終わり、スンニ派とシーア派の学派間の寛容の時代も全般的に終わった。[注6 ]
イラン人は革命を不正義の是正と捉えたが、スンニ派は主に「シーア派の悪ふざけ」であり、スンニ派の政治的・文化的支配に対する挑戦だと捉えた。[ 83 ] 1981年にはバーレーンでクーデター未遂事件があり、1983年と1984年にはクウェートでテロ計画があった。[ 84 ] 「その後、スンニ派とシーア派の支配権争いが激化し、その争いはますます激しくなった。」[ 85 ]
スンニ派の復興主義／原理主義が「保守的な宗教的衝動とバザールに根ざし、商業的利益と宗教的価値観を混ぜ合わせたもの」[ 85 ]であったのに対し、シーア派は「長年の部外者」であり、「革命のような過激な夢想や策略に惹かれていた」[ 85 ]という問題があった。サウジアラビアはスンニ派原理主義の指導者としての役割を果たしたが、ホメイニは君主制を非イスラム的であり、サウード家は「不人気で腐敗しており」、アメリカの保護に依存し、打倒されるのにうってつけだと考えていた[ 86 ]。これは、かつてのシャーと同じである。サウジアラビアはこの脅威を深刻に受け止めた。なぜなら、油田は広大な国土の東部にあり、そこにはシーア派が住み、伝統的に労働力を構成していたからである[ 84 ] 。イランはペルシャ湾を挟んですぐ近くにあった。1979年から1980年にかけて、この地域は「暴動と騒乱」の舞台となった。[ 84 ]しかし、保守的なスンニ派原理主義者は、神学的にスンニ派サウジアラビア人に近いだけでなく、「石油イスラム」に対するサウジアラビアの資金援助の恩恵を受けることが非常に多く、[ 87 ] [ 88 ]ホメイニ師に反対してサウジアラビア側につくことをためらわなかった。
ホメイニのイスラム共和国とイスラム主義のムスリム同胞団との同盟の可能性を完全に閉ざした出来事は、革命から数年後、シリアのハマでバアス党のアラブ民族主義政権に対してムスリム同胞団が蜂起した際に、ホメイニが同胞団への支援を拒否したことだった。世俗的で民族主義的なバアス党は理論上はイデオロギー上の敵であり、ムスリム同胞団は名目上はイスラム主義の同志であったが、同胞団はスンニ派であり、シリアの支配者は十二イマーム派シーア派（アラウィ派）の（それほど近しいわけではない）親戚であり、サダム・フセインのイラクに対するイランの同盟国であった。これは、ホメイニがイスラム主義の同胞団よりもバシャール・アル＝アサドのような「名目上のシーア派の同盟者」を選んだ試練と見なされた。[ 89 ]
イラン・イラク戦争（1980～1988年）により、スンニ派とシーア派の対立は特にイラクとパキスタンで激化し、数千人の死者を出した。この増加の理由としては、イスラム教徒を分裂させようとする外部勢力の陰謀[ 90 ] [ 91 ]、近年のイスラム復興と宗教的純粋性の向上、それに伴うタクフィール[ 92 ] [ 93 ]、米国のイラク侵攻によるスンニ派の混乱、破壊、権力喪失、アラブの春（2010～2012年）の大規模な蜂起から身を守るためにアラブ諸国が生み出した宗派主義[ 94 ]などが挙げられる。
オリヴィエ・ロイは、スンニ派イスラム教では聖職者がほぼ完全にイスラム主義に反対していたのに対し、シーア派イスラム教では聖職者が指導者となることが多かったと指摘している。ルーホッラー・ホメイニーだけでなく、ムハンマド・バキル・アル＝サドルやマフムード・タレガーニーもその例である。 [ 2 ]ロイはまた、シーア派イスラム教にはホメイニーのイスラム神権政治 の理論に適合するいくつかの特徴があると述べている。特に、イスラム教の維持にはイスラム法学者による統治が必要であるというホメイニーの理論は、シーア派イスラム主義者（ホメイニーの信奉者）のみが受け入れた理論であり、スンニ派は受け入れていない。
財政的および地理的独立（ナジャフとカルバラはイラン帝国の国境の外にあった）、あらゆる問題に関する解釈権、さらには革新権、国家の正当性の否定 、強力な階層構造、これらすべてが聖職者を政治勢力にするために作用した。[ 98 ]
少なくともホメイニのイスラム主義運動は初期の頃、「他のすべてのイスラム運動とは全く異なり、第三世界の連帯がイスラム教徒の友愛よりも優先された」。サンディニスタ、アフリカ民族会議、アイルランド共和軍は、侵略してきた無神論者のロシア人と戦っていたものの政治的に保守的だったアフガニスタンのスンニ派イスラム教徒よりも優遇された。[ 99 ]
オリヴィエ・ロイは、イラン国外のシーア派少数派が「イスラム革命に同調」し、「イラン化」の対象となった理由について推測している。[ 103 ]彼は、近代化と経済の変化によってシーア派の「ゲットー」を離れざるを得なくなったとき、彼らがナショナリズムではなく汎シーア主義（シーア派普遍主義）を受け入れたこと、[ 104 ]イラン人学生が長年イラクから追放され、イランの影響が強まったナジャフではなくクムで学んだこと、 [ 105 ]シーア派学生の多くがイラン人であったため、聖職者になった彼らは多くの非イラン人シーア派に仕え、イランの慣習に触れさせることになったことを挙げている。[ 103 ]
（2005年の国際危機グループによる）ある分析によれば、シーア派イスラム主義のより結束が強く、より聖職者主導的な性格の説明は、シーア派イスラム教の「イスラム教の少数派としての歴史的地位」に遡ることができる。これにより、シーア派のウラマーは「国家に対する歴史的自治」を得ることができ、スンニ派の支配者による取り込みを免れ、神法におけるイジュティハードの実践を通じて「現代の問題に取り組み、関連性を維持する」ことができた。[ 107 ] [ 1 ] このパターンの例外はイラクに見られ、そこではシーア派イスラム主義の準軍事組織は分裂しており、シーア派イスラム主義グループのイスラム・ダワ党（ヒズブ・アル・ダワ）は、スンニ派のムスリム同胞団からの影響だけでなく、「聖職者よりも一般信徒の強い存在感」でも知られている。[ 1 ]
その他の相違点としては、シーア派はイラン・イスラム共和国というイスラム主義国家による40年以上にわたる実際の統治を経験してきたことが挙げられる。「スンニ派のイスラム主義運動は定期的に選挙に参加してきたが、実際に勝利する機会はめったにない（地方レベルを除く）。」（エジプトのムスリム同胞団の1年間の例外は、繰り返される可能性はほとんどない。）一方、イラク、レバノン、イランのシーア派のイスラム主義政党は、勝利の見込みがかなりある。[ 108 ]
シーア派イスラム主義者は、「シーア派を称賛することと汎イスラム的連帯」の間に矛盾はないと考えることが多かった。シーア派は特権や至上権を持つべきではなく、「マルクスがプロレタリアートについて考えたように、全人類の解放をもたらす特定の集団」として位置づけられていた。[ 109 ]
アラブの春の蜂起により、「宗派対立の波が中東の大部分を覆い、イスラム教の二つの宗派をしばしば暴力的に分裂させた」。[ 1 ]
アヤトラ・ホメイニとイラン・イスラム共和国の統治概念、すなわちイマーム・マフディーの再臨までイスラム法学者が統治すべきであるという概念がいつ初めて現れたかについては、さまざまな説がある。モハマド・タキ・メスバフ・ヤズディ[ 110 ]（およびエルヴァンド・アブラハミアン[ 33 ]）は、それはイマーム・ホメイニによって発展した革命的な進歩であると主張している。他の説では、この考えは全く新しいものではなく、中世以来知識のあるシーア派の法学者によって受け入れられてきたが、タキヤ（予防的偽装）によって一般の人々から隠されてきた（アフメド・ヴァエジ）とされている。サファヴィー朝時代（西暦1501年 - 1702年）の治世中に「時折」解釈されていたという[ 111 ] （ハミド・アルガー）[ 112 ]学者モッラ・アフマド・ナラキ（西暦1771年 - 1829年）（松永康之）[ 113 ]またはモルテザ・アンサリ（〜1781年 - 1864年）によって主張された。 CE) (ジョン・エスポジートによる)。[ 114 ]
神権政治への道を容易にするステップと呼べる展開としては、16世紀にサファヴィー朝が現在のイランを支配し、十二イマーム派シーア派を国教とし、信仰を義務付けたこと[115][116 ]、そして18世紀後半にウスーリー派がアクバリー派に勝利したことが挙げられる。後者の変化により、ウラマーは社会の「主要な教育者」となり、主に司法を執行し、社会福祉を監督し、その資金（ザカートとフムスの宗教税、「巨大な」ワクフの死者財産やその他の財産の管理者）を徴収し、現代国家では政府に任されている活動を概ね支配するようになった。[ 24 ] [ 117 ]ウスリ派のウラマーは「支配者から頻繁に求愛され、報酬さえ受け取っていた」[ 24 ] [ 117 ]が、19世紀が進むにつれて、支配者と対立するようになった。
第二次世界大戦後、西側の資本主義国やその他の反共産主義の指導者たちは、共産党が支配する東側諸国（中国も含む）がどれほど大きく、中央集権的で強力になったか、そして貧しい、最近脱植民地化された第三世界諸国が社会主義経済発展モデルを採用し、反帝国主義が人気を博す可能性に危機感を抱いていた。イスラム世界では、サウジアラビアの後援を受けたイスラム世界連盟を通じて、イスラム主義の先駆者であるサイイド・クトゥブとアブル・アラー・アル＝マウドゥーディー（徹底した反共産主義者として知られる）の著作をペルシア語や他の言語に翻訳して広めることで、共産主義のプロパガンダやマルクス主義の反帝国主義思想の革命的熱狂に対抗する努力がなされた。[ 157 ]
この取り組みは期待された効果をもたらさなかったが、シーア派イスラム主義者のイデオロギー形成に役立った。[ 158 ] [ 159 ]現在のイラン最高指導者アリー・ハメネイとその弟ムハンマド・ハメネイ、アフマド・アラム、ハディ・ホスロシャヒなどの著名人がクトゥブの著作をペルシア語に翻訳した。[ 160 ] [ 161 ]ハディ・ホスロシャヒは、自らをアクワニ・シーア派と名乗った最初の人物である。[ 162 ]イラン国立図書館・公文書館によると、サイイド・クトゥブの著作19点と弟ムハンマド・クトゥブの著作17点がペルシア語に翻訳され、1960年代に広く流通した。[ 163 ]この思想の流入について、アリー・ハメネイは次のように述べている。
新たに台頭したイスラム運動は、体系化されたイデオロギー的基盤を強く必要としていた。当時のイスラムに関する著作のほとんどは、イスラム教徒の人々の進行中の闘争について直接的な議論を欠いていた。その戦場の最も激しい小競り合いで戦った人々の中で、この欠点を補おうと決意した者はほとんどいなかった。このテキストは、そのような目的を念頭に置いて翻訳された。[ 164 ]
第二次世界大戦後のイランの強力な北の隣国であるソ連の地政学的拡大を懸念したイランのシャー政権は、反共産主義的価値からこの文献を容認したが[ 165 ]、イスラム世界に対する西側の冷戦戦略が計画通りに進んでいないことを示す兆候として、サウジアラビアと西側の資金援助を受けて翻訳されていた著者の1人であるサイイド・クトゥブが1952年に「アメリカのイスラム」という用語を作り出した。この用語は後にイランのイスラム革命後にアヤトラ・ホメイニによって採用され[ 166 ] 、彼は次のように宣言した。
アメリカとその同盟国が中東で望むイスラムは、植民地主義や専制政治に抵抗するのではなく、共産主義にのみ抵抗する。彼らはイスラムが統治することを望まず、イスラムが統治することを容認できない。なぜなら、イスラムが統治すると、異なる種類の人間が育ち、人々は自らの力を発展させ、植民地主義者を追放することが義務であると教えられるからである。アメリカのイスラムは、避妊、女性の議会進出、儀式的な清めを妨げる問題については意見を求められる。しかし、社会経済問題や財政制度、政治や国家問題、植民地主義との関係については意見を求められていない。[ 167 ]
1984年、イラン当局はサイイド・クトゥブを称え、裁判中に鉄格子の中にいる彼の姿を描いた切手を発行した。[ 168 ]
1963年1月、イランのシャーは「白色革命」を発表した。これは土地改革、森林の国有化、国有企業の民間への売却、女性参政権と非イスラム教徒の公職就任を認める選挙制度の変更、産業における利益分配、そして全国の学校での識字キャンペーンを求める6項目の改革プログラムであった。これらの取り組みの一部は、伝統主義者からは西洋化の傾向と見なされ、シーア派のウラマー（宗教学者）への挑戦とみなされた。ホメイニはこれらを「イスラムへの攻撃」と非難し[ 169 ] 、コムの他の上級マルジャを説得して白色革命に関する国民投票のボイコットを布告させた。ホメイニがシャーと彼の改革計画の両方を非難する宣言を発表すると、シャーは装甲部隊を率いてコムに向かい、ウラマー階級を厳しく攻撃する演説を行った。
1963年の暴動後にイランで逮捕された後、有力なアヤトラたちがアヤトラ・ホメイニを正当なマルジャであると宣言する声明を発表した。これが彼の処刑を防いだと考えられている。[ 170 ]
同年6月、ホメイニ師はフェイズィエ・マドラサで演説を行い、シーア派からは「暴君」と見なされ、イマーム・アリーの死の原因となったスンニ派イスラム教のカリフ、ヤズィードとシャーを比較し、シャーを「惨めで哀れな男」と非難し、やり方を変えなければ、人々がもはや彼を容認しなくなる日が来ると警告した。2日後、ホメイニ師は逮捕され、テヘランに移送された。[ 171 ] [ 172 ]この行動の後、イラン全土で3日間にわたる大規模な暴動が発生し、15ホルダード運動として知られるようになった。[ 173 ] [ 174 ]デモは数日のうちに警察と軍によって鎮圧されたものの、シャー政権はデモの規模に驚き、シャーに対する（シーア派）宗教的反対勢力の重要性と力、そして政治的・宗教的指導者としてのホメイニの重要性が確立された。[ 175 ]
ホメイニ師は、シャーを白革命だけでなく、憲法違反、道徳的腐敗の蔓延、米国とイスラエルへの服従、そして1964年10月にはシャーがイラン駐留米軍人に与えた「降伏」または外交特権についても非難した。[ 176 ] [ 177 ] 「降伏」、別名「地位協定」は、イランへの派遣に起因する刑事訴追を受けた米軍人は、イランの裁判所ではなく米国の軍法会議で裁かれることを規定していた。
1964年11月、ホメイニは最新の非難の後、逮捕され、半年間拘留された。釈放後、ホメイニはハッサン・アリ・マンスール首相の前に連れて行かれ、マンスールは彼に厳しい言葉遣いを謝罪し、今後シャーとその政府への反対をやめるよう説得しようとした。ホメイニが拒否すると、マンスールは激怒して彼の顔を平手打ちした。2か月後、マンスールは議会に向かう途中で暗殺された。ホメイニに同情的なシーア派民兵組織ファダヤン・エ・イスラムのメンバー4人が後に殺人罪で処刑された。[ 178 ]
ホメイニ師は14年以上亡命生活を送り、そのほとんどはイラクの聖地ナジャフで過ごした（ 1965年10月から1978年、当時の副大統領サダム・フセインによって追放されるまで）。[ 179 ]ナジャフで、ホメイニ師はイラン・イラク戦争を利用して、イランのパフラヴィー政権に対するキャンペーンを開始した。サダム・フセインは、ホメイニ師がイラン国民に演説できるよう、バグダッド放送のペルシャ語放送へのアクセスを許可し、訪問者を受け入れやすくした。[ 180 ]
ホメイニ師がナジャフから追放される頃には、シャーに対する不満は高まっていた。ホメイニ師は1978年10月6日、観光ビザでフランスのパリ郊外のヌーフル・ル・シャトーを訪れた。 [ 181 ] [ 182 ]
1962年、ジャラル・アル＝エ＝アフマドは『西洋化（ガルブザデギ） 』という本または小冊子を出版した。敬虔な宗教一家の出身でありながら西洋式の教育を受け、トゥーデ（共産党）党員でもあったアル＝エ＝アフマド[ 183 ]は、イランは西洋の技術、文化、製品に酔いしれ（ザデギ）、西洋の「毒素」または病気の犠牲者になったと主張した。教育、芸術、文化における西洋のモデルと基準の採用と模倣は、イランの文化的アイデンティティの喪失と、イランを西洋製品の受動的な市場、そして西洋の地政学における駒へと変貌させた。[ 184 ] [ 185 ] アル＝エ＝アフマドは、西洋で教育を受けた世俗的なイラン人による「イスラムのルーツ」の探求を「先導」し、イスラムへの回帰を提唱したが、彼の著作には「強いマルクス主義的な色彩があり、階級の視点から社会を分析していた」。[ 186 ]
アル＝エ＝アフマドは「ホメイニ師から好意的なコメントを得た唯一の現代作家」であり、ホメイニ師は1971年にイランの巡礼者に向けてハッジに行くことについてのメッセージの中でこう書いている。
「帝国主義の有害な文化は、イスラム世界の町や村の奥深くまで浸透し、コーランの文化を駆逐し、私たちの若者を大量に外国人や帝国主義者の奉仕に徴用している…」[ 187 ]
少なくとも一人の歴史家（エルヴァンド・アブラハミアン）は、アル＝エ＝アフマドがホメイニが伝統的なシーア派思想からポピュリズム、階級闘争、革命へと転向するきっかけとなった可能性があると推測している。[ 186 ]ガルブザデギとの闘いは、1979年のイラン革命 のイデオロギーの一部となった。それは、産業の国有化、経済の「自給自足」、西側諸国（およびソ連）からのあらゆる生活分野における独立を強調するものであった。彼はまた、後のイスラム共和国大統領アフマディネジャドに大きな影響を与えた人物の一人でもある。[ 188 ]イスラム共和国は1981年にアル＝エ＝アフマドを称える切手を発行した。[ 189 ]
イラン革命の要素の一つで、スンニ派イスラム主義運動には見られなかったものが、「社会主義シーア派」と呼ばれるようになった[ 190 ]（聖職者の「黒シーア派」と対比して「赤シーア派」とも呼ばれる）[ 191 ] 。
イランの教育制度は近隣諸国に比べて「著しく優れており」、1979年までに約17万5000人の学生がおり、そのうち6万7000人は抑圧的な治安部隊SAVAKの監視から逃れて海外で学んでいた。1970年代初頭には、イランの高等教育機関の学生を含め、世界中で「マルクス主義グループが花開いた」。[ 190 ]
一度の蜂起が失敗に終わった後、若い革命家の中には、イランの宗教的な大衆がマルクス主義の概念に共感していないことに気付いた者がおり、「共産主義者や第三世界の民衆の救世主的な期待を革命的シーア派、すなわち社会主義的シーア派に投影し始めた」[ 190 ] 。アリ・シャリアティは「このグループの最も率直な代表者」であり、スンニ派イスラム教において「名声や影響力」において比類のない人物であった[ 190 ] 。彼は「厳格な宗教的家庭」の出身であったが、パリで学び、ジャン＝ポール・サルトル、フランツ・ファノン、チェ・ゲバラの著作に影響を受けた[ 192 ]。
社会主義シーア派は、イマーム・フサインは単なる聖人ではなく、本来の被抑圧者（ムズルン）であり、彼を殺害したスンニ派ウマイヤ朝カリフ国は、現代イラン人民の「シャーによる抑圧」の「類似物」であると信じていた。[ 190 ]カルバラでの彼の殺害は、「真実の永遠の顕現」であるだけでなく、「革命的英雄による革命的行為」でもあった。[ 193 ]
シャリアティはまた、伝統的なウスール派の聖職者（アヤトラ・ハディ・アル＝ミラニを含む）を厳しく批判した。彼や他の左派シーア派は、彼らが殉教者の追悼や嘆きに終始し、メシアの再臨を待ち望むことで、民衆の革命的潜在力を阻害していると信じていた。 [ 194 ]本来、彼らは「アリーとフセインによって始まった国家の不正義」と戦うべきだったのだ。[ 195 ]
シャリアティは若いイラン人や若い聖職者に影響を与えただけでなく、[ 196 ]ホメイニにも影響を与えた。シャリアティは19世紀の格言「あらゆる場所をカルバラに、あらゆる月をムハッラムに、あらゆる日をアシャラに変えよ」を広めた。[ 193 ]後にホメイニはそれをスローガンとして用いた。[ 197 ]
「若い知識人」の間でのシャリアティの「驚異的な人気」[ 198 ] [ 191 ]は、「現代の中産階級」がホメイニに心を開くのに役立った。シャリアティはしばしば反聖職者的であったが、ホメイニは「君主制を率直に非難し、他の神学者たちと共にフセイニエ・イ・エルシャドを批判することを拒否し、非政治的で政権寄りのウラマーを公然と攻撃し、革命、反帝国主義、ムハッラムの急進的なメッセージといったテーマを強調し、公の宣言に「モスタザフィンが地球を継承する」、「この国には文化革命が必要だ」、「人民は搾取者を歴史のゴミ捨て場に投げ捨てるだろう」といった「ファノン主義的」用語を取り入れることによって、支持者を獲得することができた」[ 198 ]。
シャリアティはエジプトのムスリム同胞団の思想家たちの反民主主義的なイスラム主義思想にも影響を受け、1969年にサウジアラビアを訪れた際にムハンマド・クトゥブに会おうとした。 [ 199 ]ヘビースモーカーだったシャリアティは、 1977年6月18日、イギリスのサウサンプトンで自主亡命中に心臓発作で亡くなった。[ 200 ]
1970年代にマシュハドで影響力のあるウスリー・マルジャであったアヤトゥラ・ハディ・ミラニは、彼の信奉者がアリ・シャリアティの本や若い聖職者が作成したイスラム主義文学を読むことを禁止するファトワを発行していた。このファトワに続いて、マラシ・ナジャフィ師、ムハンマド・ロウハニ師、ハサン・チョミ師らによる同様のファトワが続いた。ホメイニ師はコメントを拒否した。[ 201 ]
イラクでは、名門聖職者一族出身の別の聖職者、ムハンマド・バキル・アル＝サドル（1935年 - 1980年）が、イスラム主義のイスラム・ダワ党（ムスリム同胞団と同様の目標を持っていた）の思想的創始者となり、イスラム経済に関する『イクティサドゥナ』や『ファルサファトゥナ』（我々の哲学）など、影響力のある著作を数多く執筆した。[ 202 ] 1970年代から1980年代のホメイニ師と同様に、彼はポピュリズムと宗教復興を結びつけようとし、「イスラムへの回帰の呼びかけは神の摂理への回帰の呼びかけであり、『不正義』と『搾取』に対する『社会革命』を必要とする」と主張した。[ 203 ]
1958年の軍事クーデターの後、親ソ連派のアブドゥル・カリム・カシム将軍がイラクで権力を握り、アル・サドルが活動していたナジャフなどの宗教研究センターは、近代化と進歩の障害として宗教を抑圧しようとするカシム政権の試みによって圧力にさらされた。当時イラクに拠点を置き、有力なシーア派聖職者の一人であったアヤトラ・ムフシン・アル・ハキムは、共産主義に対するファトワを発布した。[ 204 ]アヤトラ・ムフシン・アル・ハキムはアル・サドルの活動と思想に反対した。[ 205 ] カシムは1963年に汎アラブ主義のバアス党によって打倒されたが、シーア派の宗教センターへの弾圧は続き、定期刊行物や神学校が閉鎖され、イラク人以外の学生がナジャフから追放された。アヤトラ・モフシン・アル＝ハキムはシーア派に抗議を呼びかけました。これにより、バキル・アル＝サドルはレバノンを訪問し、アブル・アラー・マウドゥディを含む様々な国際的な人物に電報を送ることで、その名声を高めることができました。[ 206 ]
マフムード・タレガーニ（1911年 - 1979年）は、イランの政治活動に熱心だったシーア派聖職者で、ホメイニ師と同時代人であり、シャー・モハンマド・レザー・パフラヴィーに対する運動の指導者でもあった。イラン自由運動の創設メンバーである彼は、 1960年代から1970年代にかけて「若い支持者をめぐって左翼運動と競うために、多くのシーア派聖職者がシーア派とマルクス主義の理想を融合させる」傾向の代表者として評されている。 [ 207 ]パフラヴィー政権に対する闘争のベテランである彼は、数十年にわたり「若い説教者として、中堅聖職者として、そして革命直前の上級宗教指導者として」[ 208 ]何度か投獄され、合計12年間服役した。[ 209 ]彼は獄中で左翼の政治犯と繋がりを持ち、左翼の影響は彼の有名な著書『イスラムと所有権』（Islam va Malekiyat）に反映されており、その著書では集団所有権を「まるでイスラムの信仰箇条であるかのように」擁護している。[ 208 ]
タレガーニはイラン革命につながる「草の根運動の形成」に重要な役割を果たし、イスラム革命中は強力で秘密の革命評議会の議長を務めた。[ 209 ]また、 1979年7月下旬にイランの暫定政府が崩壊した後、テヘランで金曜礼拝の最初のイマームとなった。[ 210 ]彼は1979年4月にホメイニと衝突し、指導部に対し「専制政治への回帰」を警告した。彼の息子2人が革命防衛隊に逮捕された後[ 209 ]、数千人の支持者が街頭を行進し、「タレガーニ、あなたは革命の魂だ！反動主義者を倒せ！」と叫んだ。ホメイニはタレガーニをゴムに呼び出し、厳しい批判を与えた後、報道陣を呼び、ホメイニは次のように述べた。「タレガーニ氏は、タレガニは我々と共にいて、起きたことを申し訳なく思っている。」ホメイニは彼をアヤトラ・タレガニとは呼ばなかった。[ 211 ]
野心的な聖職者であったルーホッラー・ホメイニーは、グノーシスと道徳的堅固さについて公の場で演説を行っていた。彼はイブン・アラビーのグノーシスとムッラー・サドラの神智学を研究し、それについて教えたり本を書いたりしていた。[ 212 ]プラトンの思想、特にユートピア社会の思想に対する彼の強い関心は、彼の政治思想にも影響を与えた。[ 213 ]
亡命中のホメイニは、1970年1月21日から2月8日にかけて、イスラム政府に関する19回の講義を学生グループに行い、ナラキの法学者が模倣者の私生活に対して絶対的な権威を持つという考えを、社会生活のあらゆる側面にまで高めた。講義のノートはすぐに書籍化され、『イスラム政府』、『法学者の権威』、そして『イマーム・ムサヴィ・カシェフ・アル＝ギタからの手紙』[ 214 ]（イランの検閲官を欺くため）という3つの異なるタイトルで出版された。この短い論文はイランに密輸され、革命前にホメイニの支持者に「広く配布」された[ 215 ] 。これは「シーア派の指導者が法学博士として、現代イスラム主義知識人の思想を全面的に支持したのは初めてのことだった」[ 216 ]。
シーア派の高位聖職者たちは、法学者の絶対的な後見権という彼の考えに否定的な反応を示した。当時、シーア派の指導者であった大アヤトラ・アブル・カシム・ホエイは、無謬のイマームが隠遁している時代における法学者の権威は孤児の後見と社会福祉に限られており、ほとんどの法学者はそれを政治領域にまで拡大する「（聖典上の）証拠がない」と信じていたという理由で、ホメイニの主張を否定した。[ 217 ]
アヤトラ・ホエイは、イスラム主義者よりも現代の価値観を受け入れる柔軟性と寛容さを示し、例えば非イスラム教徒を国民国家の平等な市民とみなし、石打ちなどの厳しい刑罰を廃止し、非イスラム教徒から誓約を取る際にコーラン以外の聖典の使用を支持した。[ 219 ]イスファハン では、アヤトラ・ホエイの代理人であるサイード・アブル・ハサン・シャムサバディがシーア派神学のイスラム主義的解釈を批判する説教を行ったところ、メフディ・ハシュミが率いる「標的殺し」（ペルシア語: هدفی ها ）と呼ばれる悪名高いグループによって拉致され殺害された。[ 220 ] : 162–166 [ 221 ]コムでは、大マルジャ・モハマド・カゼム・シャリアトマダリは、ホメイニの「法学者の指導」（ウィラヤト・アル＝ファキーフ）の概念の解釈に反対していた。ホメイニによれば、現在の政府が国民の利益に反して統治していることが判明した場合、聖職者は政治的指導権を握ることができる。ホメイニとは対照的に、シャリアトマダリは、聖職者は社会に奉仕し、政治から距離を置くべきであるという伝統的な十二イマーム派シーア派の見解を堅持していた。さらに、シャリアトマダリは、いかなる政府体制も、たとえ道徳的に正しいものであっても、国民に強制することはできないと強く信じていた。その代わりに、国民は自由に政府を選出できる必要がある。彼は、国民が自らの事柄を管理する民主的な政府は、法学者の指導の正しい解釈と完全に両立すると信じていた。[ 222 ]革命前、シャリアトマダリは1906年のイラン憲法で制定された立憲君主制への回帰を望んでいた。[ 223 ]彼は流血を避けるために平和的なデモを奨励した。[ 224 ]このような制度によれば、シャーの権力は制限され、国の統治は議会制度を通じて主に国民の手に委ねられていた。しかし、当時のイランのシャーであるモハンマド・レザー・パフラヴィーとその同盟者は、シャリアトマダリのような聖職者の平和主義を弱さの兆候とみなした。シャーの政府は革命的な抗議活動を阻止しようとして、ムハッラムの記念行事を禁止した。国民や聖職者に対する一連の厳しい弾圧、そして多くの人々の殺害や逮捕の後、シャリアトマダリはシャーの政府を批判し、非イスラム的であると宣言し、イランに民主主義が確立されることを期待して革命を暗黙のうちに支持した。225 ]
一方、イラクでは、1972年以来、イラクのバアス党政権がダワ党員の逮捕と殺害を開始した。アヤトラ・ホエイ、バキル・アル＝サドル、ホメイニはこの行為を非難した。サドルは宗教学校の生徒と聖職者がいかなる政党にも参加することを禁じるファトワを発布した。1977年、イラク政府はカルバラでの毎年恒例のアザダリ追悼式典を禁止した。 [ 226 ]
1978年1月6日、日刊紙エッテラアトにアヤトラ・ホメイニを侮辱する記事が掲載された。世俗的な中産階級から都市部の貧困層まで「反対派全体」が「彼の擁護に立ち上がった」ことから、この出来事が動揺を革命へと変えた瞬間と呼ばれている。ホメイニは支持者を「解き放ち」、バザールは閉鎖された。[ 227 ]コムの不満を抱えた若者たちが街頭に繰り出し、6人が死亡した。コムでの死者40日目、タブリーズでも蜂起と死者が出た。これまでホメイニとその教義への支持を控えていたムッラーたちは「今や従順になり」、「イラン全土の2万を超える不動産や建物」の資源を提供し、そこでムスリムたちは「集まって話し合い、命令を受けた」。[ 228 ] 連鎖反応が始まり、すべての都市で蜂起が起こり、「挑発、弾圧、二極化の螺旋が着実に高まり、最終的にシャーは退陣を余儀なくされた」。[ 228 ]この機会を捉え、ホメイニはフランスの新聞ル・モンドにインタビューを行い、政権打倒を要求した。彼は西側メディアにインタビューに応じ始め、そこでは別人のように振る舞い、「進歩的なイスラム」について語り、「法学者の政治的保護」という考えには触れなかった。1978年末、著名な社会民主主義者であるシャープール・バフティヤールが、既存の軍事政権に代わる文民政権の樹立を支援するために選ばれた。彼は反対派への譲歩としてシャーによって首相に任命された。しかし、彼の政党である国民戦線は彼を追放した。歴史家アッバス・ミラニの言葉を借りれば、「彼は何度も預言者のような口調で、聖職者による専制政治の危険性と、ムッラーによるファシズムがいかに軍事政権よりも暗いものであるかを国民に警告した」。[ 229 ] 1978年12月10日と11日、タスアとアシュラの日には、何百万人もの人々がテヘランの街頭を行進し、「シャーに死を」と叫んだ。政治学者ジル・ケペルはこの出来事を、イランにおける「イスラム主義文化覇権への全面的服従」の「クライマックス」と呼んだ。[ 230 ]
1979年1月16日、シャーは「休暇」で国を出て[ 231 ] 、二度と戻らず、1年半後に癌で亡くなった。1979年2月11日までに君主制は正式に崩壊し、ゲリラと反乱軍が武装戦闘でパフラヴィー派を圧倒する中、ホメイニがイランの指導者となった[ 232 ] [ 233 ] 。 1979年3月のイスラム共和国国民投票でイランの有権者が圧倒的多数で国のイスラム共和国化を承認した後、数か月後に有権者は新憲法を承認し、 1979年12月にホメイニがイランの最高指導者として台頭した[ 234 ]。
革命直後には、1905年から1911年の立憲革命の「完成」、イラン人の「独立と自主性」を確立しようとするモサッデクの試みの「成就」、そして「白色革命」に対する反乱の「正当化」として称賛された。[ 235 ]
1979年のイスラム革命の成功後、イランのウースリ派の指導者モハマド・カゼム・シャリアトマダリは、ホメイニの統治体制はイスラム教と相容れず、イラン国民の意思を代表していないと批判した。彼は、ホメイニの統治を確立するために国民投票が行われた方法を厳しく批判した。これに対し、ホメイニは彼を自宅軟禁下に置き、彼の家族を投獄した。これによりタブリーズで大規模な抗議デモが発生したが、1980年1月末、ホメイニの命令により戦車と軍隊が市内に進駐し、鎮圧された。[ 236 ]ムルタザ・ムタハリは穏健なイスラム主義者であり、法学者は監督的な役割しか持たず、統治するべきではないと信じていた。[ 237 ] [ 238 ] 1978年の現代イスラム運動に関する論文で、彼はクトゥブ兄弟とイクバルの思想に警告を発した。[ 239 ] 1979年の革命後まもなく、彼はテヘランでライバルグループであるフルカンによって殺害された。
権力を掌握して間もなく、ホメイニはイランの隣国であるアラブのイラクを含むイスラム世界全体でイスラム革命を呼びかけ始めた。 [ 240 ]イラクはイラン以外でシーア派が多数派を占める唯一の大国である。同時に、イラクの世俗的なアラブ民族主義者であるバアス党の指導者サダム・フセインは、弱体化したイランの軍事力と（彼が想定した）革命の混乱を利用しようと躍起になっており、特にイランに隣接する石油資源が豊富なフーゼスターン州を占領し、イランのイスラム革命が自国のシーア派多数派を扇動しようとする試みを弱体化させようとしていた。ホメイニがパリにいる間、イラクのバキル・アル＝サドルはイラン国民に向けて長文の声明を発表し、彼らの蜂起を称賛した。1979年の革命後、彼は支援を示すために学生をイランに送り、アラブ諸国に新しく誕生したイスラム主義国家を支持するよう呼びかけた。彼は『アル・イスラーム・ヤクド・アル・ハヤト』（イスラームは人生を統治する）と題する6つのエッセイ集を出版し、バアス党への入党は禁止されていると宣言した。 [ 180 ]ホメイニはこれに対し、彼の主張を支持する声明を公表し、イラクで蜂起が起こった。サドルは、スンニ派が支配するバアス党が弾圧の準備をしていることを察知し、支持者にデモを中止するよう指示した。弾圧は彼の逮捕から始まり、これに対しデモは全国に広がり、政府は翌日彼を釈放せざるを得なかった。バアス党は第二層の指導者の逮捕と処刑を開始し、ダワ党員258人を殺害した。[ 241 ]ダワ党は暴力で応じ、タリク・アジズに爆弾を投げつけ、彼のボディーガードを殺害した。[ 242 ]
サダム・フセインは1979年7月16日にイラクの第5代大統領に就任し、テレビ放映された1979年のバアス党粛清でバアス党員22人を公然と殺害した後、政府に対する確固たる支配を確立した。[ 243 ]生き残った者たちには武器が与えられ、仲間を処刑するよう指示された。[ 244 ] [ 245 ] 1980年3月31日、政府はダワ党の現党員と元党員全員に死刑を宣告する法律を可決した。サドルは人々に蜂起を呼びかけた。彼と声高に主張する妹は1980年4月5日に逮捕され、3日後に殺害された。[ 242 ]
1980年9月、イラクはイランへの本格的な侵攻を開始し、イラン・イラク戦争（1980年9月～1988年8月）が始まった。イラン人の激しい抵抗とイラク軍の軍事的無能さが相まって、イラクの進軍はすぐに停滞し、サダムによる毒ガスの使用が国際的に非難されたにもかかわらず、イランは1982年初頭までに侵攻で失った領土のほぼすべてを奪還した。この侵攻はイラン国民を新政権の支持へと結集させ、ホメイニの地位を高め、彼の指導力を強化し安定させることを可能にした。この逆転劇の後、ホメイニはイラクの休戦提案を拒否し、代わりに賠償とサダム・フセインの権力からの転覆を要求した。[ 246 ] [ 247 ] [ 248 ]
一方、伝統的なウスリー派の神学校では、イスラム主義者たちは消極的な抵抗に直面していた。シーア派の唯一の代表者として自らを位置づけようと、イスラム主義者たちは伝統的なウスリー派の聖職者に対する中傷キャンペーンを開始した。ホメイニ師は「聖職者憲章」（ペルシア語: منشور روحانیت）の中で次のように記している。
「 宗教 学校には、革命と純粋なイスラム（ペルシア語: اسلام ناب محمدی）に反対する活動に従事している者がいる。今日、彼らは単なる偽善者であり、中には他の義務がないかのように宗教、革命、体制を弱体化させている者もいる。宗教学校における愚かな反動主義者と偽善的な聖職者の脅威は軽視できない。……敵による最初にして最も重要な動きは、宗教と政治の分離というスローガンの導入である。」[ 249 ]
シャリアトマダリ師の逮捕とテレビ放映された強制自白の後、ハサン・チョミ師、ムハンマド・ロハニ師、サディク・ロハニ師といった他のウスリ語の模倣源は、イスラム主義政権の怒りに直面した最も著名な聖職者の一人となった。[ 249 ]
{{cite book}}:|website=無視されました (ヘルプ)イランの多数派であるスンニ派住民を（十二イマーム派）シーア派イスラム教に強制改宗させるという執拗なキャンペーンを推し進めた。
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政治的イスラムの軌跡。