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神道（日本語:神道、ヘボン式ローマ字: Shintō、日本語発音: [ ɕiꜜn.toː ] [ 2 ]）は、日本の宗教です。宗教学者によって東アジアの宗教に分類されていますが、信者からは日本の固有の宗教であり、自然宗教であるとみなされることが多いです。学者は信者を神道信者と呼ぶことがありますが、信者自身がその用語を使うことは稀です。神道には中央の権威がないため、信者の間には信仰や実践において大きな多様性が見られます。
多神教的かつアニミズム的な宗教である神道は、神（かみ）と呼ばれる超自然的な存在を中心に展開し、神は自然の力や有名な景観など、あらゆるものに宿ると信じられています。神は、家庭の神棚、家族の神社、そして公共の神社で崇拝されます。神社には神主と呼ばれる神職がおり、その場所に祀られている特定の神に食べ物や飲み物を供えることを監督します。これは、人間と神との調和を育み、神の祝福を求めるためです。その他の一般的な儀式には、神楽、通過儀礼、神祭などがあります。公共の神社は、占いの形式を可能にし、信者に護符などの宗教的な物品を提供します。神道は、特に礼拝の前に、儀式的な洗浄や入浴などの清めの行為によって、清浄を確保することに概念的に重点を置いています。特定の道徳規範や特定の死後の世界に関する信仰はあまり重視されていませんが、死者は神になることができると考えられています。この宗教には単一の創始者や特定の教義はなく、代わりに多様な地域的・地方的な形態で存在している。
神道を独立した宗教と呼ぶのが適切かどうかについては歴史家の間で議論があるものの、神崇拝は日本の弥生時代（紀元前300年～紀元250年）にまで遡ることができる。仏教は古墳時代末期（紀元300年～538年）に日本に伝来し、急速に広まった。宗教的融合により、神崇拝と仏教は事実上切り離せないものとなり、この過程は神仏守護と呼ばれる。神々は仏教の宇宙観の一部として捉えられるようになり、次第に擬人化された姿で描かれるようになった。神崇拝に関する最古の文献は、8世紀の『古事記』と『日本書紀』に記録されている。その後数世紀にわたり、神仏守護は日本の皇室にも採用された。明治時代（1868年～1912年）には、日本の国家主義的な指導者たちが神信仰から仏教の影響を排除し、国家神道を確立した。一部の歴史家はこれを、神道が独立した宗教として始まった時期とみなしている。神社は政府の影響力を強め、国民は天皇を神として崇拝するよう奨励された。20世紀初頭に大日本帝国が成立すると、神道は東アジアの他の地域にも広まった。第二次世界大戦で日本が敗戦した後、神道は正式に国家から分離された。
神道は主に日本に存在し、国内には約10万の神社があるが、海外にも信者がいる。信者数では、仏教に次いで日本で2番目に多い宗教である。国民の大多数は、特に祭りなどの行事において、神道と仏教の両方の活動に参加しており、これは異なる宗教の信仰や慣習は必ずしも排他的である必要はないという日本文化の共通認識を反映している。神道の要素は、日本の様々な新宗教運動に取り入れられている。
神道には普遍的に合意された定義はありません。[ 3 ]ジョセフ・カリとジョン・ダギルによれば、もし「神道の単一の広範な定義」を提案できるとしたら、「神道は神への信仰である」、つまり宗教の中心にある超自然的な存在への信仰である、ということになるでしょう。[ 4 ]日本研究者のヘレン・ハーダクレは、「神道は神崇拝に基づく教義、制度、儀式、共同生活を含む」と書いています。 [ 5 ]一方、宗教学者の井上信孝は、「神道」という用語は「神崇拝および関連する神学、儀式、慣習」に関して「しばしば使用される」と述べています。[ 6 ]
「神道」という用語は、英語では「神の道」と広く訳されることが多いが、[ 7 ]その意味は日本の歴史を通じて変化してきた。[ 8 ]英語では、この宗教は「神道主義」とも呼ばれるが、[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]神道には成文化された教義がないため、「-ism」という接尾辞を含めることに反対する学者もいる。 [ 12 ] [ 13 ]さまざまな学者が神道の実践者を「神道主義者」 と呼んでいるが、この用語には日本語で直接訳せる言葉はない。[ 14 ]
神道を特定の現象として語り始めることが歴史上どの時点から正当であるかについては、学者の間で議論が交わされてきた。宗教学者のニニアン・スマートは、「組織化された仏教と共生していた日本の神信仰について語ることができ、それが後に神道として制度化された」と示唆した。 [ 15 ]現在神道に関連付けられているいくつかの制度や慣習は8世紀までに日本に存在していたが、[ 16 ]さまざまな学者は、神道が独立した宗教として本質的に「発明」されたのは19世紀、日本の明治時代であると主張している。[ 17 ]宗教学者のブライアン・ボッキングは、特に明治時代以前の時代を扱う場合、神道という用語は「慎重に扱うべき」であると強調した。[ 18 ]井上信孝は「神道は古代から近代まで存在した単一の宗教体系とは考えられない」と述べており、[ 19 ]歴史家の黒田俊雄は「近代以前には神道は独立した宗教として存在していなかった」と指摘している。[ 20 ]
多くの学者は神道を宗教と表現しているが[ 21 ]、この用語は明治維新の頃に初めて「修教」と日本語に翻訳された[ 22 ]。一方、一部の信者は神道を「道」と捉え[ 23 ] 、慣習や伝統として特徴づけている[ 24 ]。これは、近代における政教分離を回避し、神道と日本国家との歴史的なつながりを回復しようとする試みでもある[ 25 ] 。さらに、西洋文化で発展した宗教のカテゴリーの多くは、神道には「容易には当てはまらない」[ 26 ] 。キリスト教やイスラム教など、西洋諸国でよく知られている宗教とは異なり、神道には単一の創始者も[ 27 ]、単一の正典もない[ 28 ] 。西洋の宗教は排他性を強調する傾向があるが、日本では、異なる宗教を同時に実践することが長い間容認されてきた[ 29 ] 。したがって、日本の宗教は非常に多元的である。[ 30 ]神道は、仏教と並んで日本の二大宗教の一つとして挙げられることが多いが、[ 31 ]両者は焦点が異なることが多く、仏教は苦しみの終焉という考え方を強調するのに対し、神道は生活の実際的な要求への適応に焦点を当てている。[ 32 ]神道は、仏教、儒教、道教、中国の占いの慣習など、アジア大陸から伝来した宗教の要素を取り入れており、[ 33 ]多神教などの特徴は他の東アジアの宗教と共通している。[ 34 ]
神道を単一の存在として捉えるのではなく、民衆神道、民間神道、家庭神道、宗派神道、皇室神道、神社神道、国家神道、新神道など、様々な種類の神道について論じるべきだと提唱する学者もいる。このアプローチは有用ではあるが、それぞれのカテゴリーが仏教、儒教、道教、民間信仰などの要素を含んでいる、あるいは含んでいたため、それぞれのケースにおける「神道」の意味が何であるかという疑問が生じる。
宗教学者は神道をどのように分類するかについて議論してきた。井上は神道を「東アジアの宗教群」の一部とみなした。[ 36 ]哲学者スチュアート・D・B・ピッケンは神道を世界宗教に分類することを提案し、[ 37 ]歴史家H・バイロン・エアハートは神道を「主要宗教」と呼んだ。[ 38 ]神道はしばしば土着宗教と表現されるが、[ 39 ]これは日本における「土着」の定義の違いをめぐる議論を生む。[ 40 ]神道を日本の「土着宗教」とみなす考え方は、江戸時代から明治時代にかけての近代ナショナリズムの高まりに由来する。[ 41 ]この見方は、神道の起源は先史時代に遡り、「日本文化の根底にある意志」のようなものを表しているという考えを広めた。[ 42 ]例えば、著名な神道神学者である小野宗鏡は、神信仰は「遠い古代の神秘的な時代に生まれた日本人固有の民族信仰」の「表現」であり、「日本という国家を創り出した人々と同じくらい土着のものである」と述べた。[ 43 ]多くの学者はこの分類を不正確だと考えている。エアハートは、神道は中国や仏教の影響を多く吸収しているため、「単純に土着の宗教と呼ぶには複雑すぎる」と指摘した。[ 38 ] 21世紀初頭には、神道を自然宗教と呼ぶ実践者が増えてきたが、[ 44 ]批評家はこれを、軍国主義や帝国主義をめぐる論争のある問題から伝統を切り離すための戦略だと見ていた。[ 44 ]
神道は地域によって大きく異なり、[ 45 ]人類学者のジョン・K・ネルソンは「統一された一枚岩の存在ではない」と指摘した。[ 40 ]神道には様々な種類が特定されている。「神社神道」は神社を中心とした慣習を指し、[ 46 ] 「家庭神道」は家庭における神々の崇拝を指す。 [ 47 ]一部の学者は、地域に根ざした神道の慣習、 [ 48 ]あるいは制度化された枠組みの外にある慣習を指すために「民俗神道」という用語を使用している。 [ 40 ]過去の様々な時代には、「国家神道」も存在し、そこでは神道の信仰と慣習が日本の国家と密接に結びついていた。[ 46 ]日本各地の多様な伝統を「合成語」として表す「神道」という用語は、南アジア各地の多様な伝統を説明するために用いられる「ヒンドゥー教」という用語に似ている。[ 49 ]
神道は多神教であり、神々を崇拝する宗教である。[ 50 ]神々は、時には神祇（じんぎ）と呼ばれることもある。[ 51 ]日本語では、「神」という言葉は、個々の神と神々の集合体の両方を指す。[ 52 ]直接的な英語訳はないものの、[ 53 ] 「神」という言葉は「god」や「spirit」と訳されることもある。[ 54 ]宗教学者のジョセフ・キタガワは、これらの英語訳を「全く不十分で誤解を招く」と評し、[ 55 ]様々な学者が「神」を英語に翻訳することに反対している。[ 56 ]日本語では、しばしば「800万の神」がいると言われるが、これは無限の数を意味する言葉であり、[ 57 ]神道の信者は、神はどこにでも存在すると信じている。[ 5 ]神は全能、全知、あるいは必ずしも不死であるとは考えられていない。[ 58 ]
「神」という言葉は「概念的に流動的」であり[ 59 ]、日本語では、驚きと畏敬の念を呼び起こす現象の力にも適用される[ 60 ] 。北川はこれを「神性」と呼び、西洋のヌミノスや聖なるものの概念と「ある程度類似している」と示唆した[ 55 ] 。神は生者と死者、有機物と無機物、地震、干ばつ、疫病などの自然災害の両方に宿ると考えられており[ 4 ]、風、雨、火、太陽などの自然の力にもその存在が見られる[ 61 ] 。したがって、ネルソンは、神道は「世界そのものの実際の現象」を「神聖」とみなしているとコメントした[ 62 ] 。この見解はアニミズム的であると特徴づけられている[ 63 ]。
神々は先史時代から崇拝されてきた。 [ 5 ]弥生時代には形がなく目に見えない存在と考えられていたが、 [ 64 ]仏教の影響を受けて人型で描かれるようになった。 [ 65 ]現代の神々の像は神像として知られている。 [ 66 ]神々は通常、特定の場所、多くの場合、滝、山、大きな岩、木などの目立つ地形と関連付けられている。 [ 67 ]神々が存在する物理的な物体や場所は神体と呼ばれ、 [ 68 ]神社に安置される神々が宿る物体は御神体として知られている。 [ 69 ]この目的でよく選ばれる物体には、鏡、刀、石、数珠、碑文が刻まれた石板などがある。 [ 70 ]これらの御神体は参拝者の目には触れないように隠されており、 [ 71 ]神職でさえその姿を知らないように箱の中に隠されている場合もある。 [ 68 ]
神々は慈悲深い行いと破壊的な行いの両方を行うことができる。 [ 72 ]善行に関する警告が無視された場合、神々は罰を与えることができ、多くの場合、病気や突然の死であり、これを神罰と呼ぶ。 [ 73 ]禍津日神または荒ぶる神と呼ばれる一部の神々は、悪意があり破壊的であると見なされている。 [ 74 ]神々の祝福を得て、破壊的な行為を思いとどまらせるために、供物や祈りが捧げられる。 [ 4 ]神道は、人間と神々、ひいては自然界との調和のとれた関係を育み、確保することを目指している。 [ 75 ]より地域に根ざした神々は、アマテラスのようなより広範囲に及ぶ神々に向けられるものではない、地域社会の人々からの親密さや親しみを感じることがある。 [ 76 ]特定のコミュニティの神はそのコミュニティの氏神と呼ばれ、 [ 77 ]特定の家の神は屋敷神と呼ばれます。 [ 78 ]
神々は形而上学的に人間と異なるとは考えられておらず、 [ 59 ]人間が神になることも可能である。 [ 53 ]祖先やその他の死者は、守護者として神として崇められることがある。 [ 79 ]例えば、応神天皇は死後、日本の守護者であり戦いの神であると信じられている八幡神として祀られた。 [ 80 ]西日本では、村の創始者の祀られた神を表すのに地神という言葉が使われる。 [ 81 ]場合によっては、生きている人間も神と見なされることがある。 [ 4 ]これらはあきつみ神[ 82 ]または荒人神[ 83 ]と呼ばれた。明治時代の国家神道では、日本の天皇は神であると宣言されたが、 [ 53 ]いくつかの神道宗派も指導者を生きている神とみなしている。 [ 53 ]
神々の中には一箇所でのみ崇拝されているものもいるが、多くの地域に神社を持つものもいる。 [ 84 ]例えば八幡神には約2万5千の神社があり、[ 61 ]稲荷神には4万の神社がある。[ 85 ]既に神社を持つ神のために新たな神社を建立する行為は「分霊」と呼ばれる。[ 86 ]この際、神々は新しい場所に招かれ、その儀式は「奉納」と呼ばれる。[ 84 ]新しい付属の神社は「分社」と呼ばれる。[ 87 ]個々の神々は複数の場所に住んでも力が弱まることはないと考えられており、神が祀られる場所の数に制限はない。 [ 84 ]時代によっては、特定の神を新しい場所に祀る権利に対して料金が課せられた。 [ 84 ]神社は必ずしも恒久的な建造物として設計されているわけではない。[ 5 ]
多くの神々には、一般的に動物の姿をとった使者、すなわち神の使いまたはつかわしがいる。[ 84 ]例えば、稲荷の使者は狐（きつね）であり、[ 88 ]八幡の使者は鳩である。[ 84 ]神道の宇宙観には、鬼、天狗、河童、もののけ、やまんばなど、 悪事を働く精霊である化け物も含まれる。 [ 89 ]日本の民間伝承には、特に暴力的な死を遂げ、適切な葬儀が行われなかった人々の、落ち着かない、あるいは復讐心に燃える霊である五霊または怨霊への信仰も含まれる。 [ 90 ]これらは生きている人々に苦しみを与えると信じられており、通常は仏教の儀式によって、時には神として祀ることによって鎮めなければならない。[ 90 ]他の日本の超自然的な存在には、人間の姿に変身できる動物のような生き物であるタヌキが含まれる。 [ 91 ]
物語の細部は異なるものの、[ 92 ]神々や日本そのものの起源は、8世紀の2つの文献、『古事記』と『日本書紀』に記されている。[ 93 ]中国の影響を強く受けたこれらの文献は、[ 94 ]支配エリートが自らの統治を正当化し、強化するために編纂させたものである。[ 95 ]日本の宗教生活において大きな重要性を持つことはなかったものの、[ 96 ] 20世紀初頭には政府がこれらの記述は事実であると宣言した。[ 97 ]
『古事記』によれば、宇宙は天土（あめつち）から始まり、光と純粋な元素（天）と重い元素（土）が分離した。 [ 98 ]その後、天ノミナカヌシ、タカミムスヒノミコト、カミムスヒノミコトの三柱の神が現れた。続いて、兄妹のイザナギとイザナミを含む他の神々が現れた。[ 99 ]神々はイザナギとイザナミに地上に陸地を作るよう命じた。そのため、兄妹は宝石の槍で塩辛い海をかき混ぜ、そこからオノゴロ島が形成された。[ 100 ]その後、イザナギとイザナミは地上に降り立ち、そこでイザナミはさらに多くの神々を産んだ。そのうちの一人は火の神で、その誕生によってイザナミは死んだ。[ 101 ]イザナギは妹を連れ戻すために黄泉の国へ降りたが、そこで妹の体が腐敗しているのを目にした。このような姿を見られるのを恥じて、妹は彼を黄泉の国から追い出し、彼は岩で黄泉の入り口を塞いだ。[ 102 ]
イザナギは、イザナミの腐敗を目撃したことで生じた穢れを洗い流すために海で沐浴した。この行為によって、彼の体からさらに神々が現れた。左目からアマテラス（太陽の神）、右目からツクヨミ（月の神）、鼻からスサノオ（嵐の神）が生まれた。 [ 103 ]スサノオは破壊的な振る舞いをしたため、アマテラスは彼から逃れるために洞窟に隠れ、大地を暗闇に陥れた。他の神々は最終的に彼女を洞窟から誘い出した。[ 104 ]その後、スサノオは地上に追放され、そこで結婚して子供をもうけた。[ 105 ] 『古事記』によれば、アマテラスはその後、孫のニニギを日本に送り、曲珠、鏡、剣を与えた。これらは日本の天皇の権威の象徴である。[ 106 ]アマテラスは恐らく日本で最も崇拝されている神である。[ 107 ]
神道では、すべての生命に浸透する創造原理は結（むすび）として知られ、独自の神（かみ）と結び付けられています。[ 108 ]伝統的な日本の思想には、善と悪の包括的な二元性の概念はありません。[ 109 ]不運（あき）の概念は、不幸、不幸、災害を含みますが、西洋の悪の概念と正確に一致するわけではありません。[ 110 ]神道には終末論はありません。 [ 111 ] 『古事記』や『日本書紀』などの文献は、神道の宇宙論における複数の領域を描写しています。[ 112 ]これらの文献は、宇宙を3つの部分に分けています。神々が住む高天（たかまのはら） 、人間が住む現象界（うつしよ）、そして不浄な霊が住む冥界（よもつくに）です。[ 113 ]しかし、神話の文献では、これらの領域の間に明確な境界線は引かれていない。[ 114 ]
現代の神道は、死後の世界よりも現世を重視しているが、[ 115 ]人間の霊魂、すなわち御魂（みたま）または魂（たましい）の存在を信じている。御魂は4つの側面を持つ。[ 116 ]死後の世界に関する土着の考え方は仏教伝来以前から十分に発達していたと思われるが、[ 117 ]現代の日本人はしばしば仏教の死後の世界に関する考え方を取り入れている。[ 118 ] 『古事記』 のような神話では、黄泉の国（よみ）または黄泉の国（よみのくに）は死者の世界として描かれているが、 [ 119 ]これは現代の神道では役割を果たしていない。[ 117 ]死後の世界に関する現代の神道の考え方は、霊魂は肉体の死後も生き残り、生きている人々を助け続けるという考えを中心に展開している。33年後、霊魂は家族の神（かみ）の一部となる。[ 120 ]これらの祖霊は山に住んでいると考えられており、[ 121 ]そこから降りてきて農業行事に参加する。[ 122 ]神道の死後の世界に関する信仰には、不運な状況で亡くなり、しばしば復讐を求める、落ち着かない霊であるお化けも含まれる。 [ 123 ]
神道の重要なテーマは、穢れ（「汚れ」または「不浄」）を避け、穢れ（「清浄」）を確保することである。 [ 124 ] [ 125 ]日本人の考え方では、人間は根本的に清浄であると考えられている。[ 126 ]したがって、穢れは、穢れを達成することによって修正できる一時的な状態であると考えられている。[ 127 ]浄化の儀式は、個人を「精神的」健康に戻し、社会に役立つようにするために行われる。[ 128 ]
この清浄の概念は、入浴を重視するなど、日本文化の多くの側面に見られます。[ 129 ]例えば、植え付けの準備として浄化が重要視され、[ 130 ]能楽の演者は公演前に浄化の儀式を受けます。[ 131 ]神道において特に穢れとされるものには、死、病気、魔術、動物の生きたままの皮剥ぎ、近親相姦、獣姦、排泄物、月経または出産に伴う血などがあります。[ 132 ]穢れを避けるために、神職やその他の信者は、祭りや儀式の前に禁欲したり、さまざまな活動を避けたりすることがあります。[ 133 ]また、みいことば と呼ばれるさまざまな言葉もタブーとされ、神社では口にしないようにされています。これには、死、病、肉などが含まれます。 [ 134 ]
禊と呼ばれる浄化の儀式では、真水、海水、または塩を使って禊害を取り除きます。[ 135 ]海に完全に浸かることは、最も古く効果的な浄化の形とみなされることが多いです。[ 136 ]この行為は、イザナギが亡くなった妻を発見した後、身を清めるために海に身を浸したという神話と結びついています。この行為から、彼の体から他の神々が生まれました。 [ 137 ]滝の下に身を浸すという方法もあります。[ 138 ]塩は浄化物質とみなされることが多く、[ 139 ]例えば、神道の信者の中には葬儀の後に塩を振りかける人もいますし、[ 140 ]レストランを経営している人は、毎日営業を始める前に店の外に少量の塩を積み上げることがあります。[ 141 ]火もまた、浄化の源とみなされています。[ 142 ]薬払いは災難を避けるための払いの一種であり、[ 143 ]大払い、すなわち「大浄化の儀式」は年末の浄化の儀式としてよく用いられ、多くの神社で年に2回行われる。[ 144 ]
神道は道徳的な物語や神話を取り入れていますが、成文化された倫理教義はなく、[4] したがって体系化された行動規範もありません。[28] それにもかかわらず、その実践から倫理体系が生まれており、[ 145]神に対する誠実さ（まこと）、[ 146 ]正直さ（ただしい）、[147] 勤勉さ（すいしん）、[148] そして感謝（かんしゃ）が強調されています。[ 148 ]正事は、正直さ、正しさ、真実、率直さを含む美徳とみなされています。[ 149 ]神道には、ハラエの状態と関連付けられる「心の清らかさと明るさ」を意味する、赤ききよきこころまたは誠明心と呼ばれる4つの美徳への言及が含まれることがあります。[ 150 ]神道では、性や生殖に関する態度は率直な傾向がある。[ 151 ]神道の道徳に関する柔軟性は批判の的となっており、特に、この宗教は権力者が自らの権威を正当化するための道具になりやすいと主張する人々から批判されている。[ 152 ]
神道では、神道は自然秩序の法則であり、[ 147 ]和は万物に内在するものである。[ 153 ]和を乱すことは悪とされ、和に貢献することは善とみなされる。[ 154 ]そのため、個人がより大きな社会単位に従属することは、長い間この宗教の特徴であった。[ 155 ]日本の歴史を通じて、再成一、すなわち宗教的権威と政治的権威の結合という概念は長い間顕著であった。 [ 156 ]現代世界において、神道は保守主義[ 157 ]と国家主義[ 158 ]に傾き、その結果、日本の様々な市民自由団体や近隣諸国が神道に疑念を抱くようになった。[ 159 ]特に物議を醸しているのは、日本の戦没者を祀る東京の靖国神社である。 1979年、1946年の東京裁判でA級被告と宣告された14人の男性が聖人として祀られ、国内外、特に中国と韓国から非難を浴びた。[ 160 ]
神道の神職は倫理的なジレンマに直面する。例えば、1980年代には、長崎の諏訪神社の神職が、 1945年の米国による同市への原爆投下をめぐるデリケートな問題を考慮し、港湾都市に停泊していた米海軍艦艇の乗組員を祭りに招待するかどうかを議論した。[ 161 ]また、神職が神社の所有地での建設プロジェクトに反対した例もある。[ 162 ] 2000年代初頭、上ノ関では、原子力発電所建設のために神社の土地を売却することに反対した神職が辞任を迫られた。[ 163 ] 21世紀には、神道は環境保護主義の信条 を持つ自然中心の精神性として描かれることが増えている。[ 164 ]いくつかの神社は地元の環境保護運動と協力し、[ 165 ] 2014年には伊勢神宮で環境の持続可能性に関する国際的な宗教間会議が開催された。[ 166 ]批判的な評論家は、神道が環境保護運動として提示されることは、神道機関が環境的に持続可能になるための協調的な努力というよりは、修辞的な策略であると特徴づけている。[ 167 ]
神道は教義よりも儀礼的行為に重点を置いている。[ 168 ]哲学者のジェームズ・W・ボイドとロン・G・ウィリアムズは、神道は「何よりもまず儀礼的伝統」であると述べており、[ 169 ]ピッケンは「神道は信条ではなく目的、信じるべきことではなく行うべきことに関心がある」と述べている。[ 170 ]宗教学者のクラーク・B・オフナーは、神道の焦点は「人間（共同体）の幸福のために共同体の儀礼的伝統を維持すること」にあると述べている。[ 171 ] 神道の慣習をより広い意味での日本の慣習と区別することはしばしば困難であり、[ 172 ]ピッケンは「神道の世界観」が「日本の生活様式における自己理解の主要な源泉」を提供していると述べている。[ 170 ]ネルソンは、「神道に基づく方向性と価値観は、 日本の文化、社会、性格の中核をなしている」と述べた。[ 173 ]
神々が崇拝される公共の空間は、しばしば「神社」（「神の場所」）という総称で知られています。 [ 174 ]この用語は、特定の建物ではなく場所を指します。[ 175 ]神社は通常、英語では「shrine」と訳されますが、[ 176 ]以前の文献では「temple」と訳されることもありました。[ 14 ]現在では、この用語は日本の仏教建築物に用いられることが多くなっています。[ 177 ]日本には約10万の公共の神社があり、[ 178 ]約8万が神社連合会に加盟しており、[ 179 ]さらに2万が非加盟です。[ 180 ]神社は、人里離れた農村地域から人口密度の高い都市部まで、全国各地に存在します。[ 181 ]特定の神社については、その機能に応じてより具体的な用語が用いられることもあります。皇室と関係のある大社の中には神宮と呼ばれるものがあり、[ 182 ]戦没者を祀る神社は聖魂社と呼ばれ、[ 149 ]神が住む山と関連付けられる神社は山宮と呼ばれます。[ 183 ]
神社は通常、複数の建物の複合体から成り立っており、[ 184 ]神社の建築様式は平安時代までに大きく発展した。[ 185 ]神が住む内陣は本殿である。[ 186 ]本殿の中には、神に属する物品（神宝と呼ばれる）が保管されている場合があり、これには美術品、衣服、武器、楽器、鐘、鏡などが含まれる。[ 187 ]通常、参拝者は本殿の外で儀式を行う。[ 31 ]本殿の近くには、別の神を祀る別宮（べっ）がある場合もある。この別宮に祀られている神は、必ずしも本殿の神より劣っているとは見なされていない。[ 188 ]場所によっては、拝殿と呼ばれる礼拝堂が建てられている。[ 189 ]下の階には、平殿と呼ばれる供物殿があります。[ 190 ]本殿、拝殿、平殿を収容する建物をまとめて本宮と呼びます。[ 191 ]神社によっては、結婚式などの追加の儀式を行うための別棟があり、義式殿と呼ばれています。 [ 192 ]または、神楽舞を上演するための専用の建物があり、神楽殿と呼ばれています。[ 193 ]神社の中心となる建物をまとめて社殿と呼び、[ 194 ]その境内は、渓大一[ 195 ]または神苑[ 196 ]と呼ばれています。この境内は玉垣で囲まれており、[ 197 ]夜間は閉めることができる神門を通って入ることができます。 [ 198 ]
神社の入り口は、鳥居と呼ばれる、柱が2本で、その上に横木が1本または2本ある門で区切られています。[ 199 ]これらの鳥居の正確な詳細は様々で、少なくとも20種類の様式があります。[ 200 ]これらは神が住む領域を区切るものと見なされており、[ 31 ]その下を通ることはしばしば浄化の一形態と見なされています。[ 201 ]より広く言えば、鳥居は国際的に認識されている日本のシンボルです。[ 31 ]その建築様式は明らかに日本的ですが、ほとんどの鳥居を朱色に塗るという決定は、奈良時代に遡る中国の影響を反映しています。[ 202 ]また、多くの神社の入り口には、悪霊を追い払うと考えられている狛犬、つまりライオンや犬のような動物の像が設置されています。 [ 203 ]通常、これらは一対で、片方は口を開け、もう片方は口を閉じています。[ 204 ]
神社は、庭園[ 205 ]や、鎮主の森と呼ばれる木立[ 206 ]の中に建てられることが多く、鎮主の森の大きさは、数本の木があるだけのものから、かなり広い森林地帯まで様々です。[ 207 ]これらの境内には、灯籠と呼ばれる大きな灯籠がよく見られます。 [ 208 ]神社には、沙武所[209]、神職が儀式を行う前に禁欲や浄化の儀式を行う斎館[210]、神職の宿舎や倉庫などの建物があることがよくあります。[ 201 ]さまざまな売店では、参拝者にお守りを販売しています。[ 211 ] 1940年代後半以降、神社は参拝者や参拝者の寄付に頼り、財政的に自立しなければならなくなりました。これらの資金は、神職の給与の支払い、建物の維持管理費、地域および全国各地の神道団体の神社の会費の支払い、災害救援基金への拠出などに使用されます。[ 212 ]
神道では、神々が祀られている場所を清潔に保ち、放置しないことが重要だと考えられています。[ 213 ]江戸時代まで、神を祀る神社は、穢れを取り除き清浄を保つために、取り壊して近くの場所に建て直すのが一般的でした。[ 214 ]これは、伊勢神宮のように20年ごとに隣接する場所に移されるなど、近年まで一部の場所で続いています。[ 215 ]別々の神社を合体させる「神社合平」と呼ばれるプロセスもあり、[ 216 ]神をある建物から別の建物に移す行為は「神宮」と呼ばれます。[ 217 ]神社には、創建に関する伝説があり、これは「縁起」と呼ばれています。これらの伝説には、神社に関連する奇跡が記録されていることもあります。[ 218 ]平安時代以降、縁起は絵巻物と呼ばれる絵巻物に語られることが多くなりました。[ 219 ]
神社は、神職、地域社会、または神社がある土地の所有者である家族によって管理されることがあります。[ 31 ]神職は日本語で神主（かんぬし）と呼ばれ、「神の所有者」という意味です。 [ 220 ]または神職（しんしょく）または神官（しんかん）とも呼ばれます。[ 221 ]多くの神主は、特定の家族に伝わる世襲制でその役割を担います。[ 222 ]現代の日本では、神主になりたい人のための主な養成大学は、東京の國學院大学と三重県の工学館大学の2校です。[ 223 ] 2012年、國學院大学で神職養成課程を修了したオーストリア人が、歴史上初めて日本人以外の人物として神職の認定を受けました。[ 224 ]神職は、キャリアを通じて階級を上げていくことができます。[ 225 ]特定の神社の神職の数は様々で、数十人の神職がいる神社もあれば、神職が一人もおらず、地元の信徒ボランティアによって運営されている神社もある。 [ 226 ]神職の中には、10 ヶ所以上の小さな神社を複数担当している者もいる。[ 227 ]
僧侶の装束は、平安時代の宮廷で着用されていた衣服をベースとしている。[ 228 ]これには、烏帽子と呼ばれる背の高い丸い帽子[229]や、浅鉈と呼ばれる黒漆塗りの木靴が含まれる。[ 230 ]僧侶が着用する外衣は、通常、黒、赤、または水色で、鳳[ 231 ]または伊盃[ 134 ]と呼ばれる。伊盃の白い絹のものは、正装として使用され、斎服として知られている。[ 232 ]僧侶の別のローブは狩衣で、平安時代の狩猟服を模したものである。[ 233 ]また、標準的な僧侶の装束には、檜扇[234]も含まれており、儀式の際には、僧侶は尺と呼ばれる平たい木の板を携える。[ 235 ]この装束は、日本の仏教僧が着用する地味な衣服よりも一般的に装飾が凝っている。[ 228 ]
神社の最高神職は宮司です。[ 236 ]規模の大きな神社には、副神職である権宮司がいる場合もあります。 [ 237 ]教師、指導者、仏教の僧侶と同様に、神道の神職は在家信者から先生と呼ばれることがよくあります。[ 238 ]歴史的には女性の神職もいましたが、1868年にその地位からほぼ追いやられました。[ 239 ]第二次世界大戦中、多くの男性が軍隊に徴兵されたことで生じた空白を埋めるために、女性が再び神職になることが許されました。[ 240 ] 1990年代後半には、神職の約90%が男性、10%が女性となり、[ 107 ]神道が女性を差別しているという非難につながりました。[ 241 ]神職は結婚して子供を持つことが自由です。[ 240 ]小規模な神社では、神職は他のフルタイムの仕事を持っていることが多く、特別な行事の時だけ神職を務めます。[ 237 ] 特定の大きな祭りの前には、神職は性行為を控える期間を設けることがあります。[ 242 ]祭りに関わる人の中には、祭りの直前に、お茶、コーヒー、アルコールなどの摂取を控える人もいます。[ 243 ]
神職は神社巫女によって補佐されており、英語では「神社の乙女」と呼ばれることもある。[ 244 ]これらの巫女は通常未婚であるが、[ 245 ]必ずしも処女であるとは限らない。[ 246 ]多くの場合、彼女たちは神職または修行者の娘である。[ 244 ]現代の神社の階層では、彼女たちは神職に従属している。[ 247 ]彼女たちの最も重要な役割は、乙女舞として知られる神楽舞である。[ 248 ]巫女はわずかな給料しか受け取らないが、地域社会の人々から尊敬を集め、料理、書道、絵画、礼儀作法などの技能を習得し、後に就職や結婚相手を探す際に役立つ。[ 248 ]彼女たちは通常、神社には住んでいない。[ 248 ]時には、神社の事務所の秘書や案内所の事務員、直来の宴での給仕係など、他の役割を担うこともあります。また、神主の儀式の手伝いもします。[ 248 ]
神社への参拝は参拝[ 249 ]または神社巡り[ 250 ]と呼ばれます。毎日神社を訪れる人もおり、多くの場合、朝の通勤途中に訪れます[ 250 ] 。参拝は通常数分しかかかりません[ 250 ] 。通常、参拝者は本殿に近づき、箱に金銭を納め、鐘を鳴らして神の注意を引きます[ 251 ] 。その後、お辞儀をし、拍手をして、静かに祈りを捧げながら立ち上がります[ 252 ] 。拍手は柏手または白衆[ 253 ]、祈りや嘆願は喜願[ 254 ]として知られています。このような個人の礼拝は拝礼[255 ]として知られています。より広義には、神への儀式的な祈りは祈祷[ 256 ]と呼ばれ、捧げられる硬貨は拝銭と呼ばれます。[ 257 ]神社では、祈りを捧げる人々は必ずしも特定の神に祈っているわけではありません。[ 250 ]参拝者は、神社に宿る神の名前や、そこに何柱の神が宿っていると信じられているかを知らないかもしれません。[ 258 ]他の宗教とは異なり、神道の神社では信者が毎週出席することが期待される法要はありません。[ 259 ]
神道の信者の中には、神に直接祈りを捧げるのではなく、神職に代わりに祈ってもらうよう依頼する人もいます。このような祈りは祈願と呼ばれます。[ 260 ]多くの人が、実用的な願い事を神に求めます。 [ 261 ]雨乞いと呼ばれる雨乞いは日本各地で見られ、稲荷神への祈りはよく行われます。[ 262 ] 他の祈りは、より現代的な懸念を反映しています。たとえば、事故に巻き込まれないように車を浄化してもらうために神職に神に祈ってもらうよう依頼する人もいます。これは交通安全のための浄化です。[ 263 ]同様に、運輸会社は、運行開始間近の新しいバスや飛行機のために浄化の儀式を依頼することがよくあります。[ 264 ]建物を建設する前に、個人または建設会社が神道の神職を雇って開発予定地に地鎮祭を執り行わせるのが一般的です。これは敷地を浄化し、神々に祝福を祈願するものです。[ 265 ]
人々は、自分たちに影響を与える可能性のある不吉な出来事を相殺するために、しばしば神々に助けを求めます。例えば、日本の文化では、33歳は女性にとって不吉な年齢、42歳は男性にとって不吉な年齢と見なされており、そのため人々は、この年齢に関連するあらゆる不運を相殺するために神々に祈ることができます。 [ 266 ]また、特定の時間帯に特定の方向が特定の人々にとって不吉であると見なされることもあり、そのため人々は、そのような不吉な方向のいずれかに行かなければならない場合に、この問題を相殺するために神々に祈ることができます。[ 266 ]
巡礼は日本の宗教において古くから重要視されており、[ 267 ]神社への巡礼は「参拝」と呼ばれています。[ 268 ]一連の神社やその他の聖地を巡る巡礼は「順派」と呼ばれています。[ 268 ]これらの巡礼者を率いる人は「先達」と呼ばれることもあります。[ 217 ]何世紀にもわたり、人々は精神的な理由ではなく、主に文化的、娯楽的な理由で神社を訪れてきました。[ 250 ]多くの神社は歴史的に重要な場所として認識されており、一部はユネスコの世界遺産に登録されています。[ 250 ]京都の下鴨神社や伏見稲荷大社、東京の明治神宮、名古屋の熱田神宮などは、日本で最も人気のある観光地のひとつです。[ 163 ]多くの神社には、参拝者が訪れた神社をスタンプ帳に押印してもらえる独自のゴム印があります。[ 269 ]
神道の儀式は、浄化、すなわち祓いから始まります。[ 270 ]真水または塩水を使用するこの儀式は、禊として知られています。[ 135 ]神社では、この水を顔や手に振りかけることが、手水と呼ばれる手順で、[ 271 ]手水屋と呼ばれる水差しを使用します。[ 272 ]神道の儀式の開始時に行われる別の浄化の方法は、祓い串と呼ばれる白い紙の垂れ飾りまたは杖を振ることです。[ 273 ]祓い串は使用しないときは、通常、台に立てて保管されます。[ 271 ]神職は、祓い串を左右左と呼ばれる動きで、浄化される人や物の上で水平に振ります。 [ 271 ]時には、払い串の代わりに、紙片を貼り付けた常緑樹の枝である大綵で浄化を行う。 [ 271 ]払い串を振った後には、しばしば、僧侶が円と桶またはまげ物と呼ばれる木箱から水、塩、または塩水を集まった人々に振りかける、涅槃という追加の浄化行為が行われる。[ 274 ]
浄化の儀式が終わると、神々に祈願の言葉を述べます。[ 275 ]続いて巫女が現れ、主祭壇の前でゆっくりと円を描くように歩き始めます。[ 275 ]供物はテーブルの上に置かれ、神々に捧げられます。 [ 275 ]この行為は奉納と呼ばれ、[ 231 ]供物自体は供物[ 210 ]またはソナエ物と呼ばれます。[ 276 ]歴史的には、神々に捧げられた供物には、食べ物、布、刀、馬などがありました。[ 277 ]現代では、在家信者は通常、神々に金銭を捧げ、神職は一般的に食べ物、飲み物、神聖な榊の小枝を捧げます。[ 61 ]動物の犠牲は、血を流すことは浄化を必要とする穢れの行為と見なされるため、適切な供物とはみなされません。[ 278 ]供え物は、簡素なものもあれば、より手の込んだものもあります。例えば、伊勢神宮では、100種類の食べ物が供え物として並べられます。[ 275 ]供え物の選択は、特定の神や行事に合わせて調整されることが多いです。[ 187 ]
食べ物や飲み物の供物は特に神泉と呼ばれます。[ 187 ]日本酒、つまり米酒は、神への非常に一般的な供物です。[ 279 ]供物を捧げた後、人々はしばしばおみきと呼ばれる米酒を飲みます。[ 275 ]おみきを飲むことは、神との交わりの一形態と見なされています。[ 280 ]重要な機会には、神社の境内に併設された宴会場で、直来と呼ばれる宴会が開かれます。[ 281 ]
神々は音楽を楽しむと信じられている。[ 282 ]神社で演奏される音楽のスタイルの一つに雅楽がある。[ 283 ]使用される楽器には、3本の葦（笛、笙、篝力）、大和琴、そして「3つの太鼓」（太鼓、カッコー、しょうこ）がある。[ 284 ]神社で演奏される他の音楽スタイルは、より限定的な焦点を持つ場合がある。京都の大原野神社のような神社では、4月8日に東遊戯（「東の娯楽」）が演奏される。[ 89 ]また京都では、田植えの歌から生まれた田楽の音楽と舞踊が様々な祭りで用いられる。 [ 285 ]儀式の間、神社を訪れる人々は、足をお尻の下に折り曲げて正座することが期待されている。[ 286 ]けいれんを避けるために、この姿勢を長時間維持する人は、定期的に足を動かし、かかとを曲げるとよい。[ 287 ]
明治時代に人気が高まったことから、[ 288 ]多くの神道信者は自宅に神棚（かみだな）を設けている。[ 289 ]これらは通常、居間の高い位置に設置された棚で構成されている。[ 290 ]職場、レストラン、商店、外航船にも神棚が見られる。[ 291 ]一部の公共の神社では、神棚を丸ごと販売している。[ 292 ]
神棚の他に、多くの日本の家庭には、先祖を祀る仏壇があります。[ 293 ]先祖を敬うことは、日本の宗教的伝統の重要な側面であり続けています。[ 122 ]まれに、仏葬ではなく神道葬が行われる場合、仏壇の代わりに玉屋、御霊屋、または霊舎が家に建てられることがあります。これは通常、神棚の下に置かれ、鏡や掛け軸など、そこに宿る先祖の霊の象徴が含まれます。[ 294 ]
神棚には、近隣の公共神社の神や、住人やその職業に関連する守護神が祀られていることが多い。 [ 288 ]神棚には、小さな鳥居や注連縄が飾られ、公共神社から入手したお守りも納められている。 [ 288 ]神棚には供物を供える台が設けられていることが多く、 [ 201 ]米、塩、水などの日々の供物が供えられ、特別な日には酒なども供えられる。 [ 295 ]これらの家庭での儀式は早朝に行われることが多く、 [ 296 ]儀式を行う前に、清めの儀式として入浴したり、口をすすいだり、手を洗ったりすることが多い。 [ 297 ]
家庭神道では、同族神、つまり同族または拡大家族集団の祖先とみなされる神に焦点を当てることができます。 [ 298 ]家庭の祖先を祀る小さな神社は、祖霊社として知られています。[ 276 ]拡大家族の守護神を祀る小さな村の神社は、岩井殿として知られています。 [ 299 ]神社や家庭の神社に加えて、神道には、ほこらと呼ばれる小さな道端の神社もあります。[ 191 ]神を崇拝するために使われるその他のオープンスペースには、神聖な岩に囲まれた岩坂があります。[ 300 ]
神社の共通点の一つは、絵馬と呼ばれる小さな木製の板が用意されていることである。この板には、参拝者が叶えてほしい願い事や願望を書き込む。片面には参拝者のメッセージが書かれ、もう片面には通常、神社自体に関連した絵や模様が印刷されている。[ 301 ]絵馬は、日本の神社と仏教寺院の両方で用意されている。[ 229 ]ほとんどのお守りは神社から持ち帰られるが、絵馬は通常、そこに宿る神へのメッセージとしてそこに置かれる。[ 218 ]神社の管理者は、新年に集められた絵馬をすべて燃やすことが多い。 [ 218 ]
占いは多くの神道儀式の中心であり、[ 302 ]実践者によって様々な形の占いが用いられ、その中には中国から伝わったものもある。[ 303 ]日本で見られる古代の占いの形式には、六木占いと吉木占いがある。[ 304 ]弓術を伴ういくつかの占いの形式も神道で行われており、流鏑馬占い、同心占い、同居占いとして知られている。[ 305 ]喜多川氏は、様々なタイプの「シャーマン的占い師」が初期の日本の宗教において役割を果たしていたことは「疑いの余地がない」と述べている。[ 306 ]かつて日本で一般的だった占いの形式には、亀の甲羅がよく使われる牧せんまたは裏占いがあり、これは今でも一部の地域で行われている。[ 307 ]
神社で人気のある占いの形式の一つに、おみくじがあります。[ 308 ]これは神社で（寄付をして）もらう小さな紙片で、それを読んで未来の予言を明らかにします。[ 309 ]悪い予言を受けた人は、おみくじを近くの木や、そのために用意された枠に結びつけることがよくあります。この行為は予言を拒否する行為、つまり捨ておみくじと呼ばれ、予言された不幸を避けると考えられています。[ 310 ]
お守りの使用は日本で広く認められ、人気があります。[ 259 ]これらは紙、木、布、金属、またはプラスチックで作られることがあります。[ 259 ]お札は不幸を避けるお守りとして機能し、利益と幸運をもたらすお守りとしても機能します。[ 256 ]通常、お札は先細りの木片で構成され、そこに神社の名前とそこに祀られている神の名前が書かれたり印刷されたりします。お札は白い紙で包まれ、色付きの糸で結ばれます。[ 311 ]お札は神道の神社と仏教寺院の両方で提供されます。[ 256 ]神社や寺院で提供されるもう1つのタイプのお守りは、お守りです。お守りは伝統的に、神社の名前が書かれた小さくて鮮やかな色の巾着袋です。[ 312 ]お守りとお札は、小さな子供が身につける巾着袋と呼ばれるお守り袋に入れられることがあります。[ 254 ]
新年には、多くの神社で「災いを滅ぼす矢」であるハマヤが売られ、人々はそれを購入して来年一年家に保管し、幸運を呼び込む。[ 313 ] だるまは、インドの僧侶、菩提達磨の丸い紙人形である。受け取った人は願い事をして片方の目を塗り、願いが叶ったらもう片方の目を塗る。これは仏教の習慣だが、だるまは神社でも見かけることができる。これらの人形は非常に一般的である。[ 314 ] その他の保護アイテムには、幸運を祈るために使われる陶器の鈴であるドレイがある。これらの鈴は通常、十二支の動物の形をしている。 [ 314 ]犬張り子は、良い出産を促し祝福するために使われる紙の犬である。[ 314 ]出来事を操作したり、精霊に影響を与えたりするために用いられるこれらの護符、および同じ目的のための関連するマントラや儀式は、総称して魔導無（まじにい）として知られています。[ 315 ]
神楽とは、神々のために行われる音楽と舞踊を指します。 [ 316 ]この用語は元々「神の座」に由来している可能性があります。 [ 317 ]日本の歴史を通じて、舞踊は重要な文化的役割を果たしており、神道では神々を鎮める力があると考えられています。 [ 318 ]神楽の舞踊がどのようにして生まれたかについての神話があります。古事記と日本書紀によると、アメノウズメは、隠れていた洞窟からアマテラスをおびき出すために舞を披露しました。 [ 319 ]
神楽には大きく分けて2種類あります。[ 320 ] 1つは御神楽、別名ミカグラです。この様式は宮廷で発展し、現在でも毎年12月に宮廷で上演されています。[ 321 ]また、御神楽は収穫祭や伊勢、鴨、岩清水八幡宮などの主要な神社でも上演されます。歌手や演奏家が尺拍子、篆力、神楽笛、六弦琴を用いて上演します。 [ 193 ]もう1つの主な種類は里神楽で、ミカグラから派生し、日本中の神社で上演されています。様式によって、巫女や様々な神話上の人物を演じる仮面をつけた役者が上演します。[ 322 ]これらの役者は、笛や太鼓を演奏する囃子隊に付き添われます。[ 193 ]他にも地域的な神楽の種類がある。[ 193 ]
公共の祭りは一般的にまつりと呼ばれているが、[ 323 ]この用語には「祭り」、「崇拝」、「祝祭」、「儀式」、「祈り」などさまざまな意味があり、英語に直接翻訳できるものはない。[ 324 ]ピッケンは、神道は「コミュニティと家族に基づいた」宗教であるため、祭りは「神道の崇拝の中心行為」であると示唆した。[ 325 ]ほとんどの祭りは農業の季節を記念し、感謝の意を表して神々に供物を捧げる。[ 326 ]伝統的な太陰暦によれば、神社は晴れの日、つまり新月、満月、半月の日に祭りの祝祭を行うべきである。 [ 327 ]けの日のと呼ばれるその他の日は、一般的に祭りには避けられていた。[ 327 ]しかし、20世紀後半以降、多くの神社では、仕事の少ない日に祭りに参加できる人が少なくなるよう、祭りの日に最も近い土曜日か日曜日に祭りを開催しています。[ 328 ]各町や村には、地元の神社を中心とした独自の祭りがあることがよくあります。[ 296 ]例えば、豊作を祈願して5月15日に行われる葵祭りは京都の神社で行われ、[ 329 ]秩父夜祭は12月2日と3日に秩父で行われます。[ 330 ]
春の祭りは春祭りと呼ばれ、豊作を祈願することが多い。[ 327 ]時には田あそびの儀式が行われ、稲を儀式的に植える。[ 327 ]夏の祭りは夏祭りと呼ばれ、通常は害虫やその他の脅威から作物を守ることに重点が置かれている。[ 331 ]秋の祭りは秋祭りとして知られ、主に稲やその他の収穫物に対して神々に感謝することに重点が置かれている。 [ 332 ]新米祭は、11月23日に多くの神社で行われる。[ 333 ]天皇もこの祭りを記念する儀式を行い、真夜中に収穫の最初の果実を神々に捧げる。[ 334 ]冬の祭りは冬の祭りと呼ばれ、春を迎え、悪を追い払い、未来に良い影響を呼び込むことに重点が置かれていることが多い。[ 335 ]冬の祭りと特定の新年の祭りの間にはほとんど違いがない。[ 335 ]
新年の季節は正月と呼ばれます。[ 336 ]年末（12月31日）の大晦日には、新年（1月1日）に備えて、家の神社を掃除するのが通例です。 [ 337 ]多くの人が新年を祝うために公共の神社を訪れます。[ 338 ]この年最初の参拝は初朝または初来と呼ばれます。[ 339 ]そこで、彼らは来る年の幸運をもたらすお守りや護符を購入します。[ 340 ]この祭りを祝うために、多くの日本人は家や店に注連縄と呼ばれる縄をかけます。 [ 341 ]また、松の枝、梅の木、竹の棒を並べた門松（「門松」）をかける人もいます。 [ 342 ]さらに、より小さく色鮮やかな飾りも飾られます。それらの目的は、不幸を遠ざけ、幸運を引き寄せることである。[ 127 ]多くの地域では、新年のお祝いに裸祭り（「裸祭り」）が取り入れられており、ふんどしだけを身に着けた男性が、特定の物を巡って争ったり、川に身を浸したりするなど、特定の活動を行う。[ 343 ]
祭りの一般的な特徴は、行進またはパレードと呼ばれる行列です。[ 344 ]これらは騒々しく、多くの参加者が酔っています。[ 345 ]ブリーンとティーウェンは、これらを「カーニバルのような雰囲気」と特徴づけました。[ 346 ]これらは、参加者とコミュニティの両方に再生効果があると理解されることが多いです。[ 347 ]これらの行列の間、神々は神輿と呼ばれる持ち運び可能な神輿に乗って移動します。[ 348 ]さまざまな場合、神輿は浜敷き（「浜辺に行く」）というプロセスを経て、担ぎ手または船によって海岸に運ばれ、時には海に入ります。[ 349 ]例えば、南西部の都市長崎で行われるオクンチ祭りでは、諏訪神社の神々が大場までパレードされ、そこで数日間神社に安置された後、諏訪までパレードされます。[ 350 ]こうした祝祭は、司祭自身よりもむしろ地域社会のメンバーによって主に企画されることが多い。[ 346 ]
日本の文化では、出来事を正式に認識することが非常に重要視されています。[ 351 ]一般的な儀式である初見入りは、子供が初めて神社を訪れることを指します。[ 352 ]伝統では、男の子の場合は生後32日目に、女の子の場合は33日目に神社に連れて行くことになっています。[ 353 ]歴史的には、出産後に不浄とみなされた母親ではなく、他の女性親族が子供を神社に連れて行くのが一般的でしたが、20世紀後半以降は母親が連れて行くことがより一般的になっています。[ 353 ]もう一つの通過儀礼である成就祭または成人式は、成人への移行を示す成人儀礼であり、20歳前後で行われます。[ 354 ]結婚式はしばしば神社で行われます。[ 355 ]これらは神前婚と呼ばれます。[ 356 ]明治時代以前は、結婚式は一般的に家庭で行われていましたが、[ 357 ]現在では神社は結婚式を重要な収入源とみなしています。[ 358 ]
日本では、葬儀は仏教寺院で行われ、火葬を伴う傾向があり、[ 359 ]神道の葬儀はまれである。[ 122 ]ボッキングは、ほとんどの日本人は「今でも『神道に生まれて』『仏教徒として死ぬ』」と指摘した。[ 159 ]神道の考え方では、死との接触は不浄（けがれ）をもたらすとみなされ、この接触後の期間は吉伏と呼ばれ、さまざまなタブーと関連付けられている。[ 360 ]死んだ人間が神として祀られる場合、死者の遺体は神社に保管されない。[ 361 ]一般的ではないが、神道の儀式で行われた葬儀の例もある。最も古い例は17世紀半ばに知られており、これらは日本の特定の地域で行われ、地方当局の支援を受けていた。[ 362 ] 明治維新後、1868年に政府は神道の神職のための神道の葬儀を特に認めた。[ 363 ] 5年後、これは日本国民全体に拡大された。[ 364 ]明治政府による神道葬儀の推進にもかかわらず、国民の大多数は仏教の葬儀を続けていた。[ 362 ]近年、神道葬儀は通常、神職と特定の神道宗派の信者のために限定されている。[ 365 ]火葬後、日本の通常の葬儀手順では、神職の遺灰は神社の近くに埋葬されるが、境内には埋葬されない。[ 111 ]
祖先崇拝は日本の宗教的慣習の重要な部分であり続けている。[ 122 ]死者、特に戦没者を呼ぶことは「召喚」として知られている。[ 149 ]さまざまな儀式がこれに言及している。例えば、主に仏教の祭りである盆では、祖先の魂が生きている人々を訪れると信じられており、その後、提灯を紙で作られた小さな舟に入れ、川に流す「提灯流し」と呼ばれる儀式で送り出される。[ 366 ]
神道の信者は、神が人間に憑依してその人を通して話すことができると信じており、この過程は神憑りとして知られています。[ 367 ]天理教や大本など、神道から派生したいくつかの新しい宗教運動は、憑依した神に導かれていると主張する人々によって設立されました。[ 368 ]取泉は、神から媒介者を通して伝えられる神託です。[ 197 ]
イタコとイチコは、日本の東北地方北部で伝統的に行われている、霊媒師になるための修行をする盲目の女性です。 [ 369 ]イタコは幼い頃から他のイタコの下で修行し、聖典や祈りを暗記し、断食を行い、厳しい苦行を行うことで、超自然的な力を養うと信じられています。[ 369 ]入門儀式では、神が若い女性に憑依し、二人は儀式的に「結婚」します。その後、神は彼女の守護霊となり、彼女は今後、その神や他のさまざまな霊を呼び出すことができるようになります。これらの霊と接触することで、彼女は生きている人々にそのメッセージを伝えることができます。[ 369 ]イタコは通常、神社のシステムとは独立して儀式を行います。[ 370 ]日本の文化には、神と仏の両方を呼び出す仕事を行う、大神屋さんと呼ばれる霊的治療者もいます。[ 144 ]
エアハートは、神道は最終的に「先史時代の日本の信仰と慣習から生まれた」とコメントしたが[ 371 ] 、北川は、先史時代の日本の宗教を正確に「初期の神道」と呼ぶことができるかどうかは疑問であると指摘した[ 306 ] 。日本の先史時代の弥生時代は、後に神道に取り入れられることになる物質や図像の痕跡を最初に残した時代である[ 372 ] 。この時代には、さまざまな地形において神々が崇拝されていた。この時点では、神々の崇拝は主に神々に懇願し、なだめることから成り、神々が慈悲深い存在と見なされていたという証拠はほとんどない[ 64 ] 。考古学的証拠は、弥生時代の神々を基盤とした儀式において、銅製の鐘、銅製の武器、金属製の鏡が重要な役割を果たしていたことを示唆している[ 373 ] 。
この初期の時代、日本は統一国家ではなく、古墳時代には氏族（氏族）に分かれており、それぞれが独自の守護神である氏族神を擁していた。[ 374 ]古墳時代の朝鮮からの移住により、儒教と仏教が日本にもたらされた。[ 375 ]仏教は神信仰に特に大きな影響を与えた。[ 376 ]移住者集団や、こうした外国の影響にますます同調するようになった日本人は、日本列島の各地に仏教寺院を建立した。[ 376 ]こうした外国の影響に敵対的だったいくつかの対立する氏族は、自分たちの神を祀る神社を、新しい仏教建築により近いものに改築し始めた。[ 376 ] 5世紀後半、皇朝の指導者である雄略は自らを大王と宣言し、日本の大部分を支配下に置いた。[ 377 ]西暦6世紀初頭から、大和が好んだ儀式の様式は、大和が領土的影響力を拡大するにつれて、日本各地の他の神々の神社にも広がり始めた。 [ 378 ]仏教も成長していた。日本書紀によれば、587年に陽明天皇が仏教に改宗し、彼の後援のもとで仏教が広まった。[ 379 ]
7世紀半ば、中国式の中央集権政府を確立するために律令と呼ばれる法典が採用された。 [ 380 ]この一環として、国家の儀式を執り行い、地方の儀式を首都の儀式と調整するために神義館が設立された。 [ 381 ]これは、神義令と呼ばれる神法典に従って行われた。 [ 381 ]神義令自体は中国の礼記をモデルにしている。[ 382 ]神義館は宮殿の敷地内にあり、神社と神官の登録簿を管理していた。[ 383 ]神崇拝を通して日本を統一するために、国家の儀式の年間カレンダーが導入された。[ 16 ]これらの法的に義務付けられた儀式は、 718 年の養老法典に概説され、 [ 382 ] 872 年頃の浄願儀式と927 年の縁起式で拡張された。[ 382 ]神義館の下では、一部の神社は官社（「公式の神社」）に指定され、特定の特権と責任を与えられた。[ 384 ]ハードエイカーは神義館を「神道の制度的起源」と見なした。[ 16 ]
8世紀初頭、天武天皇は日本の氏族の伝説や系譜の編纂を命じ、その結果、 712年に『古事記』が完成した。統治王朝の正当性を確立するために作られたこの書物は、それまで口承で伝えられてきた様々な物語を固定した形にした。[ 385 ]『古事記』は仏教への言及を一切省略しているが、[ 386 ]外国の影響を無視し、日本文化の固有の要素を強調する物語を強調しようとしたためでもある。[ 387 ]数年後、『日本書紀』が書かれた。『古事記』とは異なり、こちらは仏教への様々な言及があり、[ 386 ]外国の読者を対象としていた。[ 388 ]これらの書物はいずれも、皇族が太陽神アマテラスの子孫であることを確立しようとしたが、[ 386 ]提供される宇宙論的物語には多くの違いがあった。[ 389 ]すぐに『日本書紀』は影響力の点で『古事記』を凌駕した。 [ 388 ]この時期に書かれた他の文献も、神に関する口伝に基づいていた。例えば、『千達久慈本紀』はおそらく物部氏によって編纂され、『古御水』はおそらく伊部氏のために編纂されたと考えられ、どちらの場合も、それぞれの氏族の神聖な起源を強調するように意図されていた。[ 390 ] 713年の政府の命令により、各地域は風土記、つまり地域の地理、産物、物語の記録を作成するように求められ、後者は当時存在していた神に関するより多くの伝承を明らかにした。 [ 391 ]
8世紀以降、神信仰と仏教は日本の社会に深く結びついていました。[ 172 ]天皇と朝廷は仏教の儀式を行う一方で、神々を敬うための儀式も行いました。[ 392 ]例えば、天武天皇は処女の皇女を伊勢神宮の巫女として任命し、この伝統は後世の天皇にも受け継がれました。[ 393 ] 8世紀以降、明治時代まで、神々は様々な形で仏教の宇宙観に組み込まれました。[ 394 ]一つの見方は、神々は他のすべての生命体と同様に、自分たちも輪廻転生のサイクルに囚われており、そこから逃れるためには仏教の教えに従わなければならないと悟ったというものです。[ 394 ]他の見方では、神々は仏教を守る慈悲深い存在、あるいは神々自身が仏陀、つまり悟りを開いた存在であると見なしていました。この中で、それらは本覚、すなわち仏の純粋な霊である可能性もあれば、本地水覚、すなわちすべての衆生を助けようとする仏の変容である可能性もある。[ 394 ]
この時代は、国、政府、宗教に多くの変化が生じた。天皇の崩御に伴い、710年に源明天皇によって再び平城京（現在の奈良）に都が移された。これは、神道における死の不浄観念と、この穢れを避ける必要性から行われた。しかし、「死の不浄」を理由とする都の移転は、大鳳律と仏教の影響力の高まりによって廃止された。[ 395 ]大鳳律と連携した都の建設は、神道にとって重要であり、地方の氏族神社を皇室に統合する上で、神道儀式の機関がより強力になった。都が移転するたびに、新しい神社が建立され、統合された。すべての大神社は、大鳳律の下で規制され、国家への貢献として収入、神官、儀式について報告することが義務付けられている。[ 395 ]
ブリーンとティーウェンは、明治時代の1868年から1915年までの期間を、近代神道の「形成期」と特徴づけている。[ 17 ]この期間に、様々な学者が神道は本質的に「発明」されたと主張している。[ 17 ] フリデルは、学者たちが1868年から1945年までの期間を「国家神道時代」と呼ぶのは、「この数十年間、日本政府が近代国家建設のために天皇の忠誠心を動員する主要な力として神社の信仰を体系的に利用したため、神道の要素が国家の露骨な影響と統制を強く受けるようになった」ためだと主張している。[ 396 ]しかし、政府は明治以前からすでに神社を政府の延長として扱っていた。例えば、天保改革を参照のこと。さらに、学者ジェイソン・アナンダ・ジョセフソンによれば、この時代の神社は組織も教義もなく、改宗にも関心がなかったため、「国教」や「神政」を構成していたと表現するのは不正確である。[ 397 ]
1868年の明治維新は、日本の支配階級の間で儒教倫理と帝国愛国心が再興されたことによって推進された。[ 398 ]これらの改革者たちの間では、仏教は、彼らが思い描いていた日本の本来の純粋さと偉大さを損なう堕落した影響力であると見なされていた。[ 398 ]彼らは、神々への信仰を土着の儀式として改めて重視したいと考えており、この姿勢は西洋の拡張主義に対する不安やキリスト教が日本に根付くことへの恐れによっても後押しされていた。[ 398 ]
1868年、すべての神社の神職は新設された神官庁の管轄下に置かれた。[ 399 ]仏教から神信仰を強制的に分離する計画が実施され、仏教の僧侶、神像、建物、儀式は神社から追放された。 [ 398 ]多くの仏教資料が破壊された。[ 398 ] 1871年、天皇と国の神社を頂点とする新しい神社の階層が導入された。[ 400 ]世襲の神職は廃止され、神職を任命するための新しい国家公認の制度が導入された。[ 401 ] 1872年、神官庁は教武所に置き換えられた。[ 402 ]この運動は、神々への敬意と天皇への服従を含む日本の「偉大な教え」を広めるために、全国に「国民伝道者」を派遣するという組織的なキャンペーンであった。 [ 402 ]このキャンペーンは 1884 年に中止された。 [ 402 ] 1906 年に、数千の村の神社が統合され、ほとんどの小さなコミュニティには天皇を敬う儀式を行うことができる神社が 1 つだけになった。[ 403 ]神道は事実上国家宗教となり、第二次世界大戦に向けてますます熱心に推進された。[ 403 ]
1882年、明治政府は仏教でもキリスト教でもない13の宗教運動を「宗派神道」と定めた。[ 45 ]この正式な指定を受けた宗派の数と名称は様々であった。[ 404 ]多くの場合、仏教、キリスト教、儒教、道教、西洋の秘教的伝統の思想を神道と融合させた。[ 405 ]明治時代には、多くの地方の伝統が消滅し、東京から奨励された全国的に標準化された慣習に取って代わられた。[ 406 ]
アメリカ占領中、宗教と国家を分離する新憲法が導入され、国家神道の根絶を目的とした措置となった。 [ 407 ]天皇は自らを神ではないと宣言した。[ 408 ]皇室が行う神道儀式は、皇室の私的な事柄となった。[ 409 ]神社は新たな自治権を獲得したが、同時に国家からの補助金も失った。[ 408 ] 1946年、多くの神社が自主的な組織である神社本庁を結成した。[ 410 ] 1990年代後半までに、日本の神社の約80%がこの協会に加盟した。[ 411 ]
戦後数十年間、多くの日本人は敗戦と占領につながった軍国主義を助長したとして神道を非難した。[ 408 ]また、国家神道への郷愁を抱く人々もおり、[ 412 ]日本社会の一部がそれを復活させようと企んでいるのではないかという懸念が繰り返し表明された。[ 413 ]公務員の神道への関与をめぐって、さまざまな法的議論が繰り広げられた。[ 414 ]例えば、1965年、三重県津市は、市立体育館建設予定地の浄化のために4人の神職に報酬を支払った。批判者たちは、これは憲法上の政教分離に違反するとして訴訟を起こし、1971年に高等裁判所は市の行為は違憲であるとの判決を下したが、1977年に最高裁判所によって覆された。 [ 415 ]
1945年以降、神道のテーマは日本の新しい宗教運動に繰り返し取り入れられた。[ 416 ]宗派神道グループの中では、天理教が最も成功したと思われるが、[ 412 ] 1970年に神道としてのアイデンティティを否定した。[ 417 ]神道は、宮崎駿監督の映画『千と千尋の神隠し』などで明らかなように、大衆文化にも影響を与えた。[ 418 ]移住と改宗は、神道が海外に広まるのに役立った。[ 419 ]三重県鈴鹿市の椿大神社は、最初に海外に支部を設立した。それは、当初カリフォルニアにあり、後にワシントン州グラナイトフォールズに移転したアメリカ椿大神社である。[ 227 ] 20世紀には、神道に関する学術研究のほとんどが、神学者、多くは神職によって行われ、[ 420 ]神学と歴史分析が混同されているという批判があった。[ 421 ] 1980年代以降、日本国内外で神道に対する学術的な関心が再び高まった。[ 422 ]
ほとんどの日本人は複数の宗教に参加しており、[ 423 ]ブリーンとティーウェンは、「ごく少数の例外を除いて」、日本では神道と仏教を区別することは不可能だと指摘している。[ 424 ]主な例外は、排他的な世界観を推進するキリスト教などの少数派宗教グループのメンバーである。[ 425 ]日本人はしばしば「私は宗教を持っていません」と言うため、神道活動に従事する国民の割合を決定することは困難である。[ 425 ]多くの日本人は「宗教」という言葉を避けているが、その理由の一つは、日本語でそれに最も近い言葉である宗派（「宗派の教義」）の含意を好まないからである。[ 426 ]
公式統計によると、神道は日本最大の宗教であり、人口の80%以上が神道の活動に従事している。[ 178 ] [ 427 ]一方、アンケートでは、自分を「神道信者」と答える日本人はごく少数である。[ 178 ]これは、神道を宗教的アイデンティティとして挙げる人よりも、神道の活動に従事する人のほうがはるかに多いことを示している。[ 178 ]「民俗神道」の信者になるための正式な儀式はない。そのため、「神道信者」は、組織化された神道宗派に加入する人だけを数えて推定されることが多い。[ 428 ]神道には、国内に約81,000の神社と約85,000人の神職がいる。[ 427 ] 2006年[ 429 ]と2008年[ 430 ]に実施された調査によると、日本の人口の40%未満が組織化された宗教を信仰しており、約35%が仏教徒、30%から40%が神道の宗派や派生宗教の信者である。2008年には、参加者の26%が頻繁に神社を訪れると回答したが、神の存在を一般的に信じていると回答したのはわずか16.2%であった。[ 430 ]
19世紀末から20世紀初頭にかけては、大日本帝国の拡大が特徴的であり、植民地領土への神道の普及にもつながった。[ 431 ] 1868年から1945年までの間に、日本の支配下にある領土には合計1,640の神社が建てられた。[ 431 ] [ 432 ]さらに、1885年からは、経済的な理由で日本を離れた日本人の多くがハワイに移住し始めた。1908年からはブラジルへの移住も始まり、日本人はコーヒー農園で働いた。移住者たちは、自分たちの文化を保存し、伝統的な神々を崇拝するために神社を建てた。[ 433 ] [ 434 ]
日本国外の神社は、小笠原昭三が作った造語である「海外神社」。 [ 435 ] 1940年代に大日本帝国が崩壊した時、占領地には600以上の神社があったが、その多くは後に解散した。 [ 435 ]日本人移民はブラジルなどの国にも神社を建立しており、 [ 436 ]神道の教義的な焦点の欠如は非日本人の関心を惹きつけている。 [ 437 ]例えばアメリカ合衆国では、ヨーロッパ系アメリカ人が神道の普及に重要な役割を果たしてきた。 [ 437 ]