
テッサロニキのユダヤ人の歴史は2000年前に遡ります。テッサロニキ(サロニカとも呼ばれる)は、第二次世界大戦中期まで、主に東方セファルディムを中心とする大規模なユダヤ人コミュニティを擁していました。セファルディム系ユダヤ人は、1492年のアルハンブラ勅令によってカトリック支配者によってスペインからユダヤ人が追放された後、この都市に移住してきました。
16世紀、このコミュニティは「黄金時代」を迎え、都市に強固な文化を築き上げました。オスマン帝国時代のギリシャの他のグループと同様に、西ヨーロッパが工業化の時代を迎える中でも、彼らは伝統文化を守り続けました。19世紀半ば、ユダヤ人の教育者や起業家が西ヨーロッパからテッサロニキにやって来て、学校や産業を発展させました。彼らはヨーロッパから現代的な思想をもたらし、都市の文化を変革しました。産業の発展に伴い、ユダヤ人だけでなく他の民族も産業労働者となり、大規模な労働者階級が形成され、労働運動は都市の知的多様性に貢献しました。ギリシャがオスマン帝国から独立してから1世紀後の1920年代(テッサロニキは1912年末にオスマン帝国からギリシャに奪われた)には、ユダヤ人はギリシャの完全な市民権を得ました。
第二次世界大戦中、ギリシャはナチス・ドイツとその同盟国に占領された。1941年、枢軸国はサロニカのユダヤ人に対する組織的な迫害を開始した。1943年、サロニカのユダヤ人は鉄道線路近くのゲットーに強制的に移住させられ、強制収容所や労働収容所への移送が始まった。コミュニティの7万2000人のうち大多数が収容所で殺害された。これにより、コミュニティはほぼ絶滅した。その後、多くの人々がイスラエルに移住した。[ 1 ]現在、この都市にはわずか1200人のユダヤ人しか住んでいない。

タルソスのパウロのテサロニケ人への第一の手紙には、紀元52年頃の同市にいたヘレニズム化したユダヤ人について言及していると考える学者もいる。これは、テサロニケ人への第一の手紙2章14節「兄弟たちよ、あなたがたはキリスト・イエスにあってユダヤにある神の諸教会に倣う者となった。あなたがたもまた、ユダヤ人から受けたのと同じように、同胞から同じ苦しみを受けたからである。」(新改訳聖書)のある解釈に基づいている。このキリスト教共同体は異邦人(異教徒)のみで構成されていたと考える学者もいれば、テサロニケの教会にはユダヤ人は少数派であったと考える学者もいる。原文で「同胞」を表すギリシャ語は「συμφυλέται」(symphyletai、「同じ部族/民族/国民」)である。 「συμφυλέται」を「ユダヤ人」と解釈することについては、多くの学者の間で議論が交わされている。また、紀元1世紀前半にテッサロニキにユダヤ人コミュニティが存在したことを示す確固たる考古学的証拠やその他の文献上の証拠はない。しかし、その特徴は不明であるものの、そのようなコミュニティが存在した可能性は非常に高いと考えられている。[ 2 ]研究者たちは、最初のユダヤ人が市内のどこに住んでいたのかをまだ特定できていない。[ 3 ]
1170年、トゥデラのベンヤミンはテッサロニキに500人のユダヤ人がいたと報告した。その後数世紀にわたり、先住民のロマニオテ人コミュニティにイタリア系ユダヤ人やアシュケナージ系ユダヤ人が加わった。ビザンツ帝国時代には少数のユダヤ人がここに住んでいたが、文書や考古学的遺物にはほとんど痕跡が残っていない。[ 4 ]
1430年、オスマン帝国の支配が始まった当時、ユダヤ人の人口はまだ少なかった。オスマン帝国は、国境警備や人口再増加の目的を達成するために、軍事征服後に帝国内で人口移動を行った。彼らはこれを「シュルギュン」と呼んだ。 1453年のコンスタンティノープル陥落後、シュルギュンの一例として、オスマン帝国はバルカン半島とアナトリアからユダヤ人を強制的に移住させ、そこを帝国の新たな首都とした。[ 5 ]当時、サロニカにはユダヤ人はほとんど残っておらず、1478年のオスマン帝国の国勢調査には一人も記録されていない。[ 4 ]

1492年、スペインのカトリック共同君主イサベル1世とフェルディナンド2世は、セファルディ系ユダヤ人を領土から追放するアルハンブラ勅令を公布した。多くのユダヤ人がポルトガルやイタリアを経由してサロニカに移住した。オスマン帝国はユダヤ人をズィンミーとして保護し、新参者が帝国領に定住することを奨励した。歴史家のロザモンド・マッキトリックとクリストファー・オールマンドによれば、帝国が追放されたユダヤ人を招き入れたのは、ギリシャ系住民が都市を支配するのを防ぐための人口戦略であった。[ 6 ]
最初のセファルディムは1492年にマヨルカ島とカタルーニャからやって来た。彼らは以前強制的にカトリックに改宗させられた後、ユダヤ教に「悔い改めた」帰還者だった。1493年にはカスティーリャとシチリアのユダヤ人が彼らに加わった。その後数年間で、他のユダヤ人がこれらの地域だけでなく、アラゴン、ナポリ、ヴェネツィア、プロヴァンスからもやって来た。[ 4 ] [ 5 ] 16世紀初頭にサロニカに到着したコンベルソの記録された生活から、彼が出会ったユダヤ人のほとんどはバレンシアと中央カスティーリャ(トレドとグアダラハラを含む)出身で、バレンシアで彼が知っていた以前のコンベルソも含まれていたことがわかる。[ 7 ] 1519年のオスマン帝国の国勢調査記録には、サロニカに3,143(または3,147)世帯のユダヤ人と930人の独身ユダヤ人が記載されており、当時この都市に約16,500人のユダヤ人が居住していたことを示している。[ 8 ]
その後、1540年と1560年には、ポルトガルのユダヤ人がマラーノに対する政治的迫害に反発してサロニカに避難した。これらのセファルディムに加えて、オーストリア、トランシルヴァニア、ハンガリーから少数のアシュケナジムも到着した。彼らは、スレイマン大帝による領土征服後のオスマン帝国の「スュルギュン」政策の下で、強制的に移住させられることもあった。1523年、オスマン帝国はサロニカから150家族のユダヤ人をロードス島に移住させた。[ 9 ]サロニカの記録には、1541年にトルコ人が同市を征服した後、 「ブダのユダヤ人」の存在が示されています。 [ 4 ] [ 5 ] 1553年には同市のユダヤ人人口は2万人でした。[ 10 ]移民は非常に多く、1519年にはユダヤ人が人口の56%を占め、1613年には68%を占めるようになりました。[ 4 ]
新しく移住してきた各グループは、それぞれ独自のコミュニティ(スペイン語でaljama)を設立し、その儀式(「minhagim」)は他のコミュニティのものとは異なっていた。シナゴーグは各グループを固め、その名前は多くの場合、グループの起源に由来していた。例えば、カタラン・ヤシャン(古いカタルーニャ)は1492年に、カタラン・ハダシュ(新しいカタルーニャ)は16世紀末に設立された。[ 5 ]

1520年にタルムード・トーラー・ハガドルと呼ばれる政府機関が設立され、すべての会衆を統括し、すべての会衆に適用される決定(ハスカモット)を下すようになった。この機関は、任期が1年である7人のメンバーによって運営されていた。この機関は少年向けの教育プログラムを提供し、イェシーバー入学のための準備学校であった。数百人の学生が在籍していた。[ 12 ]ユダヤ教研究に加えて、人文科学、ラテン語、アラビア語、医学、自然科学、天文学も教えていた。[ 13 ]サロニカのイェシーバーには、オスマン帝国全土、さらに遠くの国からもユダヤ人が通っており、イタリアや東ヨーロッパからの学生もいた。学業を終えた学生の中には、アムステルダムやヴェネツィアなどの都市を含む帝国やヨーロッパのユダヤ人コミュニティでラビに任命された者もいた。[ 12 ]その教育機関の成功により、サロニカのユダヤ人の間には非識字者はいなかった。[ 13 ]

セファルディム系ユダヤ人は主にオスマン帝国の主要都市に定住し、その中にはサロニカも含まれていた。帝国の他の主要都市とは異なり、サロニカではユダヤ人が貿易を支配していた。彼らの経済力は非常に大きく、土曜日(シャバット)――ユダヤ教の安息日――には船舶の輸送や商取引が停止するほどだった。彼らはオスマン帝国の他の地域、ラテンのヴェネツィアやジェノヴァといった国々、そして地中海全域に散らばるすべてのユダヤ人コミュニティと貿易を行っていた。サロニカのユダヤ人が貿易に及ぼした影響を示す一つの例として、1556年に教皇領アンコーナ港がボイコットされたことが挙げられる。これは、パウルス4世が 25人のマラーノに対して発した異端審問への反発であった。[ 14 ]
サロニカのユダヤ人は、ユダヤ人が少数派であった場合のように、事業を少数の分野に限定することなく、あらゆる経済分野に参加していた点で独特でした。彼らは、荷運び人から商人まで、社会のあらゆる階層で活躍していました。サロニカには、現在のイスラエルでさえ他に類を見ないほど多くのユダヤ人漁師がいました。[ 15 ]
ユダヤ人の得意分野は羊毛の紡績 でした。彼らはこの技術が高度に発達していたスペインから技術を輸入しました。コミュニティは、すべての会衆にこの産業を規制するよう求める迅速な決定(ハスカモット)を下しました。彼らは、破門(ヘレム)の罰則のもと、都市から3日以内の移動距離にある地域への羊毛とインディゴの輸出を禁じました。[ 16 ]サロニカのシーツ、毛布、カーペットは高い評価を得て、イスタンブールからスミルナを経由してアレクサンドリアまで帝国全土に輸出されました。この産業はテルマイコス湾に近いすべての地域に広がりました。
この活動は、オスマン帝国のスルタン、セリム2世がサロニカのユダヤ人をオスマン帝国のイェニチェリ軍の制服の独占製造業者に選んだことで国家の問題となった。これにより、サロニカは東地中海で最も重要な繊維生産者および輸出業者の1つとなった。[ 17 ] 1576年、オスマン帝国政府は、羊の供給の十分性を保証するために、羊飼いに羊毛をユダヤ人だけに提供することを強制する勅令を発布した。その他の規定では、羊毛生産の種類、生産基準、期限が厳しく規制された。[ 16 ]数トンの羊毛製品が船、ラクダ、馬でイスタンブールに運ばれ、迫りくる冬からイェニチェリを守った。1578年頃、両者は羊毛の供給が布の代金として十分であり、現金での支払いに取って代わることに同意した。これはユダヤ人にとって不利な結果となった。[ 16 ]
イェニチェリ兵の増加は衣料品の注文増加につながり、ユダヤ人を非常に困難な状況に陥れた。さらに、国家財政危機と同時期に発生した通貨インフレも、彼らの苦境を悪化させた。
当初は1,200件の出荷しか必要とされていませんでした。しかし、1620年には注文が4,000件を超えました。財政難に陥った工場は品質をごまかし始めました。これが発覚しました。サロニカ代表団の長であるラビ・ユダ・コヴォは、この品質低下についてイスタンブールで説明するために召喚され、絞首刑を宣告されました。これはサロニカに深い衝撃を与えました。その後、帝国の要求は部分的に削減され、生産が再編成されました。[ 18 ]
これらの挫折は、サロニカのユダヤ人にとって暗黒時代の到来を告げるものであった。イベリア半島からの移民の流れは徐々に途絶え、ユダヤ人はロンドン、アムステルダム、ボルドーといった西ヨーロッパの都市を好むようになった。この現象は、オスマン帝国のセファルディムが西欧から次第に疎遠になることにつながった。ユダヤ人は印刷技術をはじめとする多くの新しいヨーロッパの技術をもたらしたが、他の民族宗教集団との競争力は次第に低下していった。かつては著名なユダヤ人医師や翻訳家も、主にアルメニア人やギリシャ人といったキリスト教徒の医師や翻訳家に取って代わられた。貿易の世界では、ユダヤ人は西欧列強の領事館を通じて保護されていた西欧のキリスト教徒に取って代わられた。サロニカは、貿易パートナーであったヴェネツィアの衰退と、スミルナ港の台頭によって、その優位性を失った。[ 18 ]
さらに、ユダヤ人は他のズィンミーと同様に、西欧による帝国の度重なる敗北の影響を受けなければならなかった。軍隊が通る道沿いの戦略的な位置にあるこの都市では、イェニチェリによる「異教徒」への報復がしばしば見られた。17世紀を通じて、サロニカからコンスタンティノープル、パレスチナ、そして特にイズミルへのユダヤ人の移住があった。スミルナのユダヤ人コミュニティは、サロニカからの亡命者で構成されるようになった。1823年にサロニカに到来したペストやコレラなどの他の伝染病も、サロニカとそのユダヤ人コミュニティの弱体化に寄与した。[ 18 ]
19世紀初頭から中頃にかけて東洋に大量に出回るようになった西洋製品は、ユダヤ人の繊維産業を含むサロニカ経済に深刻な打撃を与えた。国家は最終的に、品質が悪化し続けていたサロニカ産の羊毛よりも、低価格で販売される「プロヴァンス風の衣服」をイェニチェリに供給し始めた。現金不足に陥ったユダヤ人は、税金の半分以上を約束手形の形で大宰相に支払わざるを得なくなった。繊維生産は急速に衰退し、1826年にイェニチェリ部隊が廃止されると停止した。[ 18 ]
オスマン帝国のユダヤ人は、オスマン帝国当局に特別な「ユダヤ人税」を支払う義務があった。これらの税金には、ジズィエ、イスペンチェ、ハラチ、そしてラヴ・アクチェシ(「ラビ税」)などがあった。時には、地方の支配者が、コンスタンティノープルの中央当局に送られる税金に加えて、自らに税金を課すこともあった。

ユダヤ教サロニカの人々は、セファルディ系移民の様々な波からもたらされた思想や知識の貢献を長らく享受してきたが、こうした人的貢献は17世紀までにほぼ枯渇し、著しい衰退の様相を呈するようになった。[ 19 ]イェシーバーは常に教育に忙しかったが、その成果は非常に形式的なものであった。彼らは宗教に関する書籍を出版したが、それらには独創的な考えはほとんど見られなかった。ある証言によれば、「彼らの注意を奪い、研究と調査の大部分を占めるのは、常に終わりのない礼拝と商法の問題である。彼らの著作は概して、先人たちの著作の言い換えに過ぎない」[ 19 ] 。
15世紀以降、セファルディムの世界ではメシア思想が広まり、終末が間近に迫っているように思われた「救済」という概念が台頭した。この思想は、サロニカの経済衰退と、サロニカのイェシーバー(ユダヤ教神学校)で盛んに行われていたゾーハルに基づくカバラ研究の継続的な発展によって後押しされた。終末は1540年と1568年、そして1648年と1666年に相次いで予言された。
このような状況の中、近隣のスミルナから追放された若く聡明なラビ、サバタイ・ツヴィがやって来た。1651年に自らをメシアと宣言したことでこの都市から追放された彼は、サロニカにやって来て、学者およびカバラ学者としての名声を急速に高めた。[ 20 ] [ 19 ]彼に従った人々の中で最も多かったのは、シャローム・シナゴーグの会員であり、多くは元マラーノであった。[ 19 ]数年間の慎重な行動の後、彼は再びスキャンダルを引き起こした。シャローム・シナゴーグの中庭で行われた厳粛な宴会で、ユダヤ教の伝統では言い表せないテトラグラマトンを唱え、自らをダビデ王の息子であるメシアと名乗ったのである。[ 19 ]その後、連邦ラビ評議会は彼を都市から追放したが、サバタイ・ツヴィはセファルディム世界の他の都市に教義を広めるために旅立った。彼の通過は、他の場所と同様に、テッサロニキのユダヤ人コミュニティを分裂させ、この状況は大混乱を引き起こしたため、サバタイ・ツヴィはスルタンに召喚され投獄された。そこで、彼は超自然的な力を証明する代わりに、攻撃に屈し、代わりにイスラム教に改宗した。この劇的な出来事は、彼の信奉者であるサバタイ派によってさまざまな方法で解釈された。これを兆候と見て改宗した者もいれば、彼の教義を拒否してユダヤ教に戻った者もいた。しかし、一部の者は公にはユダヤ教に忠実であり続けながら、密かにサバタイ・ツヴィの教えに従い続けた。[ 19 ]サロニカでは、1686年に最も裕福な300家族が、ラビ当局が反応する前にイスラム教を受け入れることを決定し、彼らの改宗はすでにオスマン当局に喜んで受け入れられていた。[ 19 ]そのため、トルコ人が「ドンメ」(「背教者」)という姓を与えた人々は、イズミルリス、クニオソス、ヤクビの3つのグループに分かれ、[ 21 ]サロニカの民族宗教モザイクの新たな構成要素を形成した。彼らは改宗を選んだものの、トルコ人と同化せず、厳格な内婚制を実践し、別々の地区に住み、独自のモスクを建て、独自の言語で特定の典礼を維持した。[ 20 ]彼らは19世紀に帝国における近代主義思想の普及に参加した。[ 21 ]その後、トルコ人として、ドンメはギリシャ人が権力を掌握した後に都市から移住した。[ 21 ]



19世紀後半から、サロニカのユダヤ人社会は新たな復興を遂げた。リヴォルノ出身のフランス系およびイタリア系ユダヤ人であるフランコス家は、教育方法の革新や、ユダヤ人のための新しい学校や知的環境の整備に特に大きな影響力を持った。こうした西洋の近代主義者たちは、工業化された世界からバルカン半島に新たな技術や思想をもたらしたのである。
サロニカが経済の中心地へと発展した主な要因は、その複雑なラビの権威であった。これは、KE フレミングによれば、ラビたちがさまざまな集団の人々に対して寛容でオープンであったことに由来する。[ 22 ]これは特に、スペインやポルトガルに住んでいた際に迫害や追放を避けるために家族がキリスト教に改宗したユダヤ人、つまりコンベルソに当てはまる。サロニカに住むことを希望するコンベルソの間でよく行われていたのは、テシュヴァという慣習であった。これは、ユダヤ人が以前に改宗した後、または先祖が改宗した後にユダヤ教に戻るという概念である。[ 22 ]フレミングによれば、サロニカに移住しながら信仰に戻るコンベルソの数が多かったため、ラビの組織はダイナミックなものとなった。[ 22 ]多くの場合、ユダヤ教への再改宗のプロセスは自動的に行われ、ラビによる長時間の仲裁は必要なかった。サロニカのケハリム(会衆)は、参加者にとってテシュヴァのプロセスが可能な限りスムーズに進むようにしたかった。 [ 22 ]このプロセスは近代以前の何世紀にもわたって行われてきた。複数のレスポンサムがテシュヴァの手続きを記録している。ある例では、改宗した男性が父方のユダヤ人であると主張し、ユダヤ教に復帰した。[ 22 ]こうした人々を信仰に復帰させる意思が、サロニカを経済の中心地へと押し上げ、ギリシャの怒りを買った。1800年代後半までに、サロニカはアテネよりもはるかに大きく繁栄し、ギリシャの征服の標的となった。[ 22 ]

1880年代から、オスマン帝国全体の経済が衰退する中で、テッサロニキは工業化を始めた。新しい港湾施設が開設され、近代的な銀行が開業した。他のオスマン帝国の主要都市とは異なり、テッサロニキの起業家は主にユダヤ人であった。他の主要都市では、工業化は他の民族宗教グループによって主導されていた。イタリア人のアラティーニ兄弟はユダヤ人起業家を率い、1854年に最初の近代的な製粉工場やその他の食品産業、レンガ製造、タバコ加工工場を設立した。[ 23 ]数人の商人は、手作業による織物生産システムに取って代わる大規模な繊維生産産業の導入を支援した。ユダヤ人は市内の54の大商社のうち38を所有し、労働力の圧倒的多数を供給していた。[ 23 ]
工業化に伴い、あらゆる信仰を持つサロニカの多くの人々が工場労働者となり、新たなプロレタリアートの一員となった。市内のユダヤ人人口は7万人で、全体の約半分を占めていたため、大規模なユダヤ人労働者階級が形成された。4,000人の商人、4,000人の小規模商人、2,000人のポーター、600人の船頭、250人の露天商、250人の肉屋、220人の職人、150人の漁師、500人の御者と荷馬車引き、100人の家事使用人、2,000人のウェイター、50人の木こり、500人の様々な手工芸職人、8,000人の事務員、8,000人の労働者、300人の教師に加え、ユダヤ人が多数を占めた。[ 23 ] オスマン帝国の他の地域では一般的であったのとは異なり、サロニカでは雇用主は宗教や民族に関係なく労働者を雇用した。 この都市では、民族の垣根を越えて労働運動が発展した。その後、この地の労働運動は、ナショナリズムとアイデンティティの問題によって特徴づけられるようになった。

ユダヤ啓蒙運動に触発された思想運動であるハスカーラーは、西欧および東欧のユダヤ人の間で広まった後、19世紀末にオスマン帝国にも影響を与えた。これらの西欧のユダヤ人グループは、オスマン帝国の経済復興を促進するのに貢献した。
啓蒙主義者たちとイタリアのリヴォルノ出身のモーゼス・アラティーニは、新しい教育スタイルをもたらした。1856年、ロスチャイルド家の支援を受けて、彼は慈善事業への多額の寄付でラビたちの同意を得て学校を設立した。リプマン学校は、ストラスブール出身の進歩的なラビであるリプマン教授が率いる模範的な教育機関だった。[ 24 ] 5年後、学校は閉鎖され、リプマンは学校の革新的な教育方法に反対するラビたちから圧力を受けた。彼はその後、学校を引き継いだ多くの生徒を育成した。[ 24 ]
1862年までに、アラティーニはイタリア王国からの寄付のおかげで、弟のソロモン・フェルナンデスを率いてイタリア語学校を設立した。[ 24 ]フランスがアリアンス・イスラエリテ・ユニヴェルセル(IAU)の教育ネットワークを導入しようとしたが、フランス大使館の後援下にあるユダヤ人学校を望まなかったラビたちの抵抗により失敗に終わった。しかし、学校の必要性は非常に切迫していたため、支持者たちは1874年にようやく成功した。アラティーニはパリのIAU中央委員会のメンバーとなり、テッサロニキのIAUの後援者となった。[ 24 ] 1912年には、9つの新しいIAU学校が幼稚園から高校までの男女両方の教育を提供した。同時に、ラビ養成学校は衰退していた。その結果、フランス語はサロニカのユダヤ人コミュニティ内でより広く使用されるようになった。[ 24 ]これらの学校では、実技と知能の両方の訓練が行われていた。彼らは、現代世界の発展に精通し、工業化の過程にある企業の労働力として活躍できる世代を育成した。

ユダヤ人コミュニティは、市内で最初の新聞を創刊した先駆者でした。その中には、ラ エポカ(1875 年)、エル アベニール、ラ ナシオン、ラ リベルダード、ラ トリブナ リベラ、ラ ソリダリダード オブラデラ、そして 1912 年以降、アバンティ、ラ ヌエバ エポカ、エル リベラル、エル コンセヘロ、エル コンバーテ、エル マルティージョ、プロ イスラエル、ラ エスペランサ、アクシオン、エル ティエンポ、エル マカベオ、エル ポピュラー、エル プロフェッショナル、メッセージロ、およびもっとたくさん。[ 25 ]
近代化の勃興は、西ヨーロッパからの新しい政治思想の影響力の増大によっても表現された。 1908年の青年トルコ革命は、サロニカを拠点として立憲君主制を宣言した。ユダヤ人は、この時代の巨大な社会政治的変化に無関心ではいられず、国家の領域よりも社会の領域で活動することが多かった。都市が20世紀初頭のより広範な近代の影響を取り始めると、労働条件の改善のために組織化して社会闘争に参加する労働者の運動が広がり始めた。ブルガリア出身のユダヤ人であるアブラハム・ベナロヤが率いる社会主義労働者連盟の結成により、単一の労働運動内で異なる民族の統合が試みられ、ラディーノ語(Journal del Labourador)、オスマン語(Amele Gazetesi )、ブルガリア語、ギリシャ語で放送される労働者の4言語ジャーナルの発行を開始した。しかし、バルカンの状況は分裂を招きやすく、運動に影響を与えた。ブルガリア人が去った後、連邦はユダヤ人で大部分が構成されるようになった。
こうしてシオニズム運動は、非常に反シオニズム的な社会主義労働者連盟からユダヤ人の支持を得るための競争に直面した。労働者階級で活動することができなかったため、サロニカのシオニズムは、より小規模な中産階級と知識人層に目を向けた。[ 26 ]


1912年、第一次バルカン戦争の後、ギリシャはサロニカを支配下に置き、最終的にこの都市を自国領土に統合した。この主権の変更は、当初はユダヤ人には歓迎されなかった。ユダヤ人は併合が困難をもたらすことを恐れており、この懸念はブルガリアのプロパガンダによってさらに強まった。また、セルビア人もオーストリア系ユダヤ人を自分たちの陣営に引き入れたいと考えていた。[ 24 ]一部のユダヤ人はヨーロッパ列強の保護下で都市の国際化のために戦ったが、ヨーロッパは既成事実を受け入れていたため、彼らの提案はほとんど注目されなかった。[ 27 ]それでもギリシャの行政は、ユダヤ人の統合を促進するためにいくつかの措置を講じた。 [ 24 ]例えば、日曜日に働くことを許可したり、安息日を守ることを許可したりした。経済は併合によって恩恵を受けた。サロニカはギリシャ北部とセルビア(ギリシャはセルビアと同盟関係にあった)の市場への扉を開いた。また、第一次世界大戦勃発後に連合国軍が流入したことも経済に好影響を与えた。ギリシャ政府はシオニズムの発展とパレスチナにおけるユダヤ人国家の建設に肯定的であり、これはオスマン帝国を解体したいというギリシャの願望と一致していた。シオニスト指導者のダヴィド・ベン=グリオン、イツハク・ベン=ツヴィ、ゼエヴ・ジャボティンスキーがこの都市を訪れ、サロニカに将来の国家の模範となるべきユダヤ人のモデルを見出した。[ 24 ]
同時に、当時の地元住民の中には、政府の見解に賛同しない者もいた。バルカン戦争中に『L'Illustration』の特派員を務め、その後東部戦線の軍人となったジャン・ルーヌは、次のように述べている。
それまで地元の商業を牛耳っていたユダヤ人が経営する無数の商店に直面したギリシャ人商人は、店を歩道に構え、店の入り口へのアクセスを不可能にした。新しい警察は笑みを浮かべ、ボイコットされたユダヤ人は次々と店を閉めた。[ 28 ]



1917年のテッサロニキ大火は、ユダヤ人コミュニティにとって大惨事でした。ユダヤ人コミュニティは町の低地部に集中していたため、最も大きな被害を受けました。火災により、大ラビの本部と文書館、そして市内の33のシナゴーグのうち16が焼失しました。5万2000人のユダヤ人が家を失いました。この大火の影響の一つとして、市内のユダヤ人の家屋と生活基盤のほぼ半分が破壊され、大規模なユダヤ人の移住につながりました。多くの人々がパレスチナへ、また一部はパリへ、そして一部はアメリカ合衆国へと移住しました。
1890年の火災後に行われた再建とは異なる方針を選択し、ギリシャ政府はフランス人のエルネスト・エブラールによる近代的な都市再開発計画を採用することにした。そのため、住民からすべての土地を収用したが、新しい計画に基づいて再建された新しい住宅については、住民に優先購入権を与えた。しかし、新しい地区に住んだのは主にギリシャ人であり、ユダヤ人は市の新しい郊外に移住することを選ぶことが多かった。[ 29 ]
バルフォア宣言1周年はヨーロッパでも類を見ないほどの盛大さで祝われたものの、衰退はすでに始まっていた。小アジアから数万人のギリシャ難民が流入し、ギリシャ・トルコ戦争(1919~1922年)とローザンヌ条約(1923年)の結果、ドゥンメ系ユダヤ人とイスラム教徒がこの地域から去ったことで、市の民族構成は大きく変化した。ユダヤ人はもはや絶対多数派ではなくなり、第二次世界大戦前夜には人口のわずか40%を占めるに過ぎなかった。
この時期、国民の一部はユダヤ人に対してより非友好的な態度を示すようになった。ユダヤ人は、ギリシャ独立戦争の際にギリシャ王党派に味方することでこれに反応した(難民や低所得者層の圧倒的な支持を得ていたエレフテリオス・ヴェニゼロスに反対した)。これが、ギリシャの政治情勢の変化に伴い、ユダヤ人とギリシャ国家および国民との関係が20年間にわたって揺れ動くことになる時期の幕開けとなった。
摩擦は、アリストテレス大学のために広大なユダヤ人墓地が収用されたこと、憲法違反の別個の選挙協会の設置[ 30 ] 、1922年に日曜日を法定休日とした(ユダヤ人は安息日に働くか収入を失うかの選択を迫られた)、外国語のポスターが禁止されたこと、商業事件を裁くラビ裁判所の権限が剥奪されたこと[ 13 ]によって悪化した。ハンガリーやルーマニアなどの国と同様に、サロニカの内陸部では反ユダヤ主義の大きな潮流が高まったが、「これら2か国ほどの暴力レベルには達しなかった」[ 31 ] 。それは主に小アジアから来たギリシャ人移民によって引き起こされたもので、彼らのほとんどは貧しく、住居や仕事に関してユダヤ人と直接競合していた。[ 31 ]しかし、この感情の流れは、ヴェニゼロスの自由党に近いマケドニア紙と、ギリシャ民族連合(Ethniki Enosis Ellados 、EEE )という超国家主義組織によって伝えられ、ユダヤ人がギリシャ国民に溶け込もうとせず、コミュニティにおける共産主義とシオニズムの発展を疑っていると非難した。この世論の毒化による痛ましい結果は、1931年6月にEEEによってヘブライ人のキャンベル地区が放火されたことだった。[ 30 ]ヴェニゼロス派のギリシャ政府自身は、概して曖昧な態度を取り、反ユダヤ主義の流れから明確に距離を置かずに、関与政策を追求した。[ 31 ]

1936年に独裁者イオアニス・メタクサスが権力を掌握したことは、テッサロニキにおけるギリシャ人とユダヤ人の関係の様相に大きな影響を与えた。メタクサス政権は反ユダヤ主義的ではなく、ヴェニゼロス派と共産主義者を政治的敵とみなし、ブルガリアを主要な外国の敵とみなしていた。このため、メタクサスは2つの影響力のあるユダヤ人グループに支持された。1つは組織労働と社会主義運動に脅威を感じていた上流階級と中流階級、もう1つはバルカン戦争中にブルガリアとビトラ地方から逃れてきたユダヤ人難民である。反ユダヤ主義的な組織や出版物は禁止され[ 31 ]、政権への支持は十分に強く、政権が支援する全国青年組織(EON)のユダヤ人憲章が設立された。これは、1913年以来ギリシャ市民であったサロニカのユダヤ人の間で、ギリシャ人としての国民的自己認識の傾向を強めた。強制収容所にいても、ギリシャ系ユダヤ人はギリシャ国民としての帰属意識を主張し続けた。[ 32 ]
同時に、ユダヤ人コミュニティの労働者階級の貧困層は、1930年代に発展した労働運動においてキリスト教徒の仲間たちと力を合わせ、メタクサス政権下ではしばしば弾圧の標的となった。アブラハム・ベナロヤは、ユダヤ人の間だけでなく、全国レベルでもギリシャ社会主義運動の指導者であった。このように、当時の勢力はキリスト教徒とユダヤ人の間の溝を埋めようと努める一方で、都市部および国全体における様々な社会経済的グループ間の新たな緊張を生み出したのである。
ユダヤ人の都市からの移住は、青年トルコ党が宗教に関係なくオスマン帝国のすべての臣民を兵役に強制的に徴兵したことから始まり、ギリシャによる都市の併合後もその傾向は拡大し続けた。テッサロニキの大火災による被害、経済状況の悪化、住民の一部における反ユダヤ主義の高まり、シオニズムの発展などが、都市のユダヤ人人口の一部が主に西ヨーロッパ、南アメリカ、パレスチナへ移住する動機となった。ユダヤ人人口は戦争前夜には93,000人から53,000人に減少した。[ 33 ]ディアスポラのコミュニティの中には注目すべき成功例もあった。バルセロナにたどり着いたアイザック・カラッソはダノン社を設立した。モルデカイ・マノはイスラエルで海運業とイスラエル経済全般のパイオニアの一人となった。[ 34 ]モーリス・アブラヴァネルは家族とともにスイスへ行き、その後アメリカ合衆国へ移住し、そこで有名な指揮者となった。フランス大統領ニコラ・サルコジの祖父母となる人物がフランスへ移住した。戦間期には、フランスのパリ第9区にユダヤ人家族が何組か存在し、彼らの協会の本部はラファイエット通りにあった。[ 35 ]パレスチナでは、レカナティ家がイスラエルで最も重要な銀行の1つであるエールツ・イスラエル割引銀行を設立し、後にイスラエル割引銀行となった。[ 36 ]
1940年10月28日、ギリシャの独裁者イオアニス・メタクサスがイタリアの最後通牒を受け入れなかったため、イタリア軍はギリシャに侵攻した。その結果として起こったギリシャ・イタリア戦争とそれに続くドイツの侵攻には、テッサロニキのユダヤ人の多くが参加した。12,898人がギリシャ軍に入隊し[ 37 ] 、 4,000人がアルバニアとマケドニアでの作戦に参加し、513人がドイツ軍と戦い、合計613人のユダヤ人が殺害された。その中にはテッサロニキ出身の174人が含まれていた。マケドニア第50旅団は、構成員のユダヤ人の割合が高かったことから「コーエン大隊」というニックネームが付けられた[ 37 ] 。ギリシャの敗北後、多くのユダヤ人兵士が徒歩で帰国中に凍傷を負った。

テッサロニキを含む中央マケドニアはドイツ軍に占領され、ドイツ軍は1941年4月9日に同市に入城した。反ユダヤ主義的な措置は徐々に導入された。同市のドイツ人行政官マックス・メルテンは、ニュルンベルク法はサロニカには適用されないと繰り返し述べていた。[ 38 ]ユダヤ人の新聞はすぐに禁止され、親ナチスのギリシャの日刊紙2紙、ネア・エヴロピ(「新ヨーロッパ」)とアポゲヴマティニ(「夕刊」)が発行された。バロン・ヒルシュ病院を含むいくつかの家屋やコミュニティ施設は占領軍によって接収された。4月下旬には、ユダヤ人のカフェへの立ち入りを禁止する看板が現れた。ユダヤ人はラジオを返却することを強いられた。
サロニカの大ラビ、ツヴィ・コレツは、 1941年5月17日にゲシュタポに逮捕され、ウィーン近郊のナチスの強制収容所に送られたが、1942年1月下旬にそこから戻り、ラビとしての職務に復帰した。[ 39 ] 1941年6月、アルフレート・ローゼンベルク委員が到着した。彼はユダヤ人のアーカイブを略奪し、大量の文書をフランクフルトのユダヤ人問題研究所という彼の肝いりプロジェクトに送った。
他のギリシャの都市コミュニティと同様に、ユダヤ人は1941年から1942年の冬に深刻な飢饉に見舞われた。ナチス政権はギリシャの経済、食料生産、流通を全く重視していなかった。1941年から1942年には、市内のユダヤ人60人が毎日飢餓で亡くなったと推定されている。[ 37 ]
その後1年間、反ユダヤ主義的な行動は一切起こらなかった。この一時的な猶予は、ユダヤ人たちにつかの間の安心感を与えた。
1942年7月11日、「黒い安息日」として知られるこの日、市中心部のエレフテリア広場(自由広場)で、18歳から45歳までのコミュニティの男性全員が集められた。午後中、彼らは銃を突きつけられ、屈辱的な身体運動を強いられた。そのうち4000人は、マラリアが蔓延している地域であるテッサロニキとカテリーニ、ラリッサを結ぶドイツ軍のための道路建設を命じられた。[ 37 ]
10週間も経たないうちに、彼らの12%が疲労と病気で死亡した。その間、テッサロニキのユダヤ人コミュニティは、アテネの支援を受けて、ドイツ人が強制労働者の身代金として要求した35億ドラクマのうち、20億ドラクマを集めることに成功した。ドイツ人はより少ない金額で彼らを解放することに同意したが、その見返りとして、ギリシャ当局に30万[ 40 ]から50万[ 41 ]の墓があるサロニカのユダヤ人墓地を放棄するよう要求した。彼らは、その規模と場所が長年都市の成長を妨げてきたと主張した。
ユダヤ人は、2つの墓がある周辺部の土地を譲渡した。譲渡の遅さに不満を抱いた市当局は、自ら行動を起こした。市から給料をもらった500人のギリシャ人労働者が、墓の破壊から始めた。[ 41 ]墓地はすぐに巨大な採石場に変わり、ギリシャ人とドイツ人が建築資材として使う墓石を探し求めた。[ 41 ]現在、この場所にはテッサロニキのアリストテレス大学[ 40 ]やその他の建物が建っている。
占領開始から強制移送終了までの間に、3,000人から5,000人のユダヤ人がテッサロニキから脱出し、イタリア占領地域で一時的な避難場所を見つけたと推定されている。ギリシャ・ユダヤ博物館による最近の調査では、テッサロニキのユダヤ人250人がギリシャ人民解放軍、国民解放戦線、ギリシャ軍の英国忠誠部隊などの国民抵抗運動に参加していたことが判明した。 [ 42 ]
テッサロニキのユダヤ人5万4000人はナチスの絶滅収容所に送られた。戦争中、この都市のユダヤ人人口の90%以上が殺害された。
この作戦を実行するために、ナチス当局は、この分野の専門家であるアロイス・ブルンナーとディーター・ヴィスリツェニーの2人を派遣し、1943年2月6日に到着させた。[ 38 ]彼らは直ちにニュルンベルク法を厳格に適用し、黄色いバッジの着用を義務付け、ユダヤ人の移動の自由を大幅に制限した。[ 38 ] 1943年2月末頃、彼らは3つのナチス・ゲットー(カラマリア、シングロウ、ヴァルダル/アギア・パラスケヴィ)に集められ、その後、駅に隣接するバロン・ヒルシュ・ゲットーまたはキャンプと呼ばれる通過収容所に移送された。そこでは、死の列車が待っていた。任務を遂行するために、SSは、この時のために作られたユダヤ人ゲットー警察に頼った。この警察はヴィタル・ハッソンが率いており、他のユダヤ人に対する数々の虐待の源となった。[ 38 ]
最初の輸送隊は3月15日に出発した。各列車は1000人から4000人のユダヤ人を中央ヨーロッパ全域に運び、主にアウシュヴィッツに送った。合計48,974人のギリシャ系ユダヤ人(そのほとんどがサロニカ出身)が最終的に収容所に送られ、そこでほぼ全員が死亡した。4000人のユダヤ人を乗せた輸送隊もトレブリンカに向けて出発した。[ 43 ] 1943年5月25日までに5万人のサロニカのユダヤ人が強制移送されたと推定されている。[ 44 ]サロニカのユダヤ人人口は非常に多かったため、強制移送は完了するまでに数か月かかり、8月7日に首席ラビのツヴィ・コレツや他の著名人が比較的良好な条件でベルゲン・ベルゼン強制収容所に強制移送されたことで完了した。[ 37 ]同じ輸送隊には、スペイン国籍によって保護された367人のユダヤ人がおり、彼らは特別な運命をたどった。ベルゲン・ベルゼンからバルセロナ、そしてモロッコへと移送され、最終的に一部はイギリス委任統治領パレスチナにたどり着いた。[ 37 ] [ 45 ]


テッサロニキにおけるユダヤ人の死亡率が高かった理由に関する議論の多くは、ユダヤ人の多くが死を免れたアテネの事例との対比に基づいて行われてきた。しかし、これは全体像の一部しか捉えていない。イオアニナ、コルフ島、ロドス島など、ギリシャの他のユダヤ人コミュニティも、それぞれ異なる特徴を持ちながら、非常に大きな損失を被ったからである。
よく引用される理由の一つは、ユダヤ人評議会(ユーデンラート)の態度に焦点を当てており、強制移送以前の時期の指導者である首席ラビ、ツヴィ・コレッツは激しく批判されている。彼はナチスに消極的に対応し、ポーランドへの移送命令が出された際にユダヤ人の恐怖を軽視したと非難された。オーストリア国民であり、したがってドイツ語を母語とする彼は、情報通であると考えられていた。[ 46 ]コレッツはまた、占領軍に意図的に協力したとも非難されている。[ 46 ]しかし、いくつかの新しい研究は、強制移送における彼の役割を軽視する傾向にある。[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]
もう一つの要因は、家族が離れ離れになることを拒否した連帯感だった。この強い意志が、個々の行動を阻害した。また、高齢のユダヤ人の中には、ギリシャ語の知識が不足していたために、身を隠し続けるのが困難だった者もいた。ギリシャ語は、1913年にギリシャに併合されてから初めてこの都市の主要言語となったのだ。さらに、ユダヤ人人口の規模が大きかったため、アテネのようにギリシャ正教徒のコミュニティに溶け込むという戦術は不可能だった。
アテネとは対照的に、ギリシャ人の一部、特に小アジアからの難民の間には潜在的な反ユダヤ主義が存在した。これらの移民がサロニカに大量に到着したとき、彼らは経済システムから排除された。その結果、これらの追放者の中にはユダヤ人を敵意を持って見る者もいた。ユダヤ人はより経済的に統合されており、したがって裕福であったため、移民たちはそれをかつてのオスマン帝国の権力と同一視した。[ 39 ]
よりもっともらしい理由は、市内のギリシャ正教徒の連帯が欠如していたことである。モルホ師は、テッサロニキでユダヤ人を救ったギリシャ正教徒はほんの一握りだったと述べている。[ 49 ]市内で避難できたユダヤ人家族はわずか10家族だったと報告されている。[ 50 ]教会、市当局、専門家団体を含む地元住民のこの態度は、近年、複数の歴史家によって指摘されている。[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]また、当時抵抗運動はあまり発達しておらず、現実的に山へ旅することができたユダヤ人は少なかった。
それにもかかわらず、ヤド・ヴァシェムは諸国民の中に265人のギリシャ人の義人を特定しており、これはフランス国民におけるギリシャ人の割合と同じである。[ 39 ]
ビルケナウでは、約37,000人のサロニカ人が即座にガスで殺害され、特に女性、子供、高齢者が犠牲になった。[ 37 ]ユダヤ人に対して行われた400件の実験のうち、ほぼ4分の1がギリシャ系ユダヤ人、特にサロニカ出身のユダヤ人に対して行われた。これらの実験には、女性の去勢や子宮頸がんの移植などが含まれていた。双子のほとんどは残虐な犯罪の後に死亡した。[ 37 ]コミュニティの他の人々は最後に収容所で働いた。1943年から1944年にかけて、彼らはビルケナウの労働力のかなりの割合を占め、労働者の最大11,000人を占めた。イディッシュ語に不慣れだったため、ギリシャのユダヤ人は1943年8月にワルシャワ強制収容所を建設するためにワルシャワ・ゲットーの瓦礫を片付けるために送られた。この任務に従事した1,000人のサロニカのユダヤ人のうち、20人がゲットーから脱出し、ワルシャワ蜂起を組織したポーランドの抵抗組織である国内軍(Armia Krajowa )に加わった。[ 37 ] [ 55 ]
サロニカの多くのユダヤ人もゾンダーコマンドに加わった。1944年10月7日、彼らは他のギリシャ系ユダヤ人と共に、事前に計画された蜂起でドイツ軍を攻撃し、火葬場を襲撃して約20人の警備員を殺害した。第3火葬場の炉に爆弾が投げ込まれ、建物は破壊された。ドイツ軍に虐殺される前に、反乱軍はギリシャのパルチザン運動の歌とギリシャ国歌を歌った。[ 56 ]
ホロコースト文学の最も有名な作品の1つであるプリモ・レーヴィの著書『これが人間か』の中で、彼はこの集団を次のように描写している。「スフィンクスのように微動だにせず、沈黙したまま、分厚いスープの鍋の後ろで地面にうずくまっていたギリシャ人たち」[ 57 ] 。 1944年当時も生き残っていたこの集団のメンバーは、著者に強い印象を与えた。彼は「人数は少ないものの、収容所全体の雰囲気やそこで話される国際用語への彼らの貢献は極めて重要である」と記している。彼は彼らの間に強い愛国心があると述べ、収容所で生き延びることができたのは「彼らは国民集団の中でも結束が固く、この点において最も進歩的であった」ことが一因であると書いている。
第二次世界大戦の終結後、ギリシャで激しい内戦が勃発した。この内戦は1949年まで続き、アテネの勢力はイギリスの反対勢力に支援され、強力な共産主義組織ELASと戦った。テッサロニキのユダヤ人の中には、強制移送を免れた者もおり、政府側か反対派側で内戦に参加した。[ 58 ] ELASで戦った者の多くは、他の支持者と同様に、政府が事態を掌握した後に国に降りかかった弾圧の犠牲者となった。[ 58 ]
収容所の生存者のうち、ギリシャに帰国することを選んだ者もいれば、西ヨーロッパ、アメリカ、またはパレスチナ委任統治領に移住した者もいた。[ 58 ]戦争直後のギリシャとヨーロッパ全体が混乱状態にあったため、彼らは皆、生き残る上で大きな困難に直面した。また、ユダヤ人であることを疑う一部のアシュケナージ系生存者からの差別にも苦しんだ。[ 58 ]
テッサロニキへの帰還は衝撃的だった。帰還者は家族の中で唯一の生存者であることが多かった。彼らは、ドイツ人から家を買い取ったキリスト教徒の家族が自分たちの家を占拠しているのを発見した。[ 58 ]最初はシナゴーグに収容された。生存者の数を特定するためにユダヤ人委員会が結成され、ギリシャ銀行からキリスト教徒に売却された1,800軒の家のリストを入手した。[ 58 ]新しい所有者は、合法的に家を購入したし、自分たちも戦争で被害を受けたと言って、新しい住居を明け渡すことに抵抗した。[ 58 ]戦争が終わると、当時この都市を支配していた共産主義のELASは、ユダヤ人の財産を正当な所有者に直ちに返還することを支持した。[ 59 ] 4か月後、アテネのイギリスが支援する新しい右派政権がテッサロニキで政権を握ると、返還は累積的に停止された。政府は戦争による難民流入で深刻な住宅危機に直面しただけでなく、戦争中に富を築いた多くの人々が新たな右派政権で影響力を持ち、政府はかつての協力者に対してより融和的なアプローチを採用することで、あらゆる反共産主義関係を強化することを支持していた。[ 59 ]ユダヤ機関は戦後政権のこうした政策を非難し、アリヤ・ユダヤ人の権利擁護を訴えた。[ 58 ]世界ユダヤ人会議も市内のユダヤ人を支援し、ギリシャ人によって強制送還から救われたユダヤ人の中には正教会に改宗する者もいた。収容所の生存者の中には同じ選択をした者もいた。[ 58 ]戦後の生存者の間では結婚もいくつかあった。[ 58 ]ある生存者は次のように証言した。
私は破壊されたサロニカに戻った。養子の兄を探していたが、ルブリンでマラリアで亡くなったという噂を聞いた。両親がアウシュヴィッツ絶滅収容所に着いた初日に焼かれたことは既に知っていた。私は一人ぼっちだった。一緒にいた他の囚人たちも誰もいなかった。最近は、ブリュッセルで知り合った若い男と暮らしている。私たちは離れ離れにならない。私たちは二人とも収容所の生存者だった。その後まもなく、何も持たない二人の難民が結婚した。祝福してくれるラビさえいなかった。ユダヤ人学校の校長がラビの役を務め、私たちは結婚し、こうして私は新しい生活を始めた。[ 58 ]
1951年の国勢調査では、1,783人の生存者が記載されていた。
テッサロニキには、強制移送の悲劇を記念するモニュメント「炎のメノラー」が1997年に建立された。[ 60 ]
1998年、スペイン国王フアン・カルロス1世はマドリードを訪れ、セファルディ系ユダヤ人に敬意を表した。[ 61 ]この訪問は、1492年の追放を記念して1992年にマドリードのシナゴーグで行われた訪問に続くもので、その訪問で国王はスペインからの追放令を非難した。
アリストテレス大学の教授たちの要望を受けて、同大学の基礎の下に埋もれていたユダヤ人墓地の記念碑が2014年に除幕された。[ 62 ]
今日、テッサロニキには約1,300人のユダヤ人が住んでおり[ 63 ]、アテネに次いでギリシャで2番目に大きなユダヤ人コミュニティとなっている。
イスラエルの歌手、イェフダ・ポリカーは、テッサロニキから追放されたユダヤ人について歌った「待っていてくれ、テッサロニキ」という曲を録音した。
テッサロニキのユダヤ人コミュニティは、ナチスが要求した、ギリシャのユダヤ人が家族を救出するために支払った解放金をドイツが返還するよう訴えた。しかし、ナチスは彼らを解放しなかった。欧州司法裁判所はこの訴えを却下した。
テッサロニキのユダヤ人コミュニティは、ドイツ国鉄の後継であるドイツ鉄道に対し、1943年3月から8月の間にテッサロニキからアウシュヴィッツとトレブリンカへの強制移送の際に強制的に支払わされた列車の運賃を、テッサロニキのギリシャ人ホロコースト犠牲者の相続人に払い戻すよう要求している。[ 64 ] [ 65 ]
ギリシャのユダヤ人コミュニティは、テッサロニキにホロコースト博物館を設立するために多大な努力を払った。[ 66 ]アウシュヴィッツ強制収容所におけるギリシャ系ユダヤ人のホロコーストに関する常設パビリオンが設置される予定だった。ギリシャのユダヤ人コミュニティの代表団は2016年11月にギリシャの政治家と会談し、テッサロニキのユダヤ人コミュニティのコミュニティアーカイブをモスクワから取り戻すという要求への支援を求めた。[ 67 ]
ギリシャのホロコースト博物館は、市内の旧鉄道駅近くに位置し、2026年に開館予定です。博物館の設計には、展示、教育、研究のためのスペースを含む9,000平方メートルの敷地が含まれています。ギリシャ政府、ドイツ、ファイザーCEOのアルバート・ブーラを含む個人寄付者から多額の資金援助を受けています。[ 68 ]
今日、アメリカ合衆国とイスラエルには、サロニカのユダヤ人の慣習を守り続けているサロニカ系ユダヤ人のコミュニティが存在する。
ヘハル・イェフダ・シナゴーグは、テルアビブにテッサロニキ出身のユダヤ人によって設立された。テッサロニキの音楽と祈りの習慣を今もなお受け継いでいる。
セファルディムの会衆であるエツ・アハイム会衆[ 69 ]は、1921年にサロニカ出身のユダヤ人によってニュージャージー州ニューブランズウィックに設立されました。現在はニュージャージー州ハイランドパークにあります。朗読者は、安息日にトーラーを取り出す前に、ラディーノ語でアラム語の祈り「B'rich Shemei」を唱えます。これはラディーノ語で「Bendicho su Nombre」として知られています。さらに、安息日の礼拝の終わりに、会衆全体で有名なヘブライ語の賛美歌「Ein Keloheinu」をラディーノ語で「Non Como Muestro Dio」として歌います。
女優で歌手のリア・ミシェルは、テレビ番組「Who Do You Think You Are?」のエピソードに出演し、サロニカのユダヤ人の祖先について知った。[ 70 ]現在アメリカに住んでいる彼女の家族は、サロニカのユダヤ人のディアスポラの一部である。
第一次世界大戦以前、サロニカとイスタンブールからユダヤ人がロンドンに到着した。彼らはロンドン西部に定住し、1928年にホランドパークにシナゴーグを開設した。コミュニティは今でもラディーノ語の祈りを捧げているが、この言語を話せる人はごくわずかである。長年にわたり、彼らは地元のスペイン系およびポルトガル系コミュニティの習慣や音楽を取り入れてきたが、大祭日には先祖代々の旋律と典礼をほぼそのまま守り続けている。
一般的に、移住したユダヤ人は移住先の国の言語を採用したが、オスマン帝国に大量に移住してきたセファルディムの場合はそうではなかった。彼らは自らの言語を使い続けた。そのため、サロニカのユダヤ人はスペイン語を使用していたことが知られており、ユダヤ・スペイン語(djudezmo)は、15世紀以降独自に発展したスペイン語の方言に他ならない。
カタラニムの場合はユダヤ・カタラ語も使用されました。[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]セファルディム共同体はカタラニムよりも人口が多かったため、カタラニムは独自性を保持していましたが、数世紀にわたって後者は前者に溶け込み、言語もその影響を受けました。
ユダヤ・カタルーニャ語の起源をたどるのは難しいが、1526年に「Majzor le-núsaj Bartselona minhag Catalunya」として知られる「Yamim Noraim」のマジュゾールが初めて出版されたと言える[ 74 ]。その印刷は5287年のヨム・キプールの前夜に終了したことが知られている[ 75 ]。カタルーニャ人は19世紀にマジュゾールのいくつかの復刻版を出版した。1863年には「Majzor le-Rosh ha-Shaná ve-Yom ha-Kippurim ke-minhag qahal qadosh Qatalà yashán ve-jadash asher be-irenu zot Saloniqi」というタイトルの版を印刷した[ 76 ]。この版はYitsjaq Amariliyoによって出版された。 1869年に『Majzor ke-minhag qahal qadosh Qatalán yashán ve-jadash』が印刷された。編集者はモシェ・ヤアコフ・アヤシュとラビ・ヤノジ・ピパノで、印刷を行ったのはベジョル・ヨセフ・アルディティと呼ばれるダビデとセアディ・アブラハム・シェアルトであった。このマジュゾールは『Majzor le-Rosh ha-Shana kefí minhag Sefarad ba-qehilot ha-qedoshot Saloniqi』というタイトルで出版され、アラゴン共同体とカタラン・ヤシャン・ヴェ・ジャダシュ共同体の祈りが含まれている。サロニカのカタルーニャ系ユダヤ人共同体は、ホロコーストまでそのように存在していた。[ 77 ] 1927年、コミュニティは、Majzor le-Yamim Noraim kefí minhag q[ahal] q[adosh] Qatalán, ha-yadua be-shem núsaj Bartselona minhag Qatalunyaと題された、番号付きの3巻のmajzorを出版した。[ 78 ] 2巻目のTefilat Yaaqovには、ユダヤ・スペイン語で書かれたカタルーニャのユダヤ人コミュニティとmajzorの版に関する長い歴史的序文がある。
いずれにせよ、彼らはヘブライ語とアラム語で祈り、学び、他のすべてのセファルディム共同体と同様に、ハイム・ヴィダル・セフィハが「言語層」と呼んだラディーノ語を使用していた。これは、ヘブライ語の語順と構文を尊重したスペイン語へのヘブライ語の翻訳から成り立っていた。[ 79 ]これらの2つの言語、djudezmoとラディーノ語は、ヘブライ文字とラテン文字の両方で書かれていた。亡命中に発展したこれらの言語に加えて、サロニカのユダヤ人は、オスマン帝国の言語であるトルコ語をアラビア文字で話すこともあった。フランス系ユダヤ人によって教えられたハスカーラは、今度はアリアンス・イスラエリット・ユニヴェルセルの学校でフランス語を教えることを奨励した。イタリア語も程度は低いが教えられている。1912年にギリシャ人がサロニカを占領した後、ギリシャ語は学校で教えられ、数世代のサロニカのユダヤ人によって話されてきた。今日では、テッサロニキのユダヤ人の間で優勢な言語となっている。
現代のサロニカのユダヤ人文化には、イタリア人を含むさまざまな移民グループのフレーズが含まれるようになった。フランス語のフレーズも人気になり、ハイム=ヴィダル・セフィハ教授は「ユダヤ人のフレーズ」と呼んでいる。[ 79 ]
過去または現在のユダヤ人の姓には、アラティーニ、アロウシュ、カラッソ、コーエン、フロレンティン、カポン、レヴィ、マラ、モディアノ、ナーミアス、セイラム、サルティエル、サソン、ザカリアが含まれます。一方、スペイン語起源の姓には、アルガバ、ベンルビ、ベラハ、ブエナベントゥラ、クエンカ、クリエル、エレラ、モルチョ、ナバロ、サポルタ、サラグッシ、ベンチュラなど

この街のユダヤ人、特にセファルディ系ユダヤ人は、中世アンダルシアにルーツを持つ、長く輝かしい音楽の伝統を築いてきた。今日では、フランソワーズ・アトラン、ヤスミン・レヴィ、ダヴィッド・サルティエル、サヴィナ・ヤナトゥーといったアーティストたちが、その復興に尽力している。
社会学者のエドガー・モランは、あらゆる文化の中核は料理であり、これは特に彼が祖先であるサロニカのユダヤ人コミュニティに当てはまると述べた。[ 80 ]
この都市のユダヤ人の料理は、地中海料理の大きな集合体の影響を受けたユダヤ・スペイン料理の一種でした。豚肉や乳製品と肉製品の混合の摂取を禁じるユダヤの食事規定であるカシュルート、特別な料理の準備を必要とする宗教的な祝日の影響を受けていました。しかし、その主な特徴はイベリアの影響でした。この港町で豊富に獲れた魚は、揚げたり、焼いたり(「アル・オルノ」)、マリネしたり、煮込んだり(「アバファド」)するなど、あらゆる形で大量に消費され、複雑なソースが添えられることがよくありました。豊穣の象徴と見なされた魚は、結婚式の最終日に行われるディア・デル・ペチェ(「魚の日」)と呼ばれる結婚儀式で使用され、花嫁が大きな魚の皿をまたぎ、その後、その魚は客によって食べられました。[ 80 ]すべての料理に野菜、特にタマネギが添えられました。ニンニクは手元にあったが、使われなかった。アシュケナージ系シナゴーグはニンニクを大量に消費し、「ニンニクのシナゴーグ」という意味の「エル・カル・デル・アホ」というあだ名が付けられていたからである。バルカン半島やアナトリアで広く消費されているギリシャヨーグルトも、クリームやパン・ディ・スパーニャと同様に好まれた。
安息日に備えて、ハミンが準備された。アシュケナージのチョレントと北アフリカのダフィナのユダヤ・スペイン版であるハミンは、野菜(小麦、ひよこ豆、白インゲン豆)入りの肉のシチューで、土曜日の正午の食事まで煮込まれた。過越祭の準備として、主婦たちは鍵のかかった箱にお菓子、アーモンドを詰めたイチジクやナツメヤシ、マジパン、そして砂糖水とレモンで作られた人気のシャペ・ブランシュ(白いジャム)を詰めた。ワインは宗教儀式のために取っておかれたが、セファルディムはギリシャ人やイスラム教徒の隣人と同じように、ラキを大量に消費した。彼らはまた、盛大な祝宴の最後に飲むプルーン、チェリー、アプリコットのシロップで作った甘い飲み物も好んだ。[ 80 ]




{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)ルイスはテッサロニキに向かい、ユダヤ人として公然と暮らし続けた。そこで彼は、かつてキリスト教徒としてバレンシアに住んでいた頃に知り合ったカステラールという名のユダヤ人の刺繍職人に再会した。二人は親交を深め、カステラールは彼をスペイン出身の他のユダヤ人たちに紹介した。テッサロニキで出会ったユダヤ人のほとんどはバレンシアかカスティーリャ中部(トレド、グアダラハラなど)出身で、何らかの織物職人として働いていた。やがてルイスは、アドリアノープル、そしてイスタンブールへと連れて行ってくれる商人の仕事を見つけた。イスタンブールでは、スペインで知り合った元改宗ユダヤ人たちに再会した。