| エチミアジン大聖堂 | |
|---|---|
ああ | |
| 宗教 | |
| 所属 | アルメニア使徒教会 |
| 儀式 | アルメニア語 |
| リーダーシップ | アルメニア人全員のカトリコス |
| 状態 | 稼働中、改装中 |
| 位置 | |
| 位置 | ヴァガルシャパト、アルマヴィル県、アルメニア |
| 地理座標 | 北緯40°9′42.7″ 東経44°17′27.6″ / 北緯40.161861° 東経44.291000° / 40.161861; 44.291000 |
| 建築 | |
| タイプ | 大聖堂 |
| スタイル | アルメニア語 |
| 創設者 | グレゴリー・ザ・イルミネーター(オリジナル) |
| 画期的 | 301年(オリジナルの建物、伝統的な日付)[1] |
| 完了 | 303年(オリジナルの建物、伝統的な日付)[1] 483/4–1868(現在の建物)
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| 仕様 | |
| 長さ | 33メートル(108フィート)[2] |
| 幅 | 30メートル(98フィート)[2] |
| ドームの高さ(外側) | 34メートル(112フィート)[6] |
| 正式名称: エチミアジンの大聖堂と教会群およびズヴァルトノツの考古遺跡 | |
| タイプ | 文化的な |
| 基準 | (ii) (iii) |
| 指定された | 2000年(第24回) |
| 参照番号 | 1011-001 |
| 地域 | 西アジア |
エチミアジン大聖堂[a](アルメニア語:շջմիածնիմայրտաճար、ローマ字: Ēǰmiaçni mayr tač̣ar)は、アルメニア使徒教会の総本山であり、アルメニアのエチミアジン(エジミアツィン)またはヴァガルシャパトとしても知られる都市にあります。[b]通常、古代アルメニアで建てられた最初の大聖堂と考えられており、世界最古の大聖堂とみなされることもよくあります。
最初の教会は、アルメニアの守護聖人グレゴリウス1世によって4世紀初頭[12] 、言い伝えによれば301年から303年の間に建てられました。これは、ティリダテス3世がキリスト教を国教として採用した後のことでした。この教会は異教の寺院の上に建てられ、異教からキリスト教への改宗を象徴していました。現在の建物の中心部分は、ペルシア人の侵略で大聖堂が大きな被害を受けた後、ヴァハン・マミコニアンによって483/4年に建てられました。創建から5世紀後半まで、エチミアジンはアルメニア教会の最高指導者である カトリコスの所在地でした。
大聖堂はその重要性を失うことはなかったものの、その後数世紀にわたって事実上放置されたままだった。1441年にカトリック教会として修復され、現在もその地位にある。[13]それ以来、聖エチミアジン総主教座はアルメニア教会の行政本部となっている。エチミアジンは1604年にペルシャのアッバース1世によって略奪され、アルメニア人の土地への愛着を弱める目的で聖遺物と石材が大聖堂から新ジュルファに持ち出された。それ以来、大聖堂は何度も改修されている。17世紀後半には鐘楼が追加され、1868年には大聖堂の東端に聖具室(博物館と聖遺物の部屋)が建設された。[2]今日では、アルメニア建築のさまざまな時代のスタイルが取り入れられている。エチミアジンはソビエト時代初期に衰退したが、20世紀後半、アルメニアの独立により再び復興した。[2]
アルメニアのキリスト教の中心地であるエチミアジンは、宗教的にだけでなく、政治的、文化的にもアルメニアにとって重要な場所でした。[14]主要な巡礼地であり、国内で最も訪問者が多い場所の1つです。[15]近くにあるいくつかの重要な中世初期の教会とともに、大聖堂は2000年にユネスコの世界遺産に登録されました。
設定
大聖堂は、アルメニア使徒教会の行政本部である聖エチミアジン総主教座の中心に位置し、ヴァガルシャパトまたはエチミアジン(エジミアツィン)としても知られる町にあります。その歴史の大部分において、カトリコス(総主教)の住居を含む大聖堂周辺の複合施設は、エチミアジン修道院として知られていました。[16] [17] [18]かつては高さ30フィート(9.1メートル)の[16] [19]壁に囲まれており、レンガ[19] [16]またはコブ[20]で作られ、8つの円形の塔(小塔)がありました。[17] [21] [22]その外観は、19世紀の訪問者が要塞によく例えるほどでした。[21] [17] [16] [23]壁で囲まれた修道院は広大な四角形の囲い地であり、[24] 4つの門から入ることができたと思われる。[16]
大聖堂は中庭(四角形)の中央に建っており、現在も建っている。リンチが1890年代に測定した大きさは349フィート6インチ(106.53メートル)×335フィート2インチ(102.16メートル)で、イギリスのケンブリッジにあるトリニティ・グレート・コートよりも大きかった。[25]彼は、当時世界最大の四角形だったのではないかと示唆した。[25] [26]
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19 世紀後半のヴァガルシャパトの町(茶色)とエチミアジン修道院(赤)の地図( Ghevont Alishan作)。大聖堂は 1 としてマークされています。
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修道院の計画HFBリンチ
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飛行機から見た大聖堂とそれを囲む聖母マリア教会群の航空写真
歴史
起源と語源
4世紀初頭、ティリダテス3世の治世下、アルメニア王国は世界で初めてキリスト教を国教とした国となった。[c]アルメニア教会の伝承では、大聖堂の創建は301年から303年とされている。[4]大聖堂は、当時のアルメニアの首都ヴァガルシャパトの王宮近く、[1]アレクサンダー・サヒニアンがウラルトゥ時代のものとした異教の寺院の跡地に建てられた。[12]その場所にキリスト教以前の礼拝所があったことを示す史料はないが、1950年代に主祭壇の下から紀元前8世紀から6世紀のウラルトゥの花崗岩の石碑が発掘された。 [33] [34] [d]また、祭壇の下からはアンフォラも発掘されたが、これは火の神殿の一部であったと解釈されている。[36] [e]
アガサンゲロスは著書『アルメニア人の歴史』の中で、大聖堂の創建にまつわる伝説を語っています。アルメニアの守護聖人グレゴリウス1世は、天から降りてきて金のハンマーで大地を叩き、大聖堂を建てるべき場所を示すという神のビジョンを見ました。後の伝承では、この人物はイエス・キリストと関連づけられ、[42]そこからエチミアジンという名前が生まれました (էջ ēĵ「降臨」+մի mi「唯一の」+ -ա- -a- (接続要素) +ծին tsin「生まれた」)。[43]これは「独り子[神の子]の降臨」[2] [44]または「独り子の降臨」と訳されます。[45]しかし、エチミアジンという名前が使われるようになったのは15世紀になってからであり、[4]それ以前の資料では「ヴァガルシャパトの大聖堂」と呼ばれている。[f]聖エチミアジン大聖堂の祭典(Տոն տաթողիկե Սբ. շջմիածնի)は、イースターの64日後にアルメニア教会によって祝われ、この祭典では、8世紀のカトリコス・サハク3世によって書かれた、聖グレゴリウスの幻視を語り直した賛美歌が歌われる。[48]
マラキア・オルマニアンは、大聖堂はそれほど大きくなく、おそらく部分的に木造であったことから、303年に7か月以内に建てられたと示唆した。また、既存の寺院の基礎が保存されていた可能性があると主張した。[50]ヴァハグン・グリゴリアンは、これらの日付は信じがたいとして却下し、その建設には少なくとも数年は必要だったと述べている。彼は、306年に起こったエピソードで大聖堂について言及していないアガサンゲロスを引用し、大聖堂の建設時期として、グレゴリウス1世がカトリコスであった302年から325年までの期間の使用を提案している。[50]
アレクサンダー・サヒニアンが指揮した1955~56年と1959年の考古学的発掘調査では、現在の柱の下にある2層の柱脚と、現在の柱の下にあるより狭い祭壇後陣を含む、4世紀の元の建物の遺跡が発見されました。[1] [34]これらの発見に基づいて、サヒニアンは、元の教会は3つの身廊[51]を持つヴォールト付きのバシリカであり、[1]テコル、アシュタラク、アパラン(カサグ)のバシリカに似ていたと主張しました。[52]しかし、他の学者はサヒニアンの見解を否定しています。[53]その中で、スレン・イェレミアンとアルメン・ハチャトリアンは、元の教会は4本の柱で支えられたドームのある長方形の形をしていたと主張しました。[51] ステパン・ムナツァカニアンは、元の建物は「十字架の上に建てられた天蓋」であったと示唆し、ヴァハグン・グリゴリアンは、ムナツァカニアンが「極端な見解」と呼ぶもの[54]を提案し、大聖堂は基本的に今日と同じ形を保っていたと主張しています。[51]
復興と衰退

ビザンツのファウストスによれば、大聖堂とヴァガルシャパトの街は360年代(363年頃)のサーサーン朝シャープール2世の侵攻の際にほぼ完全に破壊された[55 ]。 [2] [56]アルメニアの不利な経済状況のため、大聖堂はカトリコイ・ネルセス大王(在位353-373)とサハク・パルテフ(在位387-439)によって部分的にしか改修されなかった。[12]
387年、アルメニアはローマ帝国とササン朝に分割された。エチミアジンはペルシャ支配下の東部の一部となり、アルメニア王国が解体された428年までアルメニアの属国王の支配下にあった。[57] 450年、ササン朝のヤズデギルド2世はアルメニア人にゾロアスター教を押し付けるため、大聖堂内に火の神殿を建設した。 [5] 1950年代の発掘調査で、火の神殿の薪が東側後陣の祭壇の下から発掘された。[34] [g]
5 世紀の最後の四半期までに、大聖堂は荒廃した。[58]ガザール・パルペツィによると、 483/4 年にペルシアのアルメニアのマルズバン(総督)ヴァハン・マミコニアンによって基礎から再建された。 [59]当時は国が比較的安定しており、[60]ペルシアに対する宗教の自由を求める闘争の後であった。[59]ほとんどの[58]研究者は、このようにして教会は十字形の教会に改築され、ほぼ現在の形になったと結論付けている。[h]新しい教会は元の教会とは非常に異なり、「鈍い灰色の石で造られた四面半円形のホールで構成され、石のドームを支えるために放棄された 4 本の独立した十字形の柱が含まれていた」。新しい大聖堂は「ギリシャ十字を囲む正方形の形で、東のアプスの両側に 1 つずつ礼拝堂があった」[2] 。
カトリコスの座は460年代から470年代[62]または484年にドヴィンに移されたが[63] [64] 、大聖堂はその重要性を失うことはなく、「アルメニア教会の最も偉大な聖地の一つ」であり続けた。[65] 15世紀までの最後の改修は、618年にカトリコス・コミタス(セベオスによると)とカトリコス・ネルセス3世(在位640-661年)によって行われた。[2] [34] 982年に大聖堂の十字架がアラブの首長によって取り除かれたと伝えられている。[61]
何世紀にもわたる放置の間に大聖堂はひどく荒廃し、高名な大司教ステパノス・オルベリアンにインスピレーションを与え、1300年に彼の最も有名な詩の一つである「大聖堂に代わっての嘆き」を作曲させた。[66] [i]モンゴルとマムルーク朝によるアルメニアとキリキア侵攻の結果を語るこの詩の中で、オルベリアンはエチミアジン大聖堂を「かつての壮麗さを思い返し、子供たちに故郷に戻って栄光を取り戻すよう勧める、嘆き悲しむ女性」として描いている。[69]
復興から略奪へ
1375年にアルメニアのキリキア王国が陥落した後、シス司教座は衰退と混乱を経験した。アグタマルのカトリック教会と地元で影響力のあるシュニクの司教たちは、エチミアジン周辺地域の重要性を高めた。1441年、数百人の宗教指導者からなる総会がエチミアジンで開催され、カトリック教会の再建を決議した。[70]大聖堂は1441年から1443年の間にカトリコス・キラコス(キリアクス)によって修復された。 [2]当時、エチミアジンはトルコ系のカラ・コユンルの支配下にあったが、1502年にサファヴィー朝イランがエチミアジンを含むアルメニアの一部を支配し、アルメニア教会にいくつかの特権を与えた。[71]

16世紀から17世紀にかけて、アルメニアはペルシャとオスマントルコの間に位置し、両帝国間の紛争に苦しんだ。オスマン帝国との戦争中に、焦土作戦の一環としてシャー・アッバース1世が最大35万人のアルメニア人をペルシャに追放したのと同時に、[72] [73]エチミアジンは1604年に略奪された。[71]
シャーは、アルメニア人の宗教的中心地をイランに移すことで「アルメニア人が祖国に帰る希望を消し去る」こと[74]を望んでいた[75]。これにより、ペルシャに強力なアルメニア人の存在がもたらされた。[76]彼は大聖堂を破壊し、王都エスファハーン近郊に新たに設立されたアルメニア人コミュニティであるニュージュルファに物理的に移すことを望んでいた。 [75] [77]シャー・アッバースは、ニュージュルファに建設予定の新しい大聖堂を教皇に提供した。[77]エチミアジンは、おそらく費用が高額だったため、移されなかった。[78]結局、祭壇、言い伝えによればイエス・キリストが降臨した石、アルメニア教会の最も神聖な聖遺物である[79]グレゴリウス1世の右腕など、いくつかの重要な石だけがニュージュルファに移された。[60]これらは1611年に地元のアルメニア聖ゲオルグ教会が建てられたときに組み入れられました。 [74] [80]エチミアジンからの15個の石が今でも聖ゲオルグ教会に残っています。[78]

17世紀~18世紀
1627年以来、大聖堂はカトリコス・モヴセス(モーゼス)の指揮下で大規模な改修工事が行われ、ドーム、天井、屋根、基礎、舗装が修復されました。[60]このとき、修道士の小部屋、ゲストハウス、その他の建物が大聖堂の周囲に建てられました。[34]さらに、大聖堂の周囲に壁が建てられ、要塞のような複合施設になりました。[60]
改修工事は1635年から1636年のオスマン・サファヴィー戦争で中断されたが、その間大聖堂は無傷のままだった。[34]改修工事はカトリコス・ピリッポス(1632年から1655年)の下で再開され、修道士のための新しい小部屋を建て、屋根を改修した。[34]この世紀には、多くのアルメニアの教会に鐘楼が増築された。[61] 1653年から1654年、彼はエチミアジン大聖堂の西翼に鐘楼の建設を開始した。それは1658年にカトリコス・ハコブ4世・ジュガエツィによって完成した。[60]数十年後の1682年、カトリコス・イェギアザルは南、東、北の翼に赤い凝灰岩の小塔を備えた小さな鐘楼を建設した。 [2] [34]
エチミアジンの改修工事は18世紀も続いた。1720年にカトリコス・アストヴァツァル、続いて1777年から1783年にかけてエレバンのシメオン1世が大聖堂の保存に取り組んだ。[34] 1770年、シメオン1世はエチミアジン近郊にアルメニア初の出版社を設立した。[82] [2]シメオンの治世中、修道院は完全に壁で囲まれ、ヴァガルシャパト市から隔離された。[4]カトリコス・グカス(ルーカス)は1784年から1786年にかけて改修工事を続けた。[34]

左から右へ:フリプシメ、ガイーネ、エチミアジン大聖堂、ショガカット。[85]

ロシアによる乗っ取り
19世紀初頭までに、ロシア帝国は徐々にトランスコーカサスに侵入していった。エチミアジンが位置していたペルシアのエリヴァン・ハン国は、ロシア軍の重要な攻撃目標となった。1804年6月、露ペル戦争(1804年 - 1813年)の最中、パベル・チツィアーノフ 将軍率いるロシア軍はエチミアジンを占領しようとしたが失敗した。[86] [87]この攻撃の数日後、ロシア軍はエチミアジンに戻り、別のペルシア軍を不意打ちして敗走させた。[87] [86]チツィアーノフの軍はエチミアジンに入り、当時のフランス軍事使節オーギュスト・ボンテムス=ルフォールによれば、エチミアジンを略奪し、アルメニアの宗教建築に深刻な被害を与えた。[87]その後まもなく、ペルシャ軍がエリヴァンを防衛したことにより、ロシア軍は撤退を余儀なくされた。 [ 87] [88] [89]ボンテムス=ルフォールによれば、エチミアジンでのロシア軍の行動は、地元のキリスト教徒を敬意を持って扱ったペルシャ王の行動とは対照的であった。[87]
1827年4月13日、露ペルシャ戦争(1826年 - 1828年)の最中、エチミアジンはロシアの将軍イヴァン・パスケヴィチの軍隊によって戦うことなく占領され、1828年のトルクメンチャイ条約に基づいて、現在のアルメニア共和国(東アルメニアとも呼ばれる)の領土にほぼ相当するペルシャ支配下のアルメニアの一部とともにロシアに正式に併合された。[90]
ロシア帝国政府はエチミアジンが「アルメニア民族主義感情の中心地となる可能性」を疑っていたが、大聖堂はロシア統治下で繁栄した。[2]正式には、1836年の法令または憲法(ポロジェニエ)によって、エチミアジンはロシア帝国内に住むアルメニア人の宗教的中心地となった。 [91]
1868年、カトリコス・ゲヴォルグ(ジョージ)4世は、大聖堂の東端に聖具室(博物館と聖遺物の部屋)を追加することで、大聖堂に最後の大規模な改修を行いました。 [2] 1874年、彼は大聖堂の敷地内にある神学校であるゲヴォルグ神学校を設立しました。 [92] [2]カトリコス・マルカル1世は1888年に大聖堂の内部の修復を行いました。[61]
20世紀以降


1903年、ロシア政府はエチミアジンの財宝を含むアルメニア教会の財産を没収する勅令を出した。[2]ロシアの警官と兵士が大聖堂に侵入し占拠した。[93] [94]民衆の抵抗とカトリコス・ムクルティッチ・フリミアンの個人的な反抗により、この勅令は1905年に取り消された。[91]
アルメニア人虐殺の間、エチミアジン大聖堂とその周辺はトルコ系アルメニア人難民の主要な中心地となった。1918年末にはエチミアジン地区に約7万人の難民がいた。[95] 1919年までに、米国に拠点を置くアルメニア近東救援隊によって大聖堂の敷地内に病院と孤児院が設立され、維持された。[2]
1918年の春、大聖堂はトルコ軍の攻撃の危険にさらされた。[96] 1918年5月に大聖堂からわずか数マイル離れた場所で起こったサルダラバードの戦いの前に、アルメニアの文民および軍の指導者は、カトリコス・ゲヴォルグ(ゲオルギオス)5世に安全上の理由からビュラカンへ出発するよう提案したが、彼は拒否した。[97] [98]最終的にアルメニア軍はトルコ軍の攻撃を撃退し、アルメニア第一共和国の基礎を築いた。
ソビエト時代
抑制
独立から2年後、アルメニアは1920年12月にソビエト化された。1921年2月の蜂起の間、エチミアジンは短期間(4月まで)アルメニア革命連盟に占領された。同連盟は1918年から1920年までソビエト連邦以前のアルメニア政府を支配していた。[99]
1923年12月、大聖堂の南側後陣が崩壊した。トロス・トラマニアン監督の下で修復され、ソビエトアルメニアにおける建築記念碑の修復としては初の事例となった。[100]

1930年代後半の大粛清と過激な国家無神論政策の間、大聖堂は「宗教を根絶するキャンペーンが進行中で、包囲された施設」でした。[101] 1938年4月にカトリコス・ホレン1世がNKVDによって殺害されたとき、弾圧は最高潮に達しました。[102]その年の8月、アルメニア共産党は修道院の閉鎖を決定しましたが、ソビエト中央政府はそのような措置を承認しなかったようです。[103]外界から隔離された大聖堂はかろうじて機能し続け、管理者は約20人にまで減少しました。[2]伝えられるところによると、ソビエトアルメニアで共産党政府に接収されなかった唯一の教会でした。[104]米国の反ソビエトアルメニア教区の反体制派は、「大聖堂は空虚な記念碑になった」と書いています。[105]
復活
エチミアジンは第二次世界大戦中にゆっくりと宗教的重要性を取り戻した。教皇庁の公式雑誌は1944年に発行を再開し、神学校は1945年9月に再開された。 [106] 1945年、7年間の空席の後、カトリコス・ゲヴォルグ6世が選出された。エチミアジンで執り行われた洗礼の数は大幅に増加し、1949年の200人から1951年に約1,700人になった。[107]それにもかかわらず、共産党の官僚たちは大聖堂の役割を軽視した。 「彼らにとって、エチミアジンの教会は完全に過去のものであり、たとえ修道院や大聖堂が時折、新しいカトリック信者の選出を含む印象的な儀式の場となったとしても、共産主義の観点からは、これはほとんど重要ではない」と、1961年にウォルター・コラーツは書いている。[108]
エチミアジンは、スターリンの死後、1950年代半ばのフルシチョフ雪解け以降、カトリコス・ヴァズゲン1世の統治下で復興した。1955年から1956年、そして1959年に考古学の発掘調査が行われ、この時期に大聖堂は大規模な改修工事を受けた。 [61] [34]カルースト・グルベンキアンやアレックス・マヌーギアンなどの裕福なディアスポラの支援者たちは、大聖堂の改修工事に資金援助を行った。[61]グルベンキアンだけで40万ドルを提供した。[109]
独立したアルメニア

2000年[110]、エチミアジンは2001年のアルメニアキリスト教化1700周年の祝賀を前に改修工事が行われた。[61]金属屋根は石板に取り替えられた。[111] 2003年、大聖堂奉献1700周年がアルメニア教会によって祝われた。[112]カトリコス・カレキン2世は2003年を聖エチミアジンの年と宣言した。[113]同年9月、教皇公邸で大聖堂に関する学術会議が開催された。[114]
大聖堂の最新の改修工事は2012年に始まり、[110]ドームと屋根の強化と修復に重点が置かれました。[115]式典による再開は2024年9月29日に予定されています。[116]
建築

スタイル
エチミアジンは十字形の平面を持ち、4つの独立した柱と4つの突き出た後陣があり、後陣は内側が半円形、外側が多角形である。[34]屋根は、多角形のドラムの上に典型的なアルメニアの円錐形の屋根を持つ目立つ中央のキューポラと、後陣の上にある4つの小さな鐘楼を除いて、ほとんど平らである。[117] [118]
大聖堂は数世紀にわたって何度も改修され、17世紀と19世紀には大幅な増築が行われたが、483/4年に建設された建物の形状、特に平面図をほぼそのまま残している。 [ 120] 5世紀の建物が大聖堂の核であり、石造りのキューポラ、小塔、鐘楼、後部の増築は後から追加されたものである。[2]ヴァラズダット・ハルチュニャンによると、そのドームはもともと木造だったが、その後の改修で石造りに取り替えられた。[122]元の建物の北壁と東壁の一部が残っている。[55] アレクサンダー・サヒニアンは、エチミアジンはアルメニア建築のさまざまな時代の特徴を再現しているため、アルメニア(および非アルメニア)建築史において独特の位置を占めていると主張した。[123]これにより、この建物は「建築的に非常に興味深い」ものとなっている。[124]
西洋では、そのスタイルは伝統的に[k]ビザンチン様式、またはビザンチン建築と結び付けられてきた。[l] ラヌッチョ・ビアンキ・バンディネッリはこれに反対し、エチミアジンを含む4世紀のアルメニアの教会は[m]コンスタンティノープルのユスティニアヌス朝時代のビザンチン建築とは大きく異なると主張した。[133]彼は、それらは東洋(ハトラ、サルヴェスタン)から技術的要素を借用した地元の創作であるが、「形式的な構造と比例関係」は「基本的にヘレニズム的」であると主張した。[133]同様に、ヒューセンは、教会の中心部のデザインはゾロアスター教の 火の神殿と古典古代の霊廟の混合であると示唆した。[2]
寸法と外観
大聖堂の広さは33×30メートル(108×98フィート)で、[2]ドームの高さは約34メートル(112フィート)である。[6] ジェームズ・ブライスは、大聖堂の重要性に比べて小さいとみなし、[ 134] HFBリンチは、西洋の基準では小さいが、他の古代アルメニアの教会よりも大きいと示唆した。[135] ハロルド・バクストンは、大聖堂を「小さな礼拝堂」とさえ呼んだ。[136]グリゴリアンは、大聖堂は当時最大の教会の1つであり、全体としてアルメニア最大の教会の1つであると主張した。[137] 2人のソビエト作家は、大聖堂を「単純な円筒の上に多面体の円錐が乗った巨大な立方体」と表現した。[138]
ジャン・シャルダンはこれを「大きなフリーストーンで造られた、重厚だが暗い構造」と呼んだ。[139] ジェームズ・モリアーは「優れた材料で、非常に頑丈に造られている」と指摘した。[140]ブライスは外観に特徴的な点はほとんどなく、リンチは建築を賞賛しなかった。[141] ロバート・カー・ポーターは、その建築は「イギリスで見られるゴシック教会の最も粗野な様式と比べても、粗野な性格のものだ」と述べた。[142]ナショナルジオグラフィックのライターはこれを「厳格で威厳のある作品」と表現した。[143] ルイジ・ヴィラリはこれを「美しいというよりは珍しく興味深いもので、他の多くのアルメニアの教会に比べて全体的に劣っている」と意見を述べた。[117] ロバート・H・ヒューセンも同意した。彼は、この教会は「アルメニアの教会の中で最大でも最も美しいわけでもない」が、「教会全体が醸し出す全体的な印象は感動的で、アルメニア人はこの建物を非常に尊敬している」と指摘した。[2]
大聖堂の中心部は灰色の石で造られており、17世紀の増築部分は明るい赤色で造られている。[144] 1868年にカトリコス・ゲヴォルグ4世によって増築された後部は、19世紀の訪問者から教会の他の部分と調和していないと批判された。テルファーはそれを「極めて悪趣味」と表現し、[145]リンチは「元の建物を歪めている」と意見を述べた。[146]
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南東から見た大聖堂の眺め
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2024 年のエチミアジン大聖堂の眺め
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側面図
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鐘楼
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ドーム
レリーフ
外装には幾何学模様や花模様の装飾が広範囲に施されており、また盲目のアーケードや聖人を描いたメダリオンも施されている。[34]
- ギリシャ語の碑文
最も重要なレリーフは北壁にあり、ヴァハグン・グリゴリアンはこれを初期中世アルメニアで最も議論されている彫刻だと述べている。[147] 1つは、立っている聖テクラと、あぐらをかいた椅子に座っている使徒パウロを描いている。 [148]もう1つには、ギリシャ語の碑文が連なった等腕十字架(ギリシャ十字架)があり、アルシア、エルピド、ダニエル、ティレル、ガリキニスなど、複数の名前が含まれているが、誰なのかは特定されていない。[149]最後の2つは、アルメニア語の名前ティライルとガレギンであると解釈されている。[150]石の大きさは、52 x 69 cm(20 x 27インチ)と47 x 66 cm(19 x 26インチ)である。[151]
これらのレリーフは、暫定的に1世紀から6世紀の間とされている。[152]シャーハトゥニアンやゲヴォント・アリシャンは、これらのレリーフは 405年頃のアルメニア文字 の発明以前に作られたと示唆しているが、シラルピエ・デル・ネルセシアンは、これらが5世紀か6世紀のものだと考えている。[153]グリゴリアンは、レリーフは4世紀初頭に作られ、グレゴリー1世の元々の建物の一部だったと主張した。[154]ハスラティアンによると、これらは大聖堂の壁にある最も古いレリーフであり、キリスト教アルメニア彫刻芸術の最も初期の例の1つである。[155]
チベットの鐘
17世紀の鐘楼には以前、チベット 仏教の碑文が刻まれた鐘が納められており[156]、これは19世紀を通じて外国人旅行者や学者によって報告されていた。[157] [n]サイモン・マガキアンによると、鐘は1930年代後半にソ連によって持ち去られ、跡形もなく消えてしまったという。[160]碑文は1890年にゲボント・アリシャンが著した本に写しとして残っている。[161] [162]

チベットの学者ダン・マーティンは、鐘で3回繰り返される3音節のマントラ 「オ・ア・フン」は、密教の至る所で見られ、供物を祝福するために使われていると書いている。彼は、この碑文は鐘が仏教の聖別された品であったことを示していると主張した。[163]アルメニア人と仏教との接触の証拠であるこの鐘は、[20]ヒューセンは「おそらくモンゴルかイルハン朝のハーンが贈った、忘れ去られていた贈り物」であると示唆した。 [2]マーティンは別の説を提唱し、鐘はもともとこの地域の仏教寺院に収められ、後に回収されてエチミアジンに移されたか、鐘楼が建てられた頃の17世紀にニュージュルファの商人によってラサからアルメニアに持ち込まれた可能性があると示唆した。 [161]
インテリア
エチミアジンの内部は、ペルシャの影響を受けたフレスコ画で広く装飾されている。[19] [164]花、鳥、渦巻き模様、[19] アラベスク装飾が描かれている。[165]ブライスとビラリは内部が印象的であると感じ、リンチは「十分に注目に値する」と評した。[166]ポーターは内部が「暗く陰気」で、「下手な絵、ひどい色」の絵画と「薄汚れたフレスコ画」が「厳粛さを増すことなく、陰気さを増している」と感じた。[142]テルファーはそれを「陰気で、効果がなく、建築力と装飾の魅力的なタッチがまったく欠けている」と評した。[167]ブライスは「ある種の陰鬱な威厳と、あらゆるものに古びた雰囲気がある」と述べた。[168]
ステパノス・レハツィ(ポーランドのステファン)は1664年に鐘楼を描いた。 [2]大聖堂内部の初期のフレスコ画は18世紀に修復された。[2] 18世紀と19世紀には、アルメニアの画家たちが旧約聖書やアルメニアの聖人の場面を描いたフレスコ画を制作した。[2] ナガシュ・ホヴナタンは1712年から1721年の間に内部の一部を描いた。彼が描いたドームの絵と祭壇の下の聖母の絵は今日まで残っている。著名なホヴナタン家(ハコブ、ハルチュン、ホヴナタン)の他の一族は18世紀を通じて絵を描いた。彼らの作品は19世紀に同じ家の後継者(ムクルトゥム、ハコブ)によって引き継がれた。[169]
大聖堂の木製の扉は1889年にティフリスで彫刻されました。 [2]絵画は1891年にカトリコス・ムクルティッチ・クリミアンの命令により大聖堂から移動され、現在はアルメニア国立美術館を含むアルメニアのさまざまな美術館に保管されています。[34]大聖堂内のフレスコ画は1956年にリディア・ドゥルノヴォによって修復され、[170] 1981年から1982年にはヴァルジェス・バグダサリアンによって修復されました。[171] 1950年代には、石の床が大理石に交換されました。[2]
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キューポラ
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ドームのフレスコ画
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内部
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祭壇
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メインエントランス
影響
アルメニア建築について
大聖堂のデザインは「四つの後陣と聖体容器を備えた正方形」[172]に分類され、アルメニア建築史学では「エチミアジン型」[60]と呼ばれているが、中世初期のアルメニアでは一般的ではなかった。現在は破壊されたバガランの聖テオドール教会は624年から631年に建てられたもので、[173]その時代の教会の中で、これと非常によく似た設計と構造を持つ唯一の教会として知られている。[174] [175]ホヴァネス・カルパフチアンマスタラ教会( 600年頃)にも見られると示唆している。[176]
19世紀、アルメニアの過去を振り返る建築復興の時期に、エチミアジンの計画は新しいアルメニアの教会にそのままコピーされました。[177]この時期の注目すべき例としては、1811年または1819年から1830年にかけて建てられたイラン北部の聖タデウス修道院のナルテックス[177] [178]や、1868年に建てられたシュシのガザンチェツォツ大聖堂[179] [180]などがあります。
この計画はアルメニア人ディアスポラでも再現され、シンガポールのアルメニア教会(1835年)[181]やルーマニアのブカレストのアルメニア教会(1911-12年)[182] [183]の設計図やデザインに反映されている。
ヨーロッパの建築について
アルメニア建築を徹底的に研究し[184]、アルメニアをヨーロッパ建築の中心に置いた最初のヨーロッパ人であるヨゼフ・ストリゴフスキ[185]は、西ヨーロッパの多くの教会や礼拝堂が、プランに見られる類似性から、エチミアジンとバガランの大聖堂の影響を受けていると示唆した。[34] [186]ストリゴフスキによると、エチミアジンとバガランの影響を受けた教会の例としては、9世紀のフランスのジェルミニー・デ・プレ教会(アルメニア人建築家メスのオドによって建設)やイタリアのミラノのサン・サティロ教会などがある。[o]この見解は後にアレクサンダー・サヒニアンやヴァラズダット・ハルチュニャンによって支持された。[34]サヒニアンは、アルメニアの教会建築は、聖像破壊運動の時代にビザンチン帝国に抑圧された後、アルメニアから一斉に移住したパウリキア人によって8世紀から9世紀に西ヨーロッパに広まったと示唆した。サヒニアンは、ドイツのアーヘンのパラティーナ礼拝堂など、ヨーロッパの他の多くの中世の教会を、エチミアジンとバガランの大聖堂やビザンチンの装飾芸術の影響を受けた教会のリストに加えた。[60]ムラド・ハスラティアンによると、エチミアジンのデザインは東ローマ帝国を経由してヨーロッパに広まり、ジェルミニー・デ・プレやサン・サティロに加えて、コンスタンティノープルのネア・エクレシア教会やギリシャのアトス山の教会のモデルとなった。[188]
保護と遺産の指定
大聖堂とその周囲の複合施設は16.4ヘクタール(41エーカー)の面積をカバーし、アルメニア使徒教会(聖エチミアジンの総主教座)の所有物です。[111] 1983年にソビエトアルメニア政府によって国定記念物に認定され、この指定は2002年にアルメニア政府によって再確認されました。[189]文化省とアルメニア使徒教会からなる合同評議会が、その保存、修復、および使用を規制する責任を負っています。[111] 2000年にユネスコはエチミアジン大聖堂、聖フリプシメ教会、聖ガヤネ教会、ショガカット教会、および廃墟となったズヴァルトノツ大聖堂を世界遺産リストに追加しました。ユネスコは、大聖堂と教会が「この地域の建築と芸術の発展に大きな影響を与えたアルメニアの中央ドーム型クロスホール教会の進化と発展を図解している」と強調している。[111]

遺物

大聖堂の博物館には、写本や宗教的な品々を含む数多くの展示品がある。注目すべき展示品としては、聖槍、イエスの使徒と洗礼者ヨハネの聖遺物、ノアの箱舟の破片などがある。[190] [191]聖遺物箱には元々、ペダクトエのアテノゲネスの品々も収められていたが、これらが今も教会内にあるかどうかは不明である。
意義

エチミアジンの所在地は、ユダヤ教徒にとっては神殿の丘、シク教徒にとっては黄金寺院に似た「聖地」である。[192]カトリコスとしての最初の回勅(1893年)で、ムクルティチ・フリミアンは大聖堂を「アララトのシオン」と呼んだ。[193] [194] 1991年、カトリコス・ヴァズゲン1世は大聖堂を「我々のソロモン神殿」と表現した。[195]大聖堂群は世界中のアルメニア人にとって主要な巡礼地であるため、 「アルメニアのヴァチカン」と呼ばれている。 [196] [197]大聖堂はアルメニア人のアイデンティティ感覚の発達に非常に重要であるため、エチミアジンへの巡礼は「宗教的体験であると同時に民族的体験でもある」。[198]セオドア・エドワード・ダウリングは1910年に、エチミアジンとアララト山は「アルメニア人の崇拝の2つの偉大な対象」であると書いています。[199]
何世紀にもわたり、エチミアジンは無国籍のアルメニア人の国家的、政治的中心地であり、あるジャーナリストはここを「あらゆる場所のアルメニア人の拠点」と表現した。[200] 1918年にアルメニア第一共和国が建国され、エレバンが正式に首都に指定される以前、西側諸国の情報源はエチミアジンの政治的重要性を強調していた。1920年に英国外務省歴史部が作成した本は、エチミアジンが「アルメニア人の国家首都とみなされていた」ことを認めている。[201]
最古の大聖堂
エチミアジンは通常、アルメニア初の大聖堂と考えられています。[206]また、多くの資料では、エチミアジンは世界最古の大聖堂であると主張しています。[213] [p]
この大聖堂はアルメニア初の教会建築物と評されることもあるが[216] [44]、この主張は学者の間でほとんど支持されておらず、学者らは通常、アルメニア初の教会はタロン地方のアシュティシャトにあったとしている。[q]アルメニア教会が認可した2020年の大聖堂に関する書籍では、礼拝堂や聖堂などのキリスト教の礼拝所は以前から存在していたものの、エチミアジンがキリスト教アルメニア初の教会であると主張している。[221]ロバート・W・トムソンは、エチミアジンはアルメニア教会の本来の中心地ではなかったが(アルメニア教会は387年の国土分割後までアシュティシャトに存在し続けた)、ここは「アルメニア最古のキリスト教時代から明らかに聖地であった」と主張している。[222]
ソ連は無神論を掲げていたが、その古さをしばしば宣伝していた。1982年のソ連のガイドブックでは、この大聖堂を「ソ連領土に建てられた最初のキリスト教の教会」と呼んでいる。 [223]一方、旅行作家のゲオルギー・クブリツキーは1984年に、この大聖堂は「ソ連領土に現存する最古の建物であると考える人もいる」と書いている。[224]
著名な訪問者

エチミアジンを訪れた初期のヨーロッパ人で、大聖堂の説明を残した人物には、ジャン=バティスト・タヴェルニエ(1668年以前)、[225] ジャン・シャルダン(1673年)、[226] ジョセフ・ピトン・ド・トゥルヌフォール(1700年頃)、[227 ] ジェームズ・モリアー(1810年 - 16年)、[140] ロバート・カー・ポーター(1817年 - 20年)、[142] フリードリヒ・パロット(1829年)、[228] イーライ・スミスとHGO・ドワイト(1829年)、[21] アウグスト・フォン・ハクストハウゼン(1843年)、[229] モーリッツ・ワーグナー(1843年)、[230] ダグラス・フレッシュフィールド(1869年)、[23] ジョン・バカン・テルファー(1870年代)、[231] ジェームズ・ブライス(1876年)、[232] HFBリンチなどがいる。(1893年)。[233]
エチミアジンには、ロシアの外交官で劇作家のアレクサンドル・グリボエードフ(1828年)[234] 、ロシアの神秘主義者ヘレナ・ブラヴァツキー(1849年)[235] 、ロシアの詩人ヴァレリー・ブリューソフ[236]とアンドレイ・ベールイ(1929年)[237] 、 フリチョフ・ナンセン(1925年)[238]、 グレン・T・シーボーグ(1971年)[239] 、アルメニア系アメリカ人作家ウィリアム・サローヤン(1976年)[240] 、イギリスの作曲家ベンジャミン・ブリテン[241]、インドの首相インディラ・ガンディー[242]、ロシアのシンガーソングライターウラジーミル・ヴィソツキー[243]、ロシア系アメリカ人の詩人・随筆家ヨシフ・ブロツキー[244] 、アンドレイ・サハロフ[245] 、シェール[246]など 、多くの著名人が訪れています。アラン・ドロン[247] 、キム・カーダシアン[248]など多数。
ブルガリア総主教キリル(1967 年) [249] カンタベリー大司教 ドナルド・コーガン(1977 年) [250]およびジョージ・ケアリー(1993 年) [251]ジョージア総主教イリア 2 世(1997 年、2003 年) [252] [ 253] 教皇ヨハネ・パウロ2世(2001年)、[254] コンスタンティノープルのバルトロマイ 1 世(2001 年)、[255] イグナチオ・ザッカ 1 世(2002 年)、[256] [257] モスクワ総主教キリル(2010 年)、[258] 教皇フランシスコ(2016 年) がエチミアジンを訪問している。フランシスコは2016年6月24日に大聖堂で祈りを捧げ、大聖堂を「皆さんの民族の歴史の証人であり、その精神性が放射される中心である」と呼んだ。[259]
ロシア( 2005年のウラジミール・プーチン)[260] 、フランス(2006年のジャック・シラク[261]、 2011年のニコラ・サルコジ)[262] [263] 、ジョージア( 2004年のミヘイル・サアカシビリ、[264] 、2014年の ギオルギ・マルグヴェラシビリ)[265] 、ルーマニア( 1998年のエミル・コンスタンティネスク)[266] 、レバノン( 2018年のミシェル・アウン)[267] 、ドイツ( 2018年のアンゲラ・メルケル)[268] [269]などの国の指導者や、ロシアのニコライ1世(1837年)[270] 、ネパールのマヘンドラ国王(1958年)[271] 、 チャールズ皇太子(2013年)[272]などの王族が、アルメニアへの国賓訪問または私的訪問の一環として。
文化的な描写
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1843年に承認されたロシア統治下のエリヴァン(エレバン)の紋章には大聖堂が描かれていた。[273] [274]
1944年に創刊された聖エチミアジン大主教座の公式定期刊行物である月刊誌「エチミアジン」の表紙には、大聖堂がロゴとして掲載されている。[275]
ソ連とアルメニアはそれぞれ1978年と2009年に大聖堂を描いた切手を発行した。大聖堂はアルメニアの5万ドラム紙幣(2001年)の表面に描かれている。 [276]
大聖堂は、グリゴリー・ガガーリン(1847年)[277] 、 パノス・テルレメジアン(1903年)の絵画や、ジョン・メイソン・ニール(1850年)[131] 、 アウグスト・フォン・ハクストハウゼン(1854年)、ジョン・アッシャー(1865年)など の書籍に描かれています。
エルサレムの聖墳墓教会の聖ヘレナ礼拝堂内にある20世紀のイスラエル人芸術家ハヴァ・ヨフェによる床モザイクには、大聖堂と他の主要なアルメニアの遺跡が描かれている。[ 278]大聖堂のレリーフは、ニューヨークの聖ヴァルタン大聖堂の隣にあるアメリカアルメニア教会東方教区の本部に建てられ、大聖堂を描いた銀皿はニューヨークのアメリカ自然史博物館に展示されている。 [279]
1991年にフランス系アルメニア人監督アンリ・ヴェルヌイユが監督した映画『メイリグ』では、主人公でアルメニア人虐殺の生存者の息子であるアザド・ザカリアンがカトリック学校で信仰について尋問される場面で大聖堂の映像が映し出されている。[280]
参考文献
- 注記
- ^ あまり一般的ではないが、聖エチミアジン大聖堂、[7] [8] 聖エチミアジン(アルメニア語:Սուրբ շջմիածին、ローマ字: Surb Ejmiatsin)、あるいは単にエチミアジンと呼ばれる。別名、 Echmiadzin、Ejmiatsin、[9]、Edjmiadsinとも綴られる。[10]
- ^ この都市は歴史のほとんどにおいてヴァガルシャパトと呼ばれてきた。1945年から1995年の間は正式にはエチミアジンまたはエジミアツィンと呼ばれていた。現在では両方の名称が同じ意味で使用されている。[11]
- ^ 西暦301年は伝統的な日付であり、[27]歴史家ミカエル・チャムチアンによって初めて計算されました。[28]ミラノ勅令を引用して正しい日付は314年であると主張する著者が増えています。[29] [30] エリザベス・レッドゲイトは、「学者のコンセンサスは314年頃を好む」と書いています。[31] [32]
- ^おそらく ハルディかテイシェバに捧げられたものと思われる。[35]
- ^ この寺院は、ゾロアスター教の影響を受けたアルメニア神話の主要人物である女神アナヒト[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]または大天使サンダラメト[4] [40] [41]に捧げられたと考えられている。
- ^ シャロシャパティ カトーイケ イェケゲツィ) [46] [47]または単にカトーギケ(文字通り「大聖堂」)。[34] マラキア・オルマニア人は「カトギケ」を「大聖堂」と定義し、この言葉は特にエチミアジン大聖堂に使用されると書いた。現代アルメニア語では、「カトギケ」はカトリック教会を指すこともあります。これは、「普遍」を意味する古代ギリシャ語の καθολικός katholikosに由来しています。大聖堂は、教会の「普遍性」を表すものとしてそう呼ばれています。[48]
- ^ 4世紀の後陣、火の神殿、その他の建築細部の遺跡は現在、東後陣の下に比較的最近建てられた特別な構造物に保管されています。[5]
- ^ 「483/484年に現在の構造の基本的な中核が作られました...」[2]「483-484年にヴァハン・マミコニアンによって再建されました。エチミアジンは今日見られるデザインを開発しました。」[61]
- ^ « « « « « « « « « « «», カトケイインを読みます。完全なタイトルは「ヴァガルシャパトの聖大聖堂に関する寓意的なプロソポポエイア」[ 67]」、「Ban barařnakan vodeal dimařnabar i dimats Vagharshapatu s」。この本は1790 年にノル・ナヒチェヴァンで初めて印刷されました。[68]
- ^ その後、イヴァン・アイヴァゾフスキーがイワノフの原作に基づいた独自のバージョンを発表した。 [84]
- ^ 19世紀には、アルメニア建築は「ビザンチン建築の地方的延長」とみなされることが多く[125]、ビザンチンの影響は「19世紀の考古学者によってやや誇張されていた」[126] 。
- ^ その建築様式は、マレーの旅行者ハンドブック[127] 、スヴェン・ヘディン[128]、ギュンター・バンドマン[129]によってビザンチン様式と説明されており、アルフレッド・ドワイト・フォスター・ハムリン[130] は「アルメノ・ビザンチン様式」としている。ジョン・メイソン・ニールは、その元々の平面図は「普通のビザンチン教会のそれ」であると示唆した。[131] アウグスト・フォン・ハクストハウゼンは、ネルセス5世がキューポラをビザンチン様式で「おそらく1000年前にコンスタンティノープルの建築家によって建てられた」と述べたと引用している。 [132]
- ^ バンディネッリは「ドヴィンとエチミアジンの大聖堂、カサフの教会、そしておそらくディラクラルの教会」を挙げている。
- ^ 1837 年にマリー・フェリシテ・ブロセによって開始された。[158] [159]
- ^ 「ジェルミニー・デ・プレ(ロワール川沿い、オルレアン近郊)の教会は、9世紀に建てられたアルメニアの自由中央柱を備えた後陣の付いた正方形教会の正確な複製である。後者のタイプはミラノ(サン・サティロ)にも見られる。どちらの場合も、その計画はアルメニアのバガランのものとよく似ている。」[187]
- ^ 『 アフリカと中東の諸民族百科事典』によれば、この大聖堂は「一般的に」世界最古の大聖堂とみなされているが、[214]歴史家スティーブン・ガーツは『クリスチャニティ・トゥデイ』の中で、エチミアジンは「一部の学者によれば」そのようにみなされていると書いている。[215]
- ^ ロバート・W・トムソン、[217] ステパン・ムナツァカニアン、[218] ヴレイ・ネルセシアン、[219] 、およびグリゴリアン[220]
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