アルメニアの仏教

仏教^[a]はアルメニアでは少数の信者がいるマイナーな宗教である。 ^[1]アルメニア人が仏教と初めて直接接触したのは、モンゴル帝国の全盛期であった13世紀で、仏教が国教と宣言されたアルメニア征服後、イルハン国の仏教皇帝フレグ・ハーンがアルメニアに仏教寺院を建立したことで頂点に達した。 ^[2] その後の数世紀には、アルメニア商人を通じて他の地域でも仏教との接触が繰り返された。19世紀から20世紀初頭にかけて、アルメニアの知識人はこの宗教に強い関心を抱くようになった。

一部の学者は、中国最古の仏教翻訳者である安世高を、西暦113年にローマ皇帝トラヤヌスによってアルメニアの従属王に任命された2世紀のパルティア王子パルタマシリスと同一視している。 ^{[3] [4] [5]}しかし、この同一視は学者の間で広く議論されている。^[b]

アルメニアと仏教の初期の間接的なつながり^[8]は、中世キリスト教の伝説であるバルラームとヨサファト（Հովասափեւղարաղամ、Yovasap' ew Barałam ）であり、これは仏陀の生涯に触発されたものである。^{[9] [10] [11]}この伝説には3つのアルメニア語版があり^[8] 、その中には1434年にアラケル・バギシェツィ（ビトリスのアラケル）が作曲した詩のバージョンがある。^[12] ジェームズ・R・ラッセルは、近代に記録された中期アルメニアのアスラン王子の民謡は、キリスト教化されたバルラームとヨサファトの物語を通じて伝わった仏陀の生涯の側面を取り入れたと示唆している。^[13]

13世紀のアルメニア・モンゴル同盟の文脈で、アルメニアキリキアのヘトゥム1世は1254年から1255年にかけてカラコルムのモンケ・ハーンの宮廷を旅し、その様子はキラコス・ガンザケツィによって記録されている。そこには仏教に関する記述がある。^[15]フィリップ・C・アーモンドは、ヘトゥムとマルコ・ポーロの2人が、ブッダに関する情報をアジアに伝えた中世の旅行者の2人だけだとしている。^[16]ジョン・アンドリュー・ボイルは、キラコスは同時代のウィリアム・オブ・ルブルックよりも仏教について詳しい情報を提供していないが、歴史上のブッダと未来のブッダである釈迦牟尼と弥勒の名前を「提供した点ではポーロを先取りしている」と述べている。^[17]

キラコスは仏教徒を、シャクモニアとマドリの粘土像を崇拝する「偶像崇拝者」と表現した。^[c]彼は次のように書いている。「女性や子供も含め、国民全体が司祭である。彼らはトイインクと呼ばれ、^[d]頭とひげを剃っている。彼らはキリスト教の[司祭]のようにマントを着るが、肩ではなく胸で[留める]。彼らは食事や結婚において節度を守っている。」^[20]

キラコスとヴァルダン・アレヴェルツィは、フレグ・ハーンが仏教僧侶を信頼していたことについて、後者が彼の不死を約束したことで説明している。^[21]キラコスは仏教僧侶を「魔術師と魔女」と呼んだ。彼はこう付け加えた。「彼らは[フレグ]を騙し、彼を不死にすると言った。そして彼は彼らの言葉に従って生き、動き、[馬に]乗り、彼らの意志に完全に身を委ねた。彼は一日中何度も彼らの指導者に地面に頭を下げ、偶像の家の奉納祭壇から食事をし、彼らの誰よりもそれを重んじた。そのため、彼は彼らの偶像の寺院を特に飾った。」^{[22]ヴァルダンは、フレグは「占星術師と、}シャクモニアと呼ばれるいくつかの像の僧侶に騙された」と書いている。^{[23] [24]}

同時代のアルメニアとアラブの資料によると、チンギス・ハーンの孫でペルシア（イラン）のイルハン朝の創始者であるフレグ・ハーン（フレグ）が、アルメニア山地の夏の牧草地に高地仏教の僧院を建てたとされている。 ^{[25] [26] [e]}ラシード・アッディーンが、その僧院に「ラマ僧の住居」を意味すると思われるラブナサグトという名前を与えた。^[f]それはアルメニアのアラタ（アラダー）山脈、ヴァン湖の北に位置し、^[29]アルメニア語でダン平原として知られる地域にあった。^{[30] [g]}修道院の土地は1259年に与えられ、1261年から1265年の間に建設され、1295年にイルハン・ガザンがイスラム教に改宗するまでの30年間運営されていたと推定され、^{[33] [h]}おそらく破壊を命じた。^[35]この遺跡は考古学者によって発見されていない。^[36]この修道院には少なくとも10人の僧侶が住んでいたと思われ^[37] (当初はウイグル族のコミュニティから来た可能性が高い)、^[38]釈迦牟尼と弥勒の記念碑的な彫刻が2体あり、「仏教の活発な中心地として機能していた」。^{[39]グルッパーはラブナサグトを「中世後期の}西アジアにおける仏教の最前線」であり「2世カーニド仏教の発祥地」と表現した。^[40]

ディクラン・クイムジャンは、後のヘトゥム2世の委託により1286年に書かれた『ヘトゥム王子の聖書朗読』の写本に仏教的要素を見出した。龍からキリストを守る中国風の灰褐色のライオンは仏教に起源を持ち、仏陀は人間の中のライオンと考えられていた。仏教の法輪もある。^{[41] [42]}別の例では、同じ法輪を表す8つの尖ったバラ飾りのペアがある。 ^[43]

1587年の福音書では、ハコブ・ジュガエツィが神、キリスト、聖母マリアを描いたが、そのスタイルはヴレイ・ネルセシアンが「仏陀の像と容易に見なされる可能性があり、類似性は偶然ではあり得ない」と書いた。^[44]彼は、シラルピエ・デル・ネルセシアンと同様に、ハコブがアジアのジュルファ商人が持ち帰った仏陀の像が描かれた物からインスピレーションを得たのではないかと示唆している。 ^{[45] [44]} クリスティーナ・マランシは、彼の「商人の家庭環境を考えると、そのような接触は確かにあり得る」と書いている。 ^[45]彼は神を「青白い目、頬骨、下を向いた口の男」として描いた。^{[45]キリストは、ある像ではふっくらとした顔で、仏陀の像では二重の}後光に囲まれており、別の像では仏陀のように足を組んで座っている。^[46]ネルセシアンは、これらの肖像画は一見「ほとんど野蛮」であり、確立された伝統から逸脱しており、前例がなく、アルメニアの装飾写本では決して模倣されていないと指摘した。^[44]

アルメニア人と仏教との接触のもう一つの証拠は、アルメニアの母教会であるエチミアジン大聖堂の チベット語の碑文である。 ^[47]鐘は17世紀の鐘楼に収められており、19世紀を通じて外国人旅行者や学者によって広く報告された。^{[48] [54]}鐘は1930年代後半にソビエトによって持ち去られ、跡形もなく消えてしまった。^{[55]碑文は1890年に}ゲボント・アリシャンが著した本に写しとして残っている。^{[56] [57]}

チベットの学者ダン・マーティンは、鐘で3回繰り返される3音節のマントラ 「オ・ア・フン」は、密教の至る所で見られ、供物を祝福するために使われていると書いている。彼は、この碑文は鐘が仏教の聖別された品であることを示唆していると主張した。^{[58]ヒューセンは、この鐘は「おそらくモンゴルか}イルハン朝 のハーンが贈った、長い間忘れられていた贈り物」であると示唆した。 ^[59]マーティンは別の説を提唱し、鐘はもともとラブナサグト修道院かその地域の別の仏教寺院に収蔵されていたが、後に回収されてエチミアジンに移されたか、鐘楼が建てられた頃の17世紀にニュージュルファの商人によってラサからアルメニアに運ばれた可能性があると示唆した。 ^[56]

19世紀から20世紀初頭にかけて、ロシア系アルメニア人とトルコ系アルメニア人の両方において、アルメニアの知識人の間で仏教に大きな関心が寄せられていた。ガザロス・アガヤンはエドウィン・アーノルドの『アジアの光』を高く評価し、1894年にロシア語からの翻訳を開始したが、未完のまま未発表のままとなった。^{[60] [61] 1895年、}ライプツィヒ大学在学中に、ハコブ・マナンディアンは仏教とバラモン教、およびそれらが19世紀ヨーロッパ哲学に与えた影響についての短い論文を執筆した。これは1990年に初めて出版された。^[62] アヴェティク・イサハキアンは、人類を苦しみから解放するという探求において、自分が仏陀に取り憑かれていた（そして時にはトルストイ主義者、ニーチェ主義者、社会民主主義者、無政府主義者でもあった）と書いている。^{[63]一部の学者によると、} ホヴァネス・トゥマニアンは仏教やその他の東洋の宗教の影響を受けたという。^{[64] [65]トゥマニアンは} 1918年頃に、東洋は人間を神と宇宙に導き、アートマン（自己）を刺激したと書いている。 ^[66]

オスマン帝国では、ホスローフ・ケシシアンが1900年に仏教に関する批評的研究を著し、^[67]メロウジャン・バルサミアンは1907年に「仏陀の涙」と題する詩を書いた。^[68]ポール・カールスの『仏陀の福音書』の西アルメニア語訳は1911年にコンスタンティノープルで出版された。^[69]ディラン・クラキアン（イントラ）は仏教の思想に影響を受けた。^[70]

イェギシェ・チャレンツはアジアの文化、特に仏教に強い関心を持ち、仏陀に魅了され、^[71]仏像を収集した。^[72] 1933年、マルティロス・サリヤンはチャレンツとその家族を仏像とともに描いた。^{[73] [74]} 1936年、チャレンツはアレクサンダー・バズベク・メリキアンに蓮華座に座った仏教徒風の姿で描くよう依頼した。ガンジーに触発され、チャレンツはそれに「マハトマ・チャレンツ」と署名した。^[75]

一部の学者によると、ジョージ・グルジェフの第四の道は、他の源泉の中でも特に仏教、特にチベット仏教の影響を受けていたという^[76]。^[77]

アルメニアにおけるヨガの実践は1970年代に始まり、ソビエト当局によって容認されていました。^[78]

アルメニア人の間では、キリスト教以外の宗教への改宗は依然として珍しいが、アレクサンダー・アガジャニアンは、一部の人々は「仏教、バハイ教、またはニューエイジの混合に改宗することを選択するかもしれない」と指摘している。 ^[79]ユリア・アントニアンによると、ソビエト崩壊後のアルメニアでは、一部の人々は精神性を求めて宗教に戻ったが、「東洋の宗教や慣習、あるいはその西洋化またはロシア化バージョンを選んだ人は少数」だという。彼女は、「東洋の宗教や宗教哲学や慣習への関心は、最終的には、瞑想、ヨガ、アーユルヴェーダなどの仏教やヒンズー教の教義や慣習を通じて肉体的または精神的な幸福に到達することを目的とした、一種の神秘的な実用主義に変化した」と指摘した。しかし、これらの人々の大多数は、民族的および文化的アイデンティティの点で「アルメニア系キリスト教徒」であると自認し続けている。^[80]

2006年、アルメンプレスはアルメニアに仏教徒がいると報じた。^[81] 2010年、アルメニアの統計局は試験的な国勢調査で仏教を宗教の選択肢の1つとして挙げたが、^[82] 2011年の国勢調査では少数宗教の信者の数は公表されなかった。^{[83]アルメニアには仏教の礼拝所はない。2012年、エレバン市は}ダルマガーデンモールの近くに教会、モスク、シナゴーグ、仏教寺院を含む観光地の建設を暫定的に提案した。 ^{[84] [i]}

世界平和イニシアティブ財団は2015年と2017年にアルメニアで瞑想ワークショップを開催した。^[87]

17世紀から19世紀にかけてアルメニア人商人コミュニティが活動していたミャンマー（ビルマ）では、 ^{[88] [89]}一部のアルメニア人とその子孫（アルメニア系の血を引く者も含む）が仏教に改宗した。^{[90] [91]}イギリス統治以前は、アルメニア人を含む非仏教徒の外国人は「自分の配偶者を除いて、仏教徒への改宗を試みなかった」。^[92] 1937年から1939年までイギリス領ビルマの首相を務め、1943年から1945年までビルマ国の独裁者を務めたバー・マウは、伝えられるところによると^[j]アルメニア系の血を引いている。^[99]彼はキリスト教徒として育てられ、後にビルマ仏教徒の支持を得るために仏教に改宗した。^{[100] [101]}

1830年、アルメニアの考古学者が寺院で仏教の儀式を描いたパーリ語のパピルスを発見し、それをインドのマドラス（チェンナイ）からヴェネツィアのアルメニア修道院サン・ラザロ・デッリ・アルメニに移し、現在はそこに展示されている。^[102]

1979年の米国初訪問の際、ダライ・ラマはニューヨークで他の宗教指導者とともに、アメリカ・アルメニア教会東方教区の首座主教であるトルクム・マヌーギアン大司教と会見した。 ^[103]

セタ・マヌキアンは仏教に改宗し、尼僧となった。^{[104] [105]}

• アルメニアのヒンドゥー教
• ロム人

注記

引用

文献

• グルッパー、サミュエル M. (2004)。 「ラブナサグットの仏教聖地とイル・カーン・ヒューレグ：イル・カーン朝仏教と関連事項の概要」(PDF)。Archivum Eurasiae Medii Aevi (13): 5–78。ISBN 978-3-447-09331-6。