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ポリクラティクスまたはポリュクラティクスは、1159年頃に書かれたジョン・オブ・ソールズベリの著作。中世初の完全な政治理論の著作と呼ばれることもある[1]。少なくとも部分的には、「君主の鏡」として知られる統治者に向けた助言文学のジャンルに属しているが、廷臣や官僚への助言を提供することでそのジャンルから外れている。 [2]さまざまな倫理的問題を取り上げているが、王の責任と臣民との関係を定義しようとしたことで最も有名である。
タイトル
ジョン・オブ・ソールズベリの他の著作と同様に、タイトル「ポリクラティクス」はギリシャ語とラテン語の 造語で、「政治家の書」と訳されることもある。元の副題は「宮廷人の軽薄さと哲学者の足跡について」であった。 [3]
構造
この作品は8冊から成り、おおよそ3つの「ブロック」に分かれている。廷臣たちの私的な「浮世離れ」 (第1巻から第3巻)、君主と政治体制に重点を置いたさまざまな階級の公職 (第4巻から第6巻)、そして哲学者たちの「足跡」 (第7巻と第8巻) である。[4]この作品に対する学者の注目は、第2ブロックの「政治的」内容と、最後の巻の専制政治についての議論に集中している。
本のテーマは次のとおりです。
- 第1巻: 狩猟、演劇、魔法
- 第2巻: 前兆、夢、そして神秘科学
- 第3巻: 利己主義とお世辞
- 第 4 巻: 「王子」 ( princeps )の義務
- 第5巻と第6巻:政治体制
- 第 7 巻: 3 つのエピクロスの傾向 (ボエティウスによる)
- 第8巻: もう一つの2つのエピキュリアンの傾向、暴政
引数
君主制
ヨハネスは主に聖書とローマ法、特にユスティニアヌスの法典と小説から議論を引き出しました。[5]彼は「君主」を「神の威厳の地上での似姿」として、「彼が恐れの対象として置かれたすべての人々から恐れられている」と描写しました。君主の権力は、すべての地上の権威と同様に「神から」のものであり、君主の臣民の服従を必要としました。[6]プルタルコスの「トライアーニの教育」と題されたマニュアルに従って、彼は君主が神を崇敬し、臣民を崇拝し、自己規律を働かせ、大臣を指導するという4つの主要な責任があると主張しました。[7] [8]統治者は神の似姿であるため、ヨハネは不敬罪に対する厳しい処罰を主張したが、統治者の世俗的な権力は教会の精神的な権力によって委任されていると明記することでこれを限定し、[9]君主は法律を執行する際に慈悲と同情の側に誤りを犯すべきだと主張した。[10]
暴君殺し
ジョンは君主は法に従属しなければならないと主張し、君主は「法に従い、その命令によって民衆を支配し、自らを民衆の召使とみなす」という理由で君主と暴君を区別した。政治体の「手足」は「常に、そして宗教が侵害されないという条件でのみ」君主である「頭」に服従することができる。[11]
一方、暴君が神の法に抵抗した場合は、死に値する。ヨハネが暴君の例に挙げた人物には、聖書に登場するシセラやホロフェルネス、ローマの異教を復活させようとしたローマ皇帝背教者ユリアヌスなどがある。このような場合、ヨハネは、他の手段が尽きたときに支配者を殺害することは正当化されるだけでなく、必要であると主張した。[12]君主が神の似姿であるのに対し、暴君は「堕落の似姿」であり、「ほとんどの場合、殺される」ものであった。暴政の「木」は「どこで生えても斧で切り倒される」ものである。[13]これは、古代以降に書かれた最初の体系的な暴君殺害の擁護であった。[14]
現代版と翻訳
批評版
- Policraticus、KSB Keats-Rohan編、CCCM 118（Turnholt、1993）。第I巻から第IV巻。
- Policratici、sive、De nugis curialium etvestigiis philosophorum、編。クレメント・ウェッブ（オックスフォード、1909年）。書籍 I ～ VIII.[1]
英語翻訳
現在、ポリクラティクスの全 8 冊の完全な英語訳は存在しません。翻訳された抜粋は次の場所にあります。
- ジョン・ディキンソン訳『ジョン・オブ・ソールズベリーの政治家の書』（ニューヨーク、1927年）[2]（第4巻から第6巻までと、第7巻と第8巻からの抜粋を収録。）
- 廷臣たちの軽薄さと哲学者の足跡、ジョセフ・B・パイク訳（ミネアポリスおよびロンドン、1938年）[3]（I-III巻、VIIとVIIIの抜粋を含む。）
- ポリクラティクス：廷臣たちの軽薄さと哲学者の足跡について、翻訳。キャリー・J・ネダーマン（ケンブリッジ、1990年）。[4] （主に第IV巻から第VIII巻からのさまざまな抜粋を収録。
参考文献
- ^ カミーユ、マイケル (1994)。「イメージと自己: 後期中世の身体を書き直す」。ケイ、サラ、ルビン、ミリ (編)。中世の身体をフレーミング。マンチェスター: マンチェスター大学出版局。68 ページ。ISBN 978-0-719-03615-6。
- ^ ネダーマン、ケアリー・J. (1997)。中世アリストテレス主義とその限界：12～15世紀の道徳・政治哲学における古典的伝統。アルダーショット：アッシュゲート。p. 215。ISBN 978-0-860-78622-1。
- ^ ペピン、ロナルド E. (2015)。 「作家としてのソールズベリーのジョン」。グレラードでは、クリストフ。ラショー、フレデリック (編)。ソールズベリーのジョンの仲間。ライデン: 素晴らしい。 p. 150.ISBN 978-9-004-26510-3。
- ^ ソールズベリーのジョン (1987)。エンセティカス・マイオールとマイナー。 Vol. I. ライデン: 素晴らしいですね。 p. 69.ISBN 9004078118。
- ^ イヴ・サッシエ (2015). 「ソールズベリーのジョンと法律」。グレラードでは、クリストフ。ラショー、フレデリック (編)。ソールズベリーのジョンの仲間。ライデン: 素晴らしい。 250–51ページ。ISBN 978-9-004-26510-3。
- ^ ジョーンズ、テリー(2008)。「リチャード2世は暴君だったか? リチャードによる君主の規則集の利用」ソール、ナイジェル (編) 『14世紀イングランド』第5巻、ウッドブリッジ: ボイデル出版、139ページ。ISBN 978-1-843-83387-1。
- ^ ペピン2015、176頁。
- ^ Bratu, Cristian (2010)。「西洋の王子のための鏡」中世研究ハンドブック：用語、方法、傾向。第3巻。ベルリン：de Gruyter。1935年、ISBN 978-3-110-18409-9。
- ^ Petit-Dutaillis, C. (1996). フランスとイギリスの封建君主制: X世紀からXIII世紀まで。Hunt, ED訳。アビンドン: Routledge。p. 120。ISBN 978-1-136-20350-3。
- ^ ネダーマン1997年、135ページ。
- ^ エヴァンス、GR (2012)。宗教改革のルーツ：伝統、出現、そして断絶（第2版）。ダウナーズグローブ：インターヴァーシティプレス。p. 119。ISBN 978-0-830-83996-4。
- ^ ムロズ、メアリー・ボナベンチャー（1971年）。『神の復讐：シェイクスピアの年代記歴史劇に現れる復讐モチーフの哲学的背景の研究』（博士号）。カトリック大学。pp.86-87。
- ^ ジョン・オブ・ソールズベリー（1990年）。『ポリクラティクス：廷臣たちの軽薄さと哲学者の足跡について』。翻訳：ネダーマン、ケアリー・J。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。191ページ。ISBN 978-0-521-36701-1。
- ^ ファルコン・イ・テラ、マリア・ホセ (2004)。市民的不服従。ライデン: 素晴らしい。 p. 110.ISBN 978-9-004-14121-6。
さらに読む
- ボラーマン、カレン; ネダーマン、ケアリー (2016 年 8 月 10 日)。「ソールズベリーのジョン」。ザルタ、エドワード N. (編)。スタンフォード哲学百科事典。
- ジョン・オブ・ソールズベリー（1993年）。キーツ＝ローハン、KSB（編）。ポリクラティクスI～IV（ラテン語）。トゥルンハウト：ブレポルス。ISBN 978-2-503-04181-0。