快楽主義

快楽主義は、快楽を優先する哲学的見解の一族である。心理的快楽主義は、すべての人間の行動の根底にある動機は快楽を最大化し苦痛を避けることであるとする理論である。利己主義の一形態として、人々は個人的な利益を期待する場合にのみ他人を助けることを示唆する。価値的快楽主義は、快楽が唯一の内在的価値の源であるという見解である。知識やお金など、他のものは快楽を生み出し苦痛を軽減する限りにおいてのみ価値があると主張する。この見解は、快楽の強度と持続時間のみを考慮する量的快楽主義と、快楽の価値はその質にも依存すると主張する質的快楽主義に分かれる。密接に関連する慎重派快楽主義の立場は、快楽と苦痛が幸福の唯一の要因であるとする。倫理的快楽主義は価値的快楽主義を道徳に適用し、人には快楽を追求し苦痛を避ける道徳的義務があると主張する。功利主義のバージョンでは、目標は全員の全体的な幸福を増やすことであると主張しますが、利己主義のバージョンでは、各人が自分の快楽だけを追求すべきであると主張します。学術的な文脈以外では、快楽主義は短期的な満足を求める利己的なライフスタイルに対する軽蔑的な用語です。

快楽主義者は一般的に、快楽と苦痛を、肯定的または否定的な経験を含む広い意味で理解しています。伝統的には身体感覚と見なされていますが、現代の哲学者は、それらを対象に対する魅力または嫌悪の態度と見なす傾向があります。快楽主義者は、快楽と苦痛のバランスを幸福という言葉で表現することがよくあります。これらの現象の主観的な性質により、このバランスを測定し、異なる人々間で比較することが困難になります。快楽主義のパラドックスと快楽のトレッドミルは、快楽主義者の長期的な幸福の目標に対する心理的障壁として提案されています。

最も古い哲学理論の 1 つである快楽主義は、古代ギリシャのキュレネ派やエピクロス派、古代インドのシャルヴァカ学派、古代中国の楊潔チベット学派によって議論されました。中世にはあまり注目されませんでしたが、功利主義の台頭により近代では中心的な話題になりました。20 世紀には快楽主義に対するさまざまな批判が生じ、その支持者はこれらの課題に対処するために新しいバージョンを提案しました。快楽主義は、心理学、経済学から動物倫理に至るまで、多くの分野に関連しています。

快楽主義という用語は、単一の理論ではなく、快楽の役割に関する一連の理論を指します。これらの理論は、快楽と動機、価値、または正しい行動との関係を研究するかどうかによって、心理的快楽主義、価値論的快楽主義、倫理的快楽主義に分類されることがよくあります。 ^[1]これらの区別は現代の哲学では一般的ですが、初期の哲学者は必ずしもそれらを明確に区別しておらず、理論の中で複数の見解を組み合わせることがありました。^[2]快楽主義という言葉は、古代ギリシャ語の「快楽」を意味するἡδονή ( hēdonē )に由来しています。^[3]英語でこの言葉が最初に使用されたのは 1850 年代です。^[4]

心理的快楽主義または動機的快楽主義は、人間のすべての行動は快楽を増やし、苦痛を避けることを目的としているという見解である。これは、意識レベルと無意識レベルの両方で何が人々を動機付けるかについての経験的見解である。^[6]心理的快楽主義は通常、利己主義の一形態として理解されており、人々は自分の幸福を増やそうと努めることを意味する。これは、人が他人を助けようとするのは、それが自分の利益になる場合にのみ、個人的な利益を期待するためであることを意味する。^[7]人間の動機付けの理論としての心理的快楽主義は、すべての行動が快楽につながることを意味しているわけではない。たとえば、人が誤った信念を持っていたり、必要なスキルを欠いている場合、快楽を生み出そうと試みても、意図した結果を達成できない可能性がある。^[8]

心理的快楽主義の標準的な形態は、快楽の追求と苦痛の回避がすべての動機の唯一の源であると主張する。一部の心理的快楽主義者は、快楽と苦痛の考慮がほとんどの行動にある程度影響を与えることを示唆したり、その役割を特定の条件に限定したりする、より弱い定式化を提案している。^[9]たとえば、反省的または合理化快楽主義は、人々が全体的な結果を積極的に反省している場合にのみ、人間の動機は快楽と苦痛によって動かされると主張する。^[10]もう1つのバージョンは遺伝的快楽主義であり、これは人々が快楽以外にもさまざまなものを望むことを認めるが、それぞれの欲求は快楽への欲求に起源があると主張する。^[11]

心理的快楽主義の支持者は、その直感的な魅力と説明力を強調することが多く、多くの欲求は快楽に直接焦点を合わせているのに対し、他の欲求は快楽をもたらす手段を目指すことで間接的に焦点を当てていると主張する。^{[12]心理的}快楽主義の批判者は、人々が個人的な快楽以外の理由で行動するという明らかな反例をしばしば挙げる。提案されている例としては、兵士が戦場で仲間を救うために自らを犠牲にする、親が子供の幸せを願うなど、真の利他主義の行為が挙げられる。批評家はまた、死後の名声への欲求など、利他的でないケースにも言及している。これらのケースが快楽追求行動のタイプとしてどの程度説明できるかは未解決の問題である。^[13]

価値的快楽主義または評価的快楽主義は、快楽が唯一の内在的価値の源泉であるという考え方である。ある存在は、その価値が外的要因に依存しない場合、内在的価値を持ち、それ自体が善である。内在的価値は、他の良いものにつながるものの価値である道具的価値とは対照的である。価値的快楽主義によれば、快楽は、たとえ外的な利益をもたらさなくても善であるため、本質的に価値がある。対照的に、お金は、他の良いものを得るために使用できるため道具的に善であるが、これらの用途以外には価値がない。価値的快楽主義は、快楽のみが内在的価値を持ち、他のものは快楽につながるか苦痛の回避につながる程度にのみ道具的価値を持つと主張する。^[14]ものの全体的な価値は、その内在的価値と道具的価値の両方に依存する。場合によっては、痛みを伴う手術のような不快なものであっても、その肯定的な結果が不快感を補う場合は、価値的快楽主義によれば全体的に善である可能性がある。^[15]

慎重な快楽主義は、価値的快楽主義の一種で、特に幸福、つまり個人にとって何が良いかに焦点を当てています。快楽と苦痛が幸福の唯一の要素であるとし、つまり、人生が人にとってどれだけ良いかは、快楽と苦痛のバランスによってのみ決まるとしています。慎重な快楽主義は、幸福以外のもの、例えば美しさや自由などに固有の価値がある可能性を認めています。^[16]

量的快楽主義によれば、快楽の本質的価値は、その強さと持続時間のみによって決まる。質的快楽主義者は、快楽の質は付加的な要素であると主張する。例えば、彼らは、芸術や哲学を楽しむことのような微妙な心の快楽は、たとえその強さが低かったとしても、食べ物や飲み物を楽しむことのような単純な肉体の快楽よりも価値があると主張する。^[17]

価値的快楽主義の支持者は、快楽と価値の関係についての直観や、快楽が望ましいという観察に重点を置くことが多い。^[15]ほとんどの快楽は何らかの形で価値があるという考え方は、比較的議論の余地がない。しかし、すべての快楽は価値があり、快楽だけが内在的価値の源であるというより強い主張は、議論の余地がある。^{[19]一部の批評家は、不名誉な快楽や}サディスティックな快楽のように、特定の快楽は無価値、あるいは悪いものであると主張する。 ^{[20] [a]快楽以外のものにも価値があると主張する}価値多元主義者からは、別の批判がある。美が価値のさらなる源泉であるという考えを支持するために、 GEムーアは、非常に美しい世界と汚物の山という2つの世界を伴う思考実験を用いた。彼は、美しい世界は、たとえそれを楽しむ人がいなくてもより良い世界であると主張した。^[22]ロバート・ノージックが提唱した別の影響力のある思考実験では、人工的な快楽を作り出すことができる経験マシンが関わっている。彼は、ほとんどの人がこのような楽しい幻想の中で残りの人生を過ごしたくないという観察に基づいて、快楽主義では本物と真の経験の価値を説明できないと主張した。^{[18] [b]}

倫理的あるいは規範的快楽主義とは、快楽の追求と苦痛の回避が人間の行動における最高の道徳原則であるという主張である。 ^{[c]これは、}義務、正義、美徳などの他の道徳的考慮は、快楽と苦痛に影響を与える範囲でのみ関連性があるということを意味する。 ^[26]

倫理的快楽主義の理論は、利己主義理論と功利主義理論に分けられる。利己主義的快楽主義は、各人が自分の快楽のみを追求すべきだとする。この物議を醸す見解によれば、他人の幸福が自分の幸福に影響を与える場合にのみ、人は他人の幸福を気にかける道徳的理由を持つ。例えば、他人を傷つけることに罪悪感を感じている人は、そうしない理由がある。しかし、全体的に利益を得るのであれば、人は他人を傷つける自由があり、道徳的にそうすることが求められる。^[27]

功利主義的快楽主義は古典的功利主義とも呼ばれ、すべての人の幸福が大切であると主張している。功利主義は、人は自分の行動によって影響を受けるすべての人の幸福の総和を最大化すべきだとしている。この総和には本人の幸福も含まれるが、それは他の者の幸福と比べて特別な好みはなく、多くの要素の中の1つにすぎない。^[28]その結果、功利主義的快楽主義は、他人の利益のために自分の楽しみを犠牲にすることを要求することがある。例えば、哲学者のピーター・シンガーは、裕福な人は収入のかなりの部分を慈善団体に寄付すべきだと主張している。なぜなら、このお金は困っている人々の幸福を増やすことができるからだ。^[29]

倫理的快楽主義は、行為が最善の結果をもたらすならその行為は正しいと主張する帰結主義の一種として理解されることが多い。これは通常、結果の本質的価値を快楽と苦痛に結び付ける価値的快楽主義と組み合わされる。その結果、価値的快楽主義の賛否両論は倫理的快楽主義にも当てはまる。^[30]

美的快楽主義は、美的価値や美の本質に関する理論である。風景、絵画、歌などの物は、人々がそれに満足したり、美的喜びを得たりする場合、美的価値があるとしている。これは、人々が美的に魅力的な物にどう反応するかに焦点を当てているため、主観的な理論である。これは、美的価値は対称性や調和構成など、物の客観的または心に依存しない特徴にのみ依存すると主張する客観的理論とは対照的である。一部の美的快楽主義者は、あらゆる種類の喜びが物の美的価値に関連していると考えている。他の者は、美的価値は、よく発達した趣味を持つ人々がそれに対してどう反応するかにのみ基づいていると述べ、より微妙な特徴付けをしている。^[31]

哲学や心理学の学術的文脈以外では、快楽主義という言葉は、より狭い意味で軽蔑的な言葉として使われることが多い。フォーク・ヘドニズムと呼ばれることもあるこの言葉は、短期的な満足感を利己的に追求することに専念するライフスタイルを表す。例えば、自分の行動の長期的な結果を気にせずにセックスやドラッグに耽る人は、この意味で快楽主義的に行動している。この言葉の否定的な意味合いは、そのような行動の潜在的な危害や倫理的影響に対する関心や先見性の欠如と関連している。否定的な結果は、個人とその周囲の人々の両方に影響を与え、健康、経済的安定、人間関係、社会的責任などの領域に影響を及ぼす可能性がある。ほとんどの哲学的快楽主義者は、フォーク・ヘドニズムを特徴とするライフスタイルが長期的な幸福につながるという考えを否定している。^[32]

快楽と苦痛は、何が魅力的で何が嫌悪的であるかに関する基本的な経験であり、人々の感じ方、考え方、行動に影響を与えます。^[33]これらは、あらゆる形態の快楽主義において中心的な役割を果たしています。^[34]快楽と苦痛は、その強さに応じた程度があります。通常、これらは、プラスの程度から中立点、マイナスの程度までの範囲の連続体として理解されています。^[35]しかし、快楽主義者の中には、快楽と苦痛が対称的なペアを形成するという考えを否定し、代わりに、苦痛を避けることが快楽を生み出すことよりも重要だと主張する人もいます。^[36]

快楽と苦痛の本質は議論の的となっており、快楽主義のさまざまなバージョンの妥当性に影響を与えている。日常言語では、これらの概念は、食べ物やセックスの快楽や怪我の痛みなど、特定の現象に関連する狭い意味で理解されることが多い。^[37]しかし、快楽主義者は通常、快楽と苦痛があらゆる肯定的または否定的な経験をカバーするというより広い視点を持っている。この広い意味では、夕日を眺める喜びを含め、気持ちの良いものはすべて快楽であり、愛する人を失う悲しみを含め、気持ちの悪いものはすべて苦痛である。^[38]伝統的に影響力のある立場は、快楽と苦痛は、暑さや寒さの感覚に似た特定の身体感覚であると言う。現代哲学のより一般的な見解は、快楽と苦痛は対象に対する魅力または嫌悪の態度であると考えている。この見解は、快楽と苦痛は身体の特定の場所を持たず、孤立して発生するものではないことを意味している。なぜなら、快楽と苦痛は常に人々が楽しんだり苦しんだりする対象に向けられているからである。^[39]

哲学者も心理学者も、意思決定の指針となり、原因をより深く理解するために、快楽と苦痛を測定する方法に興味を持っています。一般的なアプローチは、自己申告の質問票を使用して、人々に経験がどれだけ快い、または不快であるかを数値化するよう求めることです。たとえば、いくつかの質問票では、最も不快な経験は -4、最も快い経験は +4 の 9 段階評価を使用します。記憶に頼る方法もあり、個人に過去の経験を評価してもらいます。別のアプローチでは、記憶によって生じる偏見や不正確さを避けるために、個人が経験が起こっている最中に評価します。 ^[40]

どちらの形式でも、快楽と苦痛の測定にはさまざまな課題がある。非常に主観的な現象であるため、標準化された測定基準を確立することは困難である。さらに、人工的に構築された尺度を使用して人々に経験を評価するよう求めても、主観的な経験を正確に反映しない可能性がある。密接に関連する問題は、個人間の比較に関するもので、異なる人々が尺度を異なる方法で使用し、同様の経験をしたとしても異なる値に到達する可能性がある。^[40] 神経科学者は、PETスキャンやfMRIなどの神経画像技術を使用してこれらの課題の一部を回避している。しかし、このアプローチには、幸福の神経学的根拠がまだ完全には理解されていないため、独自の新しい困難が伴う。^[41]

ジェレミー・ベンサムは、快楽や苦痛の個々の経験は定量化できるという考えに基づき、さまざまなエピソードを組み合わせて幸福への総貢献度を算出する方法として快楽計算を提唱した。これにより、さまざまな行動方針が生み出す経験に基づいて定量的に比較し、幸福への総貢献度が最も高い方針を選択することが可能になる。ベンサムは、快楽経験ごとに、その強さと持続時間、それが起こる可能性、その時間的距離、それがさらなる快楽や苦痛の経験を引き起こす可能性、影響を受ける人の数など、いくつかの要素を考慮した。快楽計算の簡略版の中には、主に人にとって本質的に価値のあるものに焦点を当て、強さと持続時間の2つの要素のみを考慮するものもある。^[42]

快楽主義を快楽と苦痛ではなく幸福の観点から定式化する理論家もいる。一般的な解釈によれば、幸福とは快楽と苦痛のバランスである。つまり、快楽が苦痛よりも多い人は幸せであり、バランスが全体的にマイナスであれば不幸である。^[43]快楽主義の伝統的な説明と完全には一致しない、幸福を理解する他の方法もある。ある見解では、幸福を人生の満足度と定義している。つまり、例えば人生全体に満足したり、全体的に良いと判断するなど、人生に対して好ましい態度をとっている人は幸せである。この態度は快楽と苦痛のバランスに影響を受けるかもしれないが、他の要因によっても形作られる可能性がある。^[44]

幸福とは、究極的には人間にとって良いことである。^[45]一般的な見解によれば、快楽は幸福の構成要素の一つである。快楽が唯一の要素であるかどうか、また健康、知識、友情など他の要素があるのか​​については議論がある。別のアプローチは欲望に焦点を当て、幸福とは欲望の満足にあると言う。^[46]快楽と苦痛のバランスが幸福の唯一の源であるという見解は、慎重な快楽主義と呼ばれる。^[47]

エウダイモニアは古代ギリシャ思想に根ざした幸福の一形態であり、この時代における多くの道徳哲学の基礎となっている。アリストテレスはエウダイモニアを、充実した生活を送り、生まれながらの能力を発揮することで人が幸せになる一種の繁栄であると理解した。エウダイモニアに基づく倫理理論は、長期的な幸福への関心など快楽主義と共通点が多いが、美徳を重視し、自己実現に焦点を当てた活動的なライフスタイルを提唱する点で快楽主義とは区別される。^[48]

快楽主義のパラドックスとは、快楽を直接追求することは逆効果であるという説である。意識的に幸せになろうとする試みはたいてい裏目に出て、個人の幸福を妨げるとしている。ある解釈によれば、快楽を生み出す最善の方法は他の努力を続けることであり、快楽は目的そのものではなく副産物である。例えば、この見解は、試合に勝とうとするテニス選手は、楽しみを最大化しようとするテニス選手よりも、試合を楽しむかもしれないと示唆している。快楽主義のパラドックスがどの程度真実であるかは議論の余地がある。なぜなら、少なくともいくつかのケースでは、快楽の追求は成功するからである。^[49]

関連する現象である快楽のトレッドミルは、生活環境に著しい好転または悪転があった後、人々は安定した幸福レベルに戻るという理論である。これは、良い出来事や悪い出来事が一時的に人の幸福に影響を与えるが、長期的には影響を与えないことを示唆している。つまり、変化した状況に慣れるにつれて、全体的な幸福レベルはベースラインに戻る傾向がある。たとえば、宝くじ当選者に関する研究では、新たに獲得した富によって生活水準が上がると、当初は幸福度が上昇するが、約 1 年後には元のレベルに戻ることがわかっている。もしこれが真実であれば、この効果は、健康的なライフスタイルを送るための個人的な努力や、自由で公正で豊かな社会を作ろうとする社会的努力など、長期的に幸福を高める努力を損なうことになる。この効果には経験的な裏付けもあるが、この傾向がどれほど強いか、またすべての分野に当てはまるのか、それとも人生の特定の側面にのみ当てはまるのかについては議論の余地がある。^[50]

非快楽主義理論は快楽主義の特定の側面を否定する。非快楽主義の一形態は、快楽は人生において重要なことの一つだが、唯一のものではないと主張する。別の形態は、快楽の中には良いものと悪いものがあると主張する。快楽主義に対する最も強い拒絶は、時には反快楽主義とも呼ばれ、すべての快楽は悪いと主張する。この見解を採用する動機には、快楽は非合理的な感情であり、快楽の追求は人々が良い人生を送るのを妨げる障害であるという考えが含まれる。^[51]

禁欲主義とは、世俗的な快楽を放棄する自己鍛錬のプログラムに専念するライフスタイルである。セックスや薬物の禁欲、断食、社会からの離脱、祈りや瞑想などの実践など、さまざまな形をとることができる。このライフスタイルは、神に近づき、高められた精神状態に到達し、自分自身を浄化したいという宗教的な願望によって動機付けられることが多い。^[52]禁欲主義のほとんどの形態は、快楽主義とその快楽の追求に反対している。しかし、2つの見解を組み合わせた禁欲的快楽主義の形態もあり、たとえば、正しい形の禁欲的実践は、単純な感覚的​​快楽をより深く意味のある精神的快楽に置き換えることで、全体的な幸福感を高めると主張する。^[53]

快楽主義は最も古い哲学理論の一つで、一部の解釈者はそれを紀元前2100～2000年頃に書かれたギルガメシュ叙事詩にまで遡らせている。[ 54 ^]古代ギリシャ思想の中心的なテーマであるキュレネのアリスティッポス（紀元前435～356年）は、通常、その最古の哲学的提唱者とされている。ソクラテス（紀元前 469年頃～399年）の弟子として、^[55]彼は快楽主義的利己主義を定式化し、個人的な快楽こそが最高善であると主張した。彼と彼が影響を与えたキュレネ学派は、長期的な結果をあまり気にせず、即時の感覚的快楽の満足に焦点を当てた。^[56] プラトン（紀元前 428年頃～347年）^[57]はこの見解を批判し、美徳と合理性に沿った、よりバランスのとれた快楽の追求を提唱した。^[58]同様のアプローチに従って、アリストテレス（紀元前384-322年）^[59]は快楽をエウダイモニア、つまり理性のような人間の自然な能力の実現と関連付けました。^[60]

エピクロス（紀元前341-271年）は、キュレナイア派が提唱した即時の満足への耽溺とは対照的な、微妙な形の快楽主義を発展させた。彼は、過度の欲望と不安は苦しみをもたらすと主張し、代わりに人々は節度を実践し、穏やかな精神状態を培い、苦痛を避けることを提案した。^[24]アンティステネス（紀元前 446-366年頃）に続いて、キュニコス派は快楽の追求を自由への障害と見なし、警告した。^[61]ストア派も快楽主義的なライフスタイルを否定し、快楽を求め苦痛を避ける代わりに、美徳と誠実さに焦点を当てた。^[62] ルクレティウス（紀元前 99-55年頃）はエピクロス主義をさらに発展させ、死の恐怖など、個人の幸福への障害を克服することの重要性を強調した。^[63]

古代インドでは、紀元前6世紀から5世紀の間に、チャールヴァカ学派が享楽主義的利己主義を発展させた。彼らは神の不在や来世の信仰から、今を最大限楽しむことを主張した。他の多くのインドの伝統はこの見解を否定し、より禁欲的なライフスタイルを推奨したが、これはヒンズー教、仏教、ジャイナ教の思想流派に共通する傾向である。^[64]古代中国では、楊朱（紀元前 440年頃-紀元前360年）^{[d]が、利己主義に従い個人的な欲望を満たすのは人間の本性であると主張した。彼の享楽主義的利己主義は、その後の}楊貴妃主義の学派に影響を与えた。^[66]

快楽主義の哲学は、中世哲学ではあまり注目されなかった。^[67]初期キリスト教哲学者ヒッポのアウグスティヌス（354年 - 430年）^{[68] は}、古代ギリシャ哲学に見られる快楽主義を批判し、神に捧げられた精神生活の障害として現世の快楽の危険性を警告した。^[69] トマス・アクィナス（1225年 - 1274年）は、一部の解釈者によって精神的快楽主義と特徴づけられた、快楽主義に関する微妙な見解を展開した。彼は、人間は生まれつき幸福を求める傾向があると考え、この傾向を本当に満たす唯一の方法は、神の至福のビジョンを通してであると主張した。 ^[70]イスラム哲学では、快楽の問題は、アル・ラーズィー（ 864年頃 - 925年または932年）の哲学で中心的な役割を果たした。エピクロス主義と同様に、彼は過剰と禁欲主義の両極端を避けた節度の生活を推奨した。^{[71] [e]}アル・ファーラビー（ 878年頃 -950年）^[72]とアヴィセンナ（980年-1037年）^[73]はともに、来世でのみ到達可能な一種の知的幸福が人間の最高の善であると主張した。^[74]

近世への移行期に、ロレンツォ・ヴァッラ（ 1406年頃 -1457年）は、エピクロスの快楽主義とキリスト教倫理を統合し、感覚に関連する現世の快楽はキリスト教の美徳に関連する天国の快楽への足がかりであると示唆した。^{[75]快楽主義は}啓蒙時代に顕著になった。^[76]トーマス・ホッブズ（1588年-1679年）^[77]の心理的快楽主義によれば、快楽への利己心がすべての人間の動機の根源である。^[5] ジョン・ロック（1632年-1704年）は、快楽と苦痛が善と悪の唯一の源であると述べた。^[78] ジョセフ・バトラー（1692年-1752年）は心理的快楽主義に対する異議を唱え、食欲や野心などのほとんどの欲求は快楽自体に向けられているのではなく、外的な対象に向けられていると主張した。^[79]デイヴィッド・ヒューム（1711–1776）によると、 ^[80]快楽と苦痛は倫理的価値の尺度であると同時に情熱を燃やす主な動機でもある。^[81]マルキ・ド・サド（1740–1814）の自由奔放な小説は、道徳的または性的な抑制なしに快楽的な活動に完全に耽溺することを強調した極端な形の快楽主義を描いた。^[82]

ジェレミー・ベンサム（1748–1832）^[83]は、古典的功利主義として知られる影響力のある快楽主義の形を編み出した。彼の重要な革新の1つは利己的な快楽主義を否定し、代わりに個人が最大数の人々の最大善を促進すべきだと主張したことである。彼は快楽計算という概念を導入し、行為の価値を、それがもたらす快楽と苦痛の経験に基づいて、強度や持続時間などの要素に頼って評価した。^[84]彼の弟子のジョン・スチュアート・ミル（1806–1873）^[85]は、ベンサムが強度と持続時間に対して量的な焦点を当てることで、単純な感覚的​​な快楽を過度に重視することになるのではないかと懸念した。それに応じて、彼は快楽の質を追加の要素として含め、より高次の精神の快楽はより低次の肉体の快楽よりも価値があると主張した。^[86] ヘンリー・シジウィック（1838-1900）は功利主義をさらに洗練させ、倫理的快楽主義と心理的快楽主義、利己的快楽主義と公平な快楽主義の対比など、功利主義の中核的な違いの多くを明確にした。^[87]

フリードリヒ・ニーチェ（1844–1900）^[88]は倫理的快楽主義を否定し、代わりに卓越性と自己克服の重要性を強調し、苦しみは避けるべきものではなく、偉大さを達成するために必要なものであると述べた。^[89]快楽の本質に関する影響力のある見解は、フランツ・ブレンターノ（1838–1917）によって展開された。^[90]彼は、快楽が身体の特定の領域に位置する感覚であるという考えを否定し、快楽は人々が様々な対象に対して持つことができる肯定的な態度である^{[f]と提唱した—この立場は後に}ロデリック・チザム（1916–1999）によっても擁護された。^[92] ジークムント・フロイト（1856–1939）は、初期の精神分析理論において心理的快楽主義の一形態を展開した。彼は、快楽原則は個人が苦痛を避けながら即時の快楽を求めることを表しているのに対し、現実原則は不快な長期的結果を避けるために即時の満足を延期する能力を表していると述べた。^[93]

20世紀には快楽主義に対する様々な批判があった。^[94] G.E.ムーア（1873–1958）^[95]は快楽が唯一の本質的価値の源であるという快楽主義的な考えを否定した。彼の価値多元主義によれば、美や知識など他の源もあるとされ^{[96]、この批判は}WDロス（1877–1971）も共有していた。^[97] CDブロード（1887–1971）とリチャード・ブラント（1910–1997）はともに、他人の苦しみを楽しむような悪意のある快楽には本質的価値がないと主張した。^[98] ロバート・ノージック（1938–2002）は、シミュレートされた快楽に関する経験マシンの思考実験を用いて、快楽と現実の間に本物のつながりがあるかどうかを無視する伝統的な快楽主義に反論した。^[18]

これらの批判や同様の批判に応えて、フレッド・フェルドマン（1941年 - 現在）は、修正された形の快楽主義を開発した。ブレンターノの快楽の態度理論を参考にして、フェルドマンは、快楽は本質的な善の唯一の源泉であるとしても、快楽の価値はそれが適切であるか値するかに基づいて調整されなければならないという考えを擁護した。^[99] ピーター・シンガー（1946年 - 現在）は、古典的な快楽主義を拡張して動物福祉への懸念を含めた。^[g]彼は、経験的証拠と理性に依拠して、最も重要な肯定的な影響を与える行動を優先する、効果的利他主義を提唱した。 ^[101]アルベール・カミュ（1913年 - 1960年）の哲学に触発され、ミシェル・オンフレー（1959年 - 現在）は、エピキュリアン快楽主義を現代的な形で復活させることを目指した。^[102]デイヴィッド・ピアース（1959年 - 現在）は、トランスヒューマニズム版の快楽主義を提唱し、遺伝子工学からナノテクノロジーに至るまでの現代技術を利用して苦しみを軽減し、将来的には苦しみをなくすことができると主張した。^{[103] 21世紀初頭の}ポジティブ心理学の出現により、快楽主義のさまざまなテーマの実証的探究への関心が高まった。^[104]

ポジティブ心理学は、幸福を育み、人間の最適な機能を促進する方法を研究します。精神病理学に焦点を当てることが多い伝統的な心理学とは異なり、ポジティブ心理学は、最適な機能は単に精神疾患がないというだけではないことを強調します。個人レベルでは、喜びと痛みの経験と性格特性の役割を調査します。社会レベルでは、社会制度が人間の幸福にどのように影響するかを調べます。 ^[105]

快楽心理学またはヘドニクス^[h]は、快い経験と不快な経験を研究することで、ポジティブ心理学の主要な柱の 1 つです。快楽と苦痛に関連するさまざまな意識状態を調査し、比較します。その状態は、喜びと満足から退屈と悲しみまで多岐にわたります。また、これらの状態の役割や生物学的機能、たとえば個人に何に近づき何を避けるべきかを知らせることや、将来の行動パターンを強化または阻止するための報酬と罰としての目的などについても調べます。さらに、快楽心理学は、生物学的レベルと社会的レベルの両方で、これらの経験を引き起こす状況を調査します。^[107]快楽に対する心理的障害に関する質問も含まれています。たとえば、快楽を経験する能力が低下する無快楽症や、快楽に対する恐怖または嫌悪である快楽恐怖症などです。 ^[108]ポジティブ心理学全般、特に快楽心理学は、快楽と苦痛の経験とそれらに影響を与えるプロセスの科学的理解を提供することで、快楽主義に関連しています。^[109]

経済学の分野において、福祉経済学は経済活動が社会福祉にどのように影響するかを研究する。これは、経済プロセスや政策を評価するために福祉を考慮する規範経済学の一形態として理解されることが多い。福祉経済学に対する快楽主義的アプローチでは、快楽がこの評価の主な基準であるとされ、経済活動は社会の幸福を促進することを目的とすべきである。 ^[110]幸福の経済学は、富などの経済現象と個人の幸福との関係を研究する密接に関連した分野である。^{[111]経済学者はまた、商品の}効用や所有者の快楽への影響に基づいて商品の価値を推定するために使用される方法である快楽回帰を使用する。^[112]

動物倫理学は、他の動物に対する人間の行動を研究する倫理学の一分野である。快楽主義は、動物福祉に関する理論としてこの分野で影響力のある立場である。快楽主義は、人間には動物に与える危害を最小限に抑えるために、自分の行動が動物の気分に与える影響を考慮する責任があることを強調する。^[114]一部の定量的快楽主義者は、人間と他の動物が経験する快楽と苦痛の間には大きな違いはないと主張する。この見解の結果として、他の人の幸福を促進することに関する道徳的考慮は、すべての知覚動物に等しく適用される。この立場は、人間の経験にはより高次の快楽と苦痛が含まれるため、人間の経験の方が重要であると主張する一部の定性的快楽主義者によって修正されている。^[115]

多くの宗教的伝統は快楽主義を批判しているが、キリスト教的快楽主義のように快楽主義やその特定の側面を受け入れている宗教もある。^{[116]快楽主義の要素は、}消費主義、娯楽産業、性革命の永続的な影響など、さまざまな大衆文化にも見られる。^[117]

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