マルクス主義思想学派

マルクス主義は、19世紀のドイツの哲学者カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスの著作に端を発する社会経済分析の方法である。マルクス主義は、階級社会、特に資本主義の発展、そして体系的、経済的、社会的、政治的変化における階級闘争の役割を分析・批判する。資本主義を搾取のパラダイムで捉え、歴史的発展の唯物論的解釈（現在では「史的唯物論」として知られている）を用いて階級関係と社会紛争を分析する。唯物論的とは、ある時代の政治や思想は物質的生産のやり方によって決定されるという意味である。^{[ 1 ]}

19世紀後半以降、マルクス主義は、マルクスによる古典的政治経済学と唯物史観に対する当初の革命的批判から、包括的で完全な世界観へと発展してきた。^{[ 1 ]}現在では、多くの異なる分派や学派が存在し、単一の決定的なマルクス主義理論の不一致が生じている。^{[ 2 ]}異なるマルクス主義学派は、古典的マルクス主義の特定の側面をより重視する一方で、他の側面を拒否または修正している。一部の学派は、マルクス主義の概念と非マルクス主義の概念を組み合わせようと試みたが、その結果、矛盾した結論に至った。^{[ 3 ]}

マルクス・レーニン主義とその分派は、20世紀の大半において国際関係の原動力となったため、最もよく知られたマルクス主義思想である。 ^{[ 4 ]}

マルクス主義は、あらゆる社会における社会現象を説明するために、人間の物質的ニーズを満たすために必要な物質的条件と経済活動を分析する。マルクス主義は、経済組織の形態、すなわち生産様式が、より広範な社会関係、政治制度、法制度、文化制度、美学、イデオロギーを含む他のすべての社会現象に影響を与えると仮定する。これがマルクス主義思想の根本的な公理である。経済システムとこれらの社会関係は、土台と上部構造を形成する。生産力が向上するにつれて、既存の生産組織形態は時代遅れとなり、さらなる進歩を阻害する。カール・マルクスは次のように述べている。「ある発展段階において、社会の物質的生産力は、既存の生産関係、あるいは（これは単に同じことを法的な言葉で表現したものであり）これまで生産力が機能してきた枠組み内の所有関係と衝突する。生産力の発展形態であったこれらの関係は、生産力を束縛するものとなる。そして、社会革命の時代が始まる。」^{[ 5 ]}これらの非効率性は社会における社会矛盾として現れ、それが階級闘争のレベルで争われることになる。^{[ 6 ]}

資本主義的生産様式の下では、この闘争は生産手段を所有する少数派（ブルジョワジー）と、財やサービスを生産する大多数の人々（プロレタリアート）との間で具体化される。社会の変化は、社会内の互いに矛盾を抱える異なる階級間の闘争によって起こるという推測的な前提から出発して、マルクス主義者は、資本主義はプロレタリアートを搾取し抑圧するため、資本主義は必然的にプロレタリア革命につながると結論づけるだろう。社会主義社会では、生産手段という形での私有財産は、協同所有に置き換えられる。社会主義経済は、私的利益の創出ではなく、人間のニーズを満たすという基準に基づいて生産を行う、つまり、生産は直接使用のために行われる。フリードリヒ・エンゲルスが述べたように、「生産物がまず生産者を、次に収奪者を奴隷化する資本主義的収奪様式は、近代生産手段の性質に基づく生産物の収奪様式に取って代わられる。一方では、生産の維持と拡大の手段としての直接的な社会的収奪、他方では、生存と享楽の手段としての直接的な個人的収奪である。」^{[ 7 ]}

マルクス経済学とその支持者は、資本主義は経済的に持続不可能であり、利益率の低下を補うために従業員の賃金や社会保障を削減し、軍事侵略を追求する必要があるため、国民の生活水準を向上させることができないと考えている。社会主義システムは、労働者革命を通じて人類の生産様式として資本主義に取って代わるだろう。マルクス危機理論によれば、社会主義は必然ではなく、経済的必然である。^{[ 8 ]}

古典的マルクス主義は、マルクスとエンゲルスによって提唱された経済、哲学、社会学の理論であり、後のマルクス主義の発展、特にレーニン主義とマルクス・レーニン主義とは対照的である。^{[ 9 ]}正統的マルクス主義は、マルクスの死後に出現し、1914年の第一次世界大戦まで第二インターナショナルに代表される社会主義運動の公式哲学となったマルクス主義思想の体系である。正統的マルクス主義は、古典的マルクス主義の認識されている曖昧さや矛盾を明確にすることによって、マルクス主義の方法と理論を簡素化、体系化、体系化することを目指している。正統派マルクス主義の哲学には、物質的発展（生産力の技術進歩）が社会構造と人間の社会関係の変化の主要な要因であり、生産力が発展するにつれて社会システムとその関係（例えば封建制、資本主義など）が矛盾し非効率になり、その結果、増大する矛盾に対応して何らかの形の社会革命が生じるという理解が含まれている。この革命的変化は社会全体の根本的な変化の手段であり、最終的には新しい経済システムの出現につながる。^{[ 10 ]}

正統マルクス主義という用語は、マルクスの研究結果に教条的に固執することを意味することなく、古典的マルクス主義に内在する規範的側面ではなく、史的唯物論と弁証法的唯物論の方法を表すものである。^{[ 11 ]}

レーニン主義とは、ロシアの革命家であり、後にソビエト連邦の首相となったウラジーミル・レーニンによって発展させられ、彼の名にちなんで名付けられた政治理論体系であり、革命的前衛党の民主的組織化と、社会主義確立への政治的前奏曲としてのプロレタリア独裁の実現を目指すものである。レーニン主義は、マルクス主義から発展した社会主義的な政治経済理論と、20世紀初頭の農業中心のロシア帝国の社会政治的状況への実践的適用を目的としたレーニンによるマルクス主義理論の解釈から成り立っている。レーニン主義は、労働者階級の政治的独立のための闘いを主導した前衛党であるボリシェヴィキによって実現された、マルクス主義経済学と政治哲学のロシアにおける応用であった。1903年、レーニンは次のように述べている。

私たちは、新しくより良い社会秩序を実現したいと考えています。この新しくより良い社会には、富める者も貧しい者も存在してはなりません。すべての人が働かなければなりません。一握りの富裕層ではなく、すべての労働者が共通の労働の成果を享受しなければなりません。機械やその他の改良は、すべての人々の労働を容易にするために役立たなければならず、何百万、何千万もの人々を犠牲にして少数の人々が富を蓄積することを可能にするものであってはなりません。この新しくより良い社会は社会主義社会と呼ばれています。この社会についての教えは「社会主義」と呼ばれています。^{[ 12 ]}

レーニン主義的な帝国主義理論の最も重要な帰結は、資本主義を打倒するために、工業化された国の労働者が、それぞれの国の海外植民地に含まれる被抑圧民族とブロックまたは同盟を結ぶという戦略的必要性である。これが、マルクス主義の伝統のようにプロレタリアートだけが唯一の革命勢力であるだけでなく、すべての被抑圧民族も革命勢力であるというレーニン主義の概念を示すスローガン「世界の労働者と被抑圧民族よ、団結せよ！」の源泉である。^{[ 13 ]}レーニン主義のもう一つの特徴は、組織の問題へのアプローチ方法である。レーニンは、当時の社会民主主義政党の伝統的なモデル、つまり緩やかで多傾向的な組織では、ロシアのツァーリ体制を打倒するには不十分だと考えた。彼は、民主集中制のモデルの下で自らを規律する職業革命家の幹部を提案した。^{[ 14 ]}

左翼共産主義とは、共産主義左派が抱く共産主義的見解の範囲であり、ボリシェヴィキの政治思想を、コミンテルンが最初の2回の大会後に抱いたレーニン主義の見解よりも、より真正なマルクス主義的かつプロレタリア的であると主張される立場から批判するものである。^{[ 15 ]}

ルクセンブルク主義は、ローザ・ルクセンブルクの思想と著作に由来するマルクス主義の思想と実践の流れに対する非公式な呼称である。^{[ 16 ] [ 17 ]}特に、社会の生産力と社会関係の間の高まる矛盾に対応してのみ出現しうる自発的革命の重要性を強調し^{[ 18 ] [ 19 ]} 、革命への「実践的」アプローチを主張するレーニン主義^{[ 20 ]}とボルシェヴィズムを拒否する。ルクセンブルク主義はまた、ドイツ社会民主党のエドゥアルト・ベルンシュタインの非公式派閥の活動から生まれた改良主義的マルクス主義を強く批判している。ローザ・ルクセンブルクによれば、改良主義の下では「資本主義」は打倒されるのではなく、逆に社会改革の発展によって強化される。^{[ 21 ]}

評議会共産主義は、1920年代にドイツとオランダで始まった運動です。ドイツ共産主義労働者党（KAPD）が評議会共産主義を提唱した主要な組織でした。評議会共産主義は、ヨーロッパと北米のいくつかのグループを通じて、マルクス主義と自由主義社会主義の両方における理論的かつ活動的な立場として今日まで続いています。^{[ 22 ]}そのため、反権威主義的、反レーニン主義的マ​​ルクス主義と呼ばれています。^{[ 23 ]}

改革主義的社会民主主義やレーニン主義とは対照的に、評議会共産主義の中心的な主張は、工場や自治体で発生する民主的な労働者評議会が労働者階級の組織と政府権力の自然な形態であるというものである。^{[ 24 ]}政府と経済は、職場で選出されいつでも解任可能な代表者で構成される労働者評議会によって管理されるべきである。^{[ 25 ]}このように、評議会共産主義者は権威主義的社会主義や国家社会主義や国家資本主義のような指令経済に反対する。また、評議会共産主義者は、党主導の革命は必然的に党独裁を生み出すと信じているため、革命政党の考え方にも反対する。この見解は、一方では議会と制度的政府（すなわち社会改革の適用）を重視し^{[ 26 ]}、他方では前衛党と参加型民主集中制を重視する社会民主主義やマルクス・レーニン主義のイデオロギーとも対立する。^{[ 24 ] [ 27 ]}評議会共産主義者は、大衆ストライキやまだ出現していない新しい形態の大衆行動を、共産主義社会を達成するための革命的手段と見なしている。^{[ 28 ] [ 29 ]}労働者評議会のネットワークが革命の主要な手段となり、プロレタリアート独裁が形成され運営される装置として機能する。^{[ 30 ]}評議会共産主義や自治主義などの他のタイプの自由主義的マルクス主義は、レーニン主義イデオロギーが権威主義的であるという同様の批判や、前衛党の考え方の拒否のため、しばしば無政府主義と似ていると見なされる。^{[ 24 ] [ 31 ]}

トロツキー主義は、ロシアのマルクス主義者レオン・トロツキーが提唱した一派であり、彼はロシア社会民主労働党の初期の頃からレーニンと同時代人で、レーニンのボリシェヴィキとメンシェヴィキの両方と競合する小さな潮流を率いていた。スターリン主義に反対するトロツキー主義は、二段階理論や一国社会主義ではなく、永続革命と世界革命の理論を支持する。トロツキー主義はプロレタリア国際主義と、ソビエト連邦におけるもう一つの共産主義革命を支持した。トロツキーは、スターリンの指導下でソビエト連邦は堕落した労働者国家となり、階級関係が新たな形で再出現したと主張し、プロレタリア独裁ではなく、ソビエト連邦の共産主義革命を支持した。

ソ連でスターリンと権力闘争を繰り広げる中で、トロツキーとその支持者たちは左翼反対派を組織し、その綱領はトロツキー主義として知られるようになった。スターリンは最終的にソ連政権の支配権を掌握することに成功し、トロツキー主義者によるスターリン排除の試みは、1929年のトロツキーのソ連からの追放という結果を招いた。亡命中もトロツキーはスターリンに対する闘争を続け、1938年にはコミンテルンに対抗するトロツキー主義組織である第四インターナショナルを創設した。1940年8月、トロツキーはスターリンの命令によりメキシコシティで暗殺された。

トロツキーの支持者たちは、主流のマルクス・レーニン主義者と同様に、自分たちがレーニンの後継者であると主張している。この思想にはいくつかの特徴があり、中でも最も重要なのは永続革命論である。この理論によれば、発展途上国ではブルジョアは弱すぎて、自らのブルジョア民主主義革命を主導することができない。この弱さゆえに、ブルジョア革命を実行するのはプロレタリアートの役割となる。権力を手にしたプロレタリアートは、この革命を永続的に継続し、国民的ブルジョア革命から社会主義国際革命へと変容させる。^{[ 32 ]}トロツキーとトロツキー主義者たちはまた、政治的多元主義、労働者の参加、経済計画におけるより大きな分権化を支持する点で、マルクス・レーニン主義者（スターリン主義者）とは大きく異なっていた。^{[ 33 ] [ 34 ]}

トロツキー主義者に共通するもう一つの特徴は、トロツキーが全連邦共産党（ボリシェヴィキ）^{[ 35 ]}から多数決で追放され、その後ソ連からも追放された後、レーニン後のソ連を否定的に評価する様々​​な理論的根拠があることである。その結果、トロツキーはスターリン時代のソ連を官僚階級によって支配される計画経済と定義した。トロツキーはソ連から追放された後、ソ連政府の打倒を主張した。^{[ 36 ]}

マルクス・レーニン主義は、ヨシフ・スターリンによって発展させられた政治イデオロギーであり、その支持者によればマルクス・レーニン主義に基づいている。^{[ 37 ]}この用語は、スターリンがソビエト連邦およびコミンテルンにおいて世界規模で実施した特定の政治イデオロギーを指す。スターリンが実際にマルクスとレーニンの原則に従ったかどうかについては、歴史家の間で明確な合意はない。^{[ 38 ]}また、一国社会主義など、マルクス主義からの逸脱とされる側面も含まれている。^{[ 39 ] [ 40 ]}

マルクス・レーニン主義は、最も明確に目に見える共産主義運動のイデオロギーであり、共産主義と関連付けられる最も顕著なイデオロギーである。^{[ 4 ]}これは、スターリンがソビエト連邦で実施し、後にソビエトモデルに基づいて他の国家が模倣した社会経済システムと政治イデオロギー（中央計画、農業の集団化、共産党主導の国家、急速な工業化、経済の要の国有化、一国社会主義の理論）を指す^{[ 41 ]。}一方、スターリン主義は、スターリンの統治スタイル（個人崇拝と全体主義国家）を指す^{[ 42 ] [ 43 ]} 。マルクス・レーニン主義は、ソビエト連邦と東側陣営を構成する他の支配政党、およびボルシェビキ化後のコミンテルンの政党の公式国家イデオロギーであった。^{[ 44 ]}今日、マルクス・レーニン主義は世界中のいくつかの政党のイデオロギーであり、中国、キューバ、ラオス、ベトナムの与党の公式イデオロギーであり続けている。^{[ 45 ]}

ソ連共産党第20回大会で、ニキータ・フルシチョフは前任者のヨシフ・スターリンといくつかのイデオロギー上の決別を行った。まず、フルシチョフはスターリンを中心に発展した個人崇拝を非難したが、フルシチョフ自身も数十年前からその育成に重要な役割を果たしていた。^{[ 46 ]}フルシチョフは、社会主義下でも階級闘争は続くという、それまで正統的だったマルクス・レーニン主義の教義を拒否し、国家はすべての階級の名において統治すべきだと主張した。前者から派生した関連原則は平和共存の概念、つまり新たに台頭した社会主義陣営は社会の生産力を発展させることによってのみ資本主義世界と平和的に競争できるという考えである。反修正主義は、フルシチョフのテーゼを拒否するマルクス・レーニン主義内の派閥である。この学派は、フルシチョフがマルクス・レーニン主義の根本原則を容認できない形で変更または修正したと主張しており、この立場から反修正主義者というレッテルが生まれた。^{[ 47 ]}

毛沢東思想（中国語:毛沢東思想、拼音: Máo Zédōng sīxiǎng、直訳: 「毛沢東思想」 ）は、中華民国、そして後の中華人民共和国の農業社会、すなわち産業革命以前の社会において社会主義革命を実現するために毛沢東が発展させた理論である。毛沢東思想とマルクス・レーニン主義の哲学的相違点は、産業革命以前の社会において革命の先鋒となるのはプロレタリアートではなく農民であるという点にある。革命の実践が第一であり、イデオロギー的正統性が第二である中国の状況に合わせてマルクス・レーニン主義を更新・適応させたことは、産業革命以前の中国に適応した都市型マルクス・レーニン主義に相当する。毛沢東がマルクス・レーニン主義を中国の状況に合わせて適応させたという主張は、彼がそれを根本的に更新し、世界全体に適用できるという考えへと発展した。^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]}

1950年代から1970年代後半の鄧小平による改革開放まで、毛沢東主義は中国共産党と世界中の毛沢東主義革命運動の政治的・軍事的イデオロギーであった。^{[ 53 ]} 1960年代の中ソ分裂後、中国共産党とソ連共産党は、マルクス・レーニン主義の正しい解釈と世界共産主義のイデオロギー的指導者に関して、ヨシフ・スターリンの唯一の後継者であると主張した。^{[ 48 ]}

1970年代後半、ペルーの共産党センデロ・ルミノソは、毛沢東主義をマルクス・レーニン主義・毛沢東主義へと発展・統合した。これは、普遍的に適用できるとされるマルクス・レーニン主義のより高次のレベルである、現代版のマルクス・レーニン主義である。^{[ 54 ]}

リバタリアン・マルクス主義は、マルクス主義の反権威主義的な側面を強調する、幅広い経済および政治哲学である。左翼共産主義として知られるリバタリアン・マルクス主義の初期の流れ^{[ 55 ]}は、マルクス・レーニン主義^{[ 56 ]}およびスターリン主義、毛沢東主義、トロツキー主義などの派生主義[ ⁵⁷ ]に反対して出現した。リバタリアン・マルクス主義は、社会民主主義者が持つような改良主義的な立場にも批判的である^{[ 58 ]}。リバタリアン・マルクス主義の流れは、マルクスとエンゲルスの後期の著作、特に『^{経済学批判要綱』と『フランスの内乱』[} 59 ^]からしばしば影響^を受けており、労働者階級が革命政党や国家の仲介や解放の支援を必要とせずに自らの運命を切り開く能力があるというマルクス主義の信念を強調している。^{[ 60 ]}アナキズムと並んで、リバタリアン・マルクス主義はリバタリアン社会主義の主要な潮流の一つである。^{[ 61 ]}

リバタリアン・マルクス主義には、自治主義、評議会共産主義、左翼共産主義、レトリスム、ルクセンブルク主義、ジョンソン＝フォレスト傾向、新左翼、シチュアシオニズム、社会主義か野蛮か、世界社会主義、労働者主義などの潮流が含まれる。^{[ 62 ]}

西欧マルクス主義は、1917年のロシア十月革命とレーニン主義の台頭の後、西欧と中央ヨーロッパで生まれたマルクス主義理論の流れである。この用語は、ソビエト連邦のマルクス主義とは対照的に、文化、哲学、芸術を重視したマルクス主義理論家の緩やかな集まりを指す。 ^{[ 63 ]}

マルクス主義フェミニズムは、マルクス主義理論を取り入れ拡張したフェミニズムの哲学的変種であり、女性を解放する方法として資本主義の解体に焦点を当てています。マルクス主義フェミニズムは、資本主義と私有財産の個人所有によって女性が搾取される方法を分析し、^{[ 74 ]}これらが経済的不平等、依存、政治的混乱、そして最終的には男女間の不健全な社会関係を生み出し、それが女性抑圧の根源であると主張しています。マルクス主義フェミニストによれば、女性の解放は、女性の労働の多くが無償であると主張する資本主義システムを解体することによってのみ達成できます。^{[ 75 ]}マルクス主義フェミニストは、無償の家事労働と性関係にマルクス主義分析を適用することで、伝統的なマルクス主義分析を拡張しています。^{[ 76 ]}

マルクス主義理論によれば、資本主義社会では個人は階級関係によって形成される^{[ 77 ]。}つまり、人々の能力、ニーズ、関心は、彼らが住む社会を特徴づける生産様式によって決定されると考えられている^{[ 78 ]} 。マルクス主義フェミニストは、ジェンダー不平等は究極的には資本主義的生産様式によって決定され、ジェンダー抑圧と女性の従属は階級抑圧^{[ 79 ]}と見なされ、それが（人種差別のように）資本と支配階級の利益に資するため維持されていると考えている^{[ 75 ]}。歴史的唯物論に基づいているため、マルクス主義フェミニズムは社会主義フェミニズムと似ており、より顕著には唯物論フェミニズムと似ている。後者の2つは、マルクス主義理論の「還元主義的限界」 ^{[ 80 ]}と考えるものにより重点を置いているが、マルタ・E・ヒメネスがマルクス主義フェミニズムと唯物論フェミニズムの違いを探求した際に指摘しているように、「これら2つの包括的な用語の間および内部における明確な理論的境界線を確立することはやや困難である」^{[ 80 ] 。}

マルクス主義ヒューマニズムは、マルクスの初期の著作に大きく依拠した、マルクスのヒューマニズム的解釈に基づく国際的な思想および政治活動の体系である。それは、マルクス主義哲学に根ざした批判的視点から、「人間の本性とは何か、そしてどのような社会が人間の繁栄に最も適しているか」 ^{[ 81 ]を}探求するものである。マルクス主義ヒューマニストは、マルクス自身も同様の問題の探求に関心を寄せていたと主張する。^{[ 82 ]}

マルクス主義ヒューマニズムは、1844年のマルクスの『経済学および哲学手稿』の出版により1932年に誕生し、1950年代と1960年代に一定の地位を確立した。マルクス主義ヒューマニストは、マルクスが疎外論を展開した初期の哲学的著作と、 『資本論』などの後期の著作に見られる資本主義社会の構造的記述との間に連続性があると主張する。^{[ 83 ] [ 84 ]}彼らは、マルクスの後期の著作を正しく理解するためには、マルクスの哲学的基礎を把握する必要があると主張する。^{[ 85 ]}マルクス主義ヒューマニズムは、修正主義運動と位置づけたルイ・アルチュセールの「反ヒューマニズム」によって反対された。^{[ 86 ]}

マルクスはキリスト教を含む制度化された宗教を激しく批判したが、一部のキリスト教徒は「マルクス主義の基本前提を受け入れ、この観点からキリスト教の信仰を再解釈しようと試みた」^{[ 87 ]} 。その結果として、解放の神学や黒人神学のいくつかの形態が生まれた。教皇ベネディクト16世は枢機卿時代に急進的な解放の神学に強く反対し、バチカンはマルクス主義の受容を非難した。黒人神学者ジェームズ・H・コーンは著書『私の民のために』の中で、「資本主義の構造を分析するために、社会分析のツールとしてのマルクス主義は、見かけと現実の間のギャップを明らかにし、それによってキリスト教徒が物事が実際どうなっているかを見るのに役立つ」と書いている^{[ 88 ] 。}

自治主義は、世界中のマルクス主義社会運動のカテゴリーであり、労働組合や政党のような階層的な構造とは対照的に、自律的で水平的なネットワークで組織する能力を強調している。^{[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]}アントニオ・ネグリ^{[ 92 ]}やマリオ・トロンティ、パオロ・ヴィルノ、セルジオ・ボローニャ、フランコ・「ビフォ」・ベラルディといった初期の自治主義理論家は、「非物質的」労働や「社会的労働」の概念を発展させ、労働者階級の定義を熟練した職業や家事などの給与制および無償の労働を含むように拡張し、マルクス主義の労働概念を社会全体に拡大した。彼らは、現代社会の富は説明責任のない集団労働によって生み出され、それが先進資本主義国家では資本構造の変化の主要な原動力となり、そのごく一部だけが賃金の形で労働者に再分配されていると主張した。マリアローザ・ダラ・コスタやシルビア・フェデリーチなどの他の理論家は、フェミニズムの重要性と資本主義社会における無償の女性労働の価値を強調し、これらを自治主義の理論に加えた。^{[ 93 ] [ 94 ]}ネグリとマイケル・ハートは、ネットワーク権力構造が新自由主義的蓄積体制に対する最も効果的な組織化方法であり、資本のダイナミクスが21世紀の帝国へと大きく変化すると予測している。ハリー・クリーバーは自治主義者でありマルクス主義理論家で、マルクスの『資本論』を自治主義的に解釈した『資本論を政治的に読む』を執筆した。^{[ 95 ]}

分析的マルクス主義とは、1980年代に分析的訓練を受けた英語圏の哲学者や社会科学者数名の間で盛んだったマルクス主義に関する思考様式を指す。これは主に、隔年で9月に様々な場所で会合を開き、共通の関心事について議論することから「セプテンバー・グループ」と呼ばれる学者グループと関連付けられていた。このグループは自らを「ナンセンスではないマルクス主義」とも称していた。^{[ 96 ]}デイヴィッド・ミラーの言葉を借りれば、それは「通常イデオロギーの霧に覆われている問題について、明快かつ厳密な思考を行うこと」を特徴としていた。^{[ 97 ]}

イギリスのマルクス主義歴史家は、1930年代にイギリス共産党で始まった学者たちの集まりで、最終的に1946年に共産党歴史家グループを結成した。彼らは「下からの歴史」と初期資本主義社会の階級構造に共通の関心を持っていた。このグループの重要なメンバーには、モーリス・ドブ、ドナ・トール、AL・モートン、ロドニー・ヒルトン、EP・トンプソン、エリック・ホブズボーム、ジョージ・ルード、クリストファー・ヒル、ドロシー・トンプソン、ジョン・サヴィル、ヴィクター・キアナン、ラファエル・サミュエルなどがいる。^{[ 98 ]}

グループのメンバーの中には（特にE・P・トンプソンなど）1956年のハンガリー革命後に党を離れた者もいたが、イギリスのマルクス主義歴史学の共通点は彼らの著作にも引き継がれた。彼らは人間の主体性、文化的経験、歴史の主観的決定を非常に重視し、唯物論の決定論的見解からはますます遠ざかっていった。E・P・トンプソンは『理論の貧困』^{[ 99 ]}でルイ・アルチュセールと論争を繰り広げ、アルチュセールの理論は歴史を過剰に決定づけており、被抑圧者による歴史的反乱の余地を残していないと主張した。

オーストリア・マルクス主義は、20世紀初頭から1930年代までウィーンを中心として存在したマルクス主義思想の一派である。その最も著名な提唱者は、マックス・アドラー、オットー・バウアー、ルドルフ・ヒルファーディング、カール・レンナーであった。^{[ 100 ]}この思想は、哲学における新カント主義と実証主義の台頭、経済学における限界主義の出現など、同時代の知的潮流の影響を受けていた。^{[ 101 ]}このグループは、オーストリア＝ハンガリー帝国における民族問題^{[ 102 ]} : ^{295-298、介入}主義国家の台頭、20世紀初頭の資本主義社会における階級構造の変化といった問題に取り組んだ。^{[ 103 ]}

正統派マルクス主義の哲学には、物質的発展（生産力の技術進歩）が社会構造と人間関係の変化の主要な要因であり、生産力が発展するにつれて社会システムとその関係（例えば封建制、資本主義など）が矛盾し非効率になり、その結果、増大する矛盾に対応して何らかの社会革命が生じるという理解が含まれている。この革命的変化は社会全体の根本的な変化の原動力であり、最終的には新しい経済システムの出現につながる。^{[ 10 ]}

正統マルクス主義という用語において、「正統」という言葉は、歴史的唯物論と弁証法的唯物論の方法を指し、古典的マルクス主義に内在する規範的側面を指すものではなく、マルクスの研究結果に教条的に固執することを意味するものでもない。^{[ 104 ]}

プラクシス学派は、西欧マルクス主義の影響を受けた、異端的なマルクス主義的人文主義哲学運動であった。1960年代にユーゴスラビア社会主義連邦共和国のザグレブとベオグラードで発祥した。

同校の創設者の中でも特に著名な人物としては、ザグレブ出身のガヨ・ペトロヴィッチとミラン・カングルガ、ベオグラード出身のミハイロ・マルコヴィッチなどが挙げられる。彼らは1964年から1974年にかけて、マルクス主義理論における主要な国際誌の一つとして名高いマルクス主義雑誌『プラクシス』を発行した。また、このグループはコルチュラ島で広く人気を博したコルチュラ・サマースクールも主催した。

デ・レオン主義は、ダニエル・デ・レオンによって発展したサンディカリズム・マルクス主義の一形態である。^{[ 105 ] [ 106 ]}デ・レオンは、現在も存続する米国初の社会主義政党であるアメリカ社会主義労働党の初期の指導者であった。 ^{[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]}

デ・レオン主義は、レーニン主義の共産主義の伝統の外にある。提案されているデ・レオン主義政府の高度に分散化された民主的な性質は、マルクス・レーニン主義の民主集中制や、彼らがソビエト連邦の独裁的な性質と見なすものとは対照的である。^{[ 110 ]}デ・レオン主義の計画の成功は、職場と投票所の両方で国民の多数派の支持を得ることにかかっているが、これは、少数の前衛党が労働者階級を率いて革命を実行すべきだというレーニン主義の考え方とは対照的である。デ・レオンや他のデ・レオン主義の著述家は、民主社会主義運動、特にアメリカ社会党に対して頻繁に論争を展開し、それらを改良主義的またはブルジョア社会主義的であると考えている。

デ・レオン主義者は伝統的に、資本主義の改革を試みる活動や同盟を控えてきたが、デ・レオンの時代の社会主義労働党は、ストライキや社会正義運動などの活動に積極的に参加していた。

1970年代頃から、エンリコ・ベルリンゲル率いるイタリア共産党やサンティアゴ・カリージョ率いるスペイン共産党など、西ヨーロッパの様々な共産党がモスクワからより独立した路線を追求するようになった。特にイタリアでは、アントニオ・グラムシの理論に依拠した。この傾向はユーロコミュニズムと呼ばれ、イタリア、スペイン、フランスで特に顕著だった。^{[ 111 ]}

ポストマルクス主義は、マルクスやマルクス主義者の理論を基盤としつつも、それらの理論の限界を超え、マルクス主義の枠を超えた哲学者や社会理論家たちの理論的業績を表す。ポストマルクス主義はマルクス主義の基本原則から出発するが、分析の出発点として生産様式から離れ、階級以外の要素、例えばジェンダーや民族性などを包含し、土台と上部構造の間の相互関係を考察する。

マルクス主義は、予想外の比較的知られていない場所で依然として強力な理論であり、必ずしも「マルクス主義」と適切にラベル付けされているわけではありません。たとえば、多くのメキシコ人考古学者と一部のアメリカ人考古学者は、マルクス主義の名前を挙げずに、古典期マヤ文明の崩壊^{[ 112 ]}（紀元900年頃）を説明するためにマルクス主義モデルを使用しています。

• アナキストの思想学派
• 共産主義イデオロギー一覧

• ガーバー、ジョン（1989）。アントン・パンネクークと労働者の自己解放の社会主義、1873年～1960年。ドルトレヒト：クルーワー。ISBN 978-0792302742。
• シップウェイ、マーク（1987）。「評議会共産主義」。ルーベル、マクシミリアン、クランプ、ジョン（編）『19世紀と20世紀の非市場社会主義』所収。ニューヨーク：セント・マーティンズ・プレス。104-126頁。