分析的マルクス主義

コーエンによれば、マルクスの史的唯物論は技術決定論的理論であり、生産の経済的関係は生産の物質的力によって機能的に説明され、政治的および法的制度（「上部構造」）は生産関係（「土台」）によって機能的に説明される。^{[ 6 ] [ 7 ] [ 2 ]}

ある生産様式から別の生産様式への移行は、生産力が発展する傾向によって推進される。コーエンはこの傾向を、人間の合理的な性質に言及して説明している。より生産性の高い技術を採用して労働の負担を軽減する機会があれば、人間はそれを採用する傾向がある。^{[ 6 ] [ 2 ]}

コーエンがカール・マルクスの歴史理論に取り組んでいたのと同時期に、アメリカの経済学者ジョン・ローマーは新古典派経済学を用いてマルクス主義の搾取と階級の概念を擁護していた。^{[ 8 ] [ 9 ]}ローマーは著書『搾取と階級の一般理論』（1982年）の中で、合理的選択とゲーム理論を用いて、労働市場の発展において搾取と階級関係がどのように生じるかを示した。ローマーは、搾取と階級を説明するために労働価値説が必要であるという考えを否定した。価値は原則として、具現化された労働力によってのみ説明されるのではなく、石油、小麦などのあらゆる商品投入物の観点から説明できる。ローマーは、搾取と階級は生産の領域ではなく市場交換の領域で生み出されるという結論に至った。重要なのは、純粋に技術的なカテゴリーとして、搾取は必ずしも道徳的な不正を意味するものではなかったということである（下記の§ 正義論と規範哲学を参照）。したがって、彼はマルクス主義者は生産における階級間の関係のミクロレベルへの伝統的な焦点を捨て、社会における財産の分配構造のマクロレベルに目を向けるべきだと提言している。^{[ 10 ] [ 2 ]}

1980年代半ばまでに、「分析的マルクス主義」は「パラダイム」として認識されるようになってきた。^{[ 11 ]} 9月グループは数年間会合を重ね、メンバーによる一連の著作が出版された。これらのうちいくつかは、ケンブリッジ大学出版局の「マルクス主義と社会理論の研究」シリーズから出版され、ジョン・エルスターの『マルクスを理解する』（1985年）やアダム・プシェヴォルスキの『資本主義と社会民主主義』（1985年）などが含まれる。最も方法論的に議論を呼んだのは、合理的行為者モデルを用いたこの2人の著者とレーマーであった。しかし、すべての分析的マルクス主義者が合理的選択マルクス主義者であるわけではない。^{[ 12 ]}

エルスターの論考は、合理的選択理論と方法論的個人主義（エルスターはこれを社会科学にふさわしい唯一の説明形式として擁護した）のツールを用いてマルクス主義から何を救い出せるかを確かめるために、マルクスのテキストを徹底的に検証したものであった。彼の結論は、コーエンに反して、生産力の発展としての歴史の一般理論は救いようがないというものであった。レーマーと同様に、彼は労働価値説を否定し、さらにマルクス経済学のほぼすべてを否定した。「弁証法」的方法は、ヘーゲル的蒙昧主義の一形態として否定された。イデオロギーと革命の理論は、ある程度有用であり続けたが、それは全体論と機能主義への傾向が払拭され、個人主義的方法論と因果的または意図的説明に基づいて確立された場合に限られる。^{[ 13 ]}

エリック・オリン・ライトは著書『階級』 （1985年）で、現代資本主義の複雑な階級構造を実証的に分析しようと試みた。^{[ 14 ]}彼は、現代企業内で曖昧な立場にある経営者、監督者、専門職などの「中間階級」の類型論を開発した。その際、彼は伝統的なマルクス主義の「資本家と労働者」という二分法を批判的に検討し、再解釈し、補完しようとした。方法論的には、大規模な調査と定量モデルを用いて、資本主義社会における階級と経済力の作用メカニズムを説明した。^{[ 15 ] [ 16 ] [ 2 ]}

分析的マルクス主義者は、伝統的なマルクス主義が道徳や正義に関する問題を軽視したり二次的なものとして扱ったりしていることを批判し、道徳哲学や規範哲学の議論に積極的に参加した。^{[ 2 ]}

分析的（かつ合理的選択的）マルクス主義者は、共産主義から改革主義的社会民主主義まで、さまざまな左派の政治的共感を抱いていた。1980年代を通じて、彼らのほとんどは、資本主義の経済力学とプロレタリアートの階級的利益の観点から革命を説明できる理論としてのマルクス主義が深刻な危機に瀕していると考えるようになった。彼らは、資本主義の変革は倫理的なプロジェクトであるという点で概ね一致していた。1980年代には、マルクス主義が正義の理論を受け入れることができるかどうかについて、英語圏の学界で議論が展開された。この議論は、ジョン・ロールズの『正義論』 （1971年）の出版後の規範的政治哲学の復活と明らかに結びついていた。一部の評論家は、マルクス主義の正義の理論という考え方に依然として敵対的で、マルクスは「正義」を賃金契約における互恵性を参照することによって搾取を正当化するために設計されたブルジョアのイデオロギー的構築物としか見ていなかったと主張した。^{[ 17 ]}

しかし、分析的マルクス主義者たちは、この見解を概ね否定した。彼らは、道徳哲学者としての訓練を受けたGA・コーエンを筆頭に、マルクス主義の正義論は平等主義に焦点を当てるべきだと主張した。コーエンにとって、これは市場交換の不正義を実証し、適切な平等主義的尺度を構築するために、道徳哲学と政治哲学に取り組むことを意味した。この議論は、コーエンの著書『 歴史、労働、自由』（1988年）、『自己所有、自由、平等』（1995年）、『平等主義者ならどうしてそんなに金持ちなの？』（2000b）、『正義と平等の救済』（2008年）などで展開されている。

コーエンは、資本主義が不当な搾取を特徴とするシステムであるのは、労働者の労働が雇用主によって「盗まれる」からではなく、「自律性」が侵害され、利益と負担の分配が不公平になるシステムだからであると主張することで、これまでのマルクス主義者と一線を画している。^{[ 18 ]}市場取引から誰が何を得るかは、とりわけプレーヤーの相対的な力を反映している。^{[ 19 ] [ 20 ]}労働価値説を放棄して、^{[ 21 ]}コーエンは、労働者が何らかの資本家のために働かざるを得ない立場に置かれるのは、「プロレタリアの不自由の構造」であると主張する。^{[ 22 ] [ 20 ]}伝統的なマルクス主義の説明では、非労働者が労働者の労働によって生み出された価値を横領するため、搾取と不正義が生じる。これは、どの階級も生産手段を所有せず、労働者によって生み出された価値を横領できる立場にない社会主義社会では克服される。コーエンは、この説明の根底には、労働者は自分自身に対する「自己所有権」を有しており、したがって、労働によって生み出されたものを「所有」すべきであるという前提があると主張する。労働者は労働によって生み出す価値よりも低い賃金しか支払われないため、資本家は労働者の労働から剰余価値を搾取し、労働者が生み出すものの一部、労働者の時間、そして労働者の力を奪っているとされる。

コーエンは、自己所有権の概念は「各人がその存在と力に対する権利」^{[ 23 ]}を保証するため、ロールズの差異原理に有利であると主張する。つまり、人は常に目的として扱われ、決して手段として扱われないということである。しかし、コーエンは、自己所有権がマルクス主義の正義論とロバート・ノージックの自由主義の間に共通点をもたらすことも強調している。しかし、コーエンはロールズが人々の個人的力を、個人が権利を主張できない単なる外部資源として扱っていることを批判するのと同様に、ノージックが自己所有権の概念を超えて、彼自身の右翼的な自己所有権のテーゼに走っていると非難している。コーエンの見解では、ノージックの誤りは、人々が外部資源を正当に獲得する権利を、人々が自分自身を所有する権利と同じ道徳的性質で捉えていることにある。コーエンは、ノージックのリバタリアニズムでは、「自由」の概念は、権利を有する私有財産を処分する領域に限定されていると指摘した。したがって、あらゆる行為を正当化するために援用される「自由」の力は、概念的には先行する権利の概念に依存している。^{[ 18 ] [ 24 ]}これは本質的に循環論法である。^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}このように資本主義に対するマルクスの批判を再概念化すると、労働力と価値についての議論ではなく、権力と自由についての議論になる。^{[ 20 ]}これは、マルクスの概念的および予測的失敗にもかかわらず、資本主義の下では、他の人々が彼らの犠牲の上に享受する基本的な自由を欠く人々がいるという彼の直観は、引き続き注目に値することを示唆している。^{[ 20 ]}言い換えれば、財産主義は才能の差や外部資源の差から不平等が生じることを許容するが、それは世界が「誰でも自由に手に入れられる」ものであり、^{[ 28 ]}事実上何の制限もなく私有財産として正当に取得できると想定しているからである。^{[ 7 ]}  

もちろん、全く同じことが社会主義についても言えるし、実際に言えるはずだ。^{[ 29 ]}しかし、少なくとも資本主義の擁護者は、資本主義が先験的に自由な社会であることを確立するために、もっと多くのことを言わなければならない。^{[ 29 ] [ 26 ] [ 27 ]}

分析的マルクス主義は方法論的、認識論的な前提が間違っていると主張する批評家もいる。分析的マルクス主義者は「弁証法的指向」のマルクス主義を「でたらめ」と一蹴したが、^{[ 30 ] [ 31 ]}一方で、マルクス主義哲学の独特な性格は「非弁証法的」に理解されると失われると主張する者もいる。マルクス主義哲学の重要な特徴は、それが世界を思考で反映した粗雑な唯物論ではなく、人間の実践に関わる世界への介入であるという点にある。この見解によれば、分析的マルクス主義は知的活動を、その社会的・政治的状況を構成する闘争から孤立して起こるものとして誤って特徴づけており、同時にその状況への介入もほとんど行っていない。弁証法的マルクス主義者にとって、分析的マルクス主義はマルクス主義を骨抜きにし、革命的変革の体系的な教義から、論理的一貫性と経験的妥当性に基づいて成立したり破綻したりする個別のテーゼの集合へと変えてしまったのである。

批評家たちは方法論的な異議も唱えた。エルスターと合理選択マルクス主義者に対して、テレル・カーバー^{[ 32 ]}は、方法論的個人主義は社会科学における唯一の有効な説明形態ではなく、ミクロ的基礎のない機能主義は説得力のある実りある探究方法であり続け、合理選択とゲーム理論は社会制度や社会過程をモデル化する健全で有用な方法として普遍的に受け入れられているとは到底言えないと主張した。

コーエンによる史的唯物論の技術決定論的解釈の擁護は、分析的マルクス主義者からも広く批判された。ライトはアンドリュー・レヴィンと共に、コーエンが生産力（発展テーゼ）に優位性を与えたことで、生産様式の移行における階級主体の役割を見落としたと主張した。彼らによれば、生産力がどのように用いられ、どの程度発展するかという点において優位性を持つのは、階級関係（生産関係）の形態であった。生産力が別の生産関係を維持できるようになったからといって、生産関係が「束縛」になるわけではない、と彼らは主張した。^{[ 33 ]}同様に、政治哲学者リチャード・W・ミラーは、コーエンのマルクス主義に対する分析的アプローチには共感を示しつつも、コーエンの歴史的唯物論の技術的解釈を拒否し、それに対して、ある生産様式から別の生産様式への移行における階級闘争の役割をより重視する「生産様式」解釈と呼んだものを提唱した。^{[ 34 ]}ギリシャの哲学者ニコラス・ヴルサリスはミラーの批判を一般化し、コーエンの唯物論が要求するほど明確に社会の物質的特性と社会的特性を区別することはできないと指摘した。^{[ 35 ]}

非マルクス主義の批評家たちは、コーエンがマルクス主義の伝統に沿って、経済基盤の性格形成において法的・政治的上部構造が果たす役割を過小評価していると主張した。^{[ 36 ]}最後に、コーエンの人類学は疑わしいと判断された。人間が新しく生産性の高い技術を採用するかどうかは、非歴史的な合理性によるものではなく、これらの技術形態が既存の信念や社会慣習とどの程度両立するかによる。コーエンは、著書『歴史、労働、自由』（1988年）の中で、これらの批判の一部（すべてではない）を認め、受け入れた。

レーマーが生産様式の変化の原因を非効率性ではなく不平等性にあるとした見解もまた、批判の的となっている。その批判の一つは、彼の議論が生産の社会的関係ではなく、後期の階級社会にのみ存在する生産の法的所有権に基づいているという点である。

マルクス主義者の中には、分析的マルクス主義の正義論に反論して、マルクス主義が正義論を提供していると考えるのは誤りだと主張する者もいる^{[ 17 ]}。また、分析的マルクス主義者が正義と権利を同一視していることに疑問を呈する者もいる^{[ 37 ]}。正義の問題は、権力の問題や、特定の状況における階級勢力の均衡の問題から切り離して考えることはできない。非マルクス主義者は、ロールズ流の自由主義的正義論に対する批判において、同様の批判を展開することがある。彼らは、これらの理論は現代世界における権力関係の構造に関する問題に対処できておらず、そのため論理の演習に過ぎないように見えると主張する。この見方では、「正義」とは、理論の前提によって生み出されるものすべてであり、世界における実際の権力と資源の分配とはほとんど関係がない^{[ 38 ] 。}