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ダリット（英語: /ˈdælɪt/、ヒンディー語: [ d̪əlɪt̪ ] 、サンスクリット語: दलित 「壊れた/散らばった」の意）は、ハリジャン[ 7 ]（ヒンディー語: [ ɦəɾɪdʒən ] ）とも呼ばれ、インド亜大陸のカースト制度の最下層に属する不可触民や追放者を指す用語である[ 8 ]。ダリットはヒンドゥー教のカースト制度の4つのヴァルナから除外され、パンチャマという名でも知られる5番目のヴァルナを形成していると見なされていた。
複数の学者が、ダリットと日本の被差別部落民[ 9 ] 、韓国の百亭[ 10 ]、中世ヨーロッパの封建制度の農民階級[ 11 ]との類似点を指摘している。 ダリットは主にヒンドゥー教を信仰しているが、仏教、シーク教、キリスト教、イスラム教を信仰する人々も相当数いる。インド憲法では、ダリットは指定カーストの一つとして含まれており、これによりダリットは保護、積極的差別是正措置（インドでは留保制度として知られる）、および公的開発資源を受ける権利を得ている。
ダリットという用語は、「不可触民」と呼ばれる人々や、伝統的なヒンドゥー教のカースト制度の外にいる人々を指します。[ 12 ] [ 13 ]経済学者で改革者のBRアンベードカル（1891～1956）は、不可触民制度は仏教とバラモン教の覇権争いにより、西暦400年頃にインド社会にもたらされたと述べています。[ 14 ]不可触民と親交を結んだヒンドゥー教の司祭の中には、低いカーストの地位に降格された者もいました。破門されたバラモンであるエクナートは、バクティ運動の時代に不可触民の権利のために闘いました。[ 15 ]
1880年代後半、マラーティー語の「ダリット」という言葉は、ヒンドゥー社会で抑圧され、打ち砕かれたアウトカーストや不可触民を指す言葉として、ジョティラオ・フーレによって使われた。 [ 16 ]ダリットはサンスクリット語のदलित（ダリタ）の口語形である。古典サンスクリット語では、「分割された、分裂した、壊れた、散らばった」という意味である。この言葉は19世紀のサンスクリット語で「4つのヴァルナのいずれにも属さない（人） 」という意味に転用された。[ 17 ]この意味で最初に使われたのは、プネーを拠点とする社会改革者ジョティラオ・フーレであり、かつての「不可触民」カーストが他のヒンドゥー教徒から受けていた抑圧の文脈において使われた。[ 18 ]ダリットという用語は、1935 年以前のインドの国勢調査分類の被差別階級の翻訳として使用されていました。ダリット自身であるアンベードカルによって普及し、 [ 19 ]カーストに関係なくすべての被差別階級の人々をダリットの定義に含めました。[ 20 ]ヒンドゥー教の 4 つのヴァルナ制度から除外され、自分たちを第 5 のヴァルナを形成していると考え、パンチャマと表現した人々を包含していました。[ 21 ] 1970 年代には、ダリット パンサーズ活動家グループによって採用されたことで、その使用が活発化しました。[ 12 ]
社会法学者のオリバー・メンデルソーンと政治経済学者のマリカ・ヴィツィアニーは1998年に、この用語は「非常に政治的な意味合いを持つようになった」と記した 。「この用語の使用は、現代の不可触民政治の姿に適切な連帯を示すように見えるかもしれないが、これを一般的な用語として採用することには大きな問題がある。この言葉は現在かなり広く使われているが、BRアンベードカルの人物に触発された政治的急進主義の伝統に深く根ざしている」。彼らはさらに、この用語の使用は、インドの不可触民全体を急進的な政治によって団結していると誤ってレッテルを貼る危険性があると指摘した。[ 18 ]アナンド・テルツンブデもまた、政治化されたアイデンティティを否定する傾向を指摘している。例えば、仏教に改宗した教育を受けた中流階級の人々は、仏教徒である以上、自分たちはダリットではないと主張している。これは、彼らの状況が改善されたことで、自分たちが軽蔑すべきダリット大衆とみなす人々と関連付けられたくないという願望が生じたためかもしれない。[ 22 ]
宗教とアジア研究の教授であるジェームズ・ロクテフェルドは2002年に、「[ダリットという用語]の採用と普及は、彼らの状況に対する意識の高まりと、法的および憲法上の権利を要求する彼らのより強い主張を反映している」と述べた。[ 23 ]
インドの国家指定カースト委員会は、現代の法律では指定カーストが好まれるため、ダリットという呼称を公式に使用することは「違憲」であると考えている。しかし、一部の情報源によると、ダリットは指定カーストという公式用語よりも多くのコミュニティを包含しており、インドのすべての被抑圧民族を指すために使われることもあるという。ネパールでも同様の包括的な状況が見られる。[ 24 ] [ 25 ]
指定カーストは、インドの指定カースト国家委員会（NCSC）の見解ではダリットの公式用語であり、NCSCは、現代の法律ではダリットという用語が使われていないため、公式文書でダリットという用語を使うのは「違憲」であるとする法的助言を受けた。2004年、NCSCは、一部の州政府が文書で指定カーストではなくダリットという用語を使用していることに気づき、使用をやめるよう求めた。[ 26 ]
ダリットという言葉は、公式の指定カーストの定義よりも幅広いコミュニティを包含しているという情報源もある。遊牧民や、1935年にイギリス領インド帝国の積極的差別是正措置に端を発する別の公式分類である指定部族も含まれる。[ 27 ]また、インドの被抑圧民族全体を指す場合にも使われることがあり、[ 12 ]これはネパール社会での使用に適用される文脈である。[ 13 ]指定カーストのカテゴリーの限界の一例として、インドの法律では、そのような人々は仏教、ヒンドゥー教、またはシーク教の信者でなければならないが、[ 28 ]ダリットのキリスト教徒やイスラム教徒であると主張するコミュニティも存在する。 [ 29 ]ダリットであると主張する他の部族コミュニティの中には、民間信仰を実践しているものもある。[ 30 ]
15 世紀に、バクティの伝統に属するグジャラートの詩人聖者ナルシン・メータが、カースト、階級、性別に関係なくクリシュナのすべての信者を指す言葉として、「ハリジャン」 、つまり「神の子」という言葉を作り出した。 [ 31 ]メータの作品を賞賛していたマハトマ・ガンディーは、1933 年にダリットを識別する文脈でこの言葉を初めて使用した。アンベードカルはこの名前を嫌った。なぜなら、ダリットをイスラム教徒のような独立したコミュニティではなく、より大きなヒンドゥー国家との関係に置くものだったからである。さらに、多くのダリットは、そして今もなお、この言葉を恩着せがましく侮辱的だと感じており、中にはこの言葉は実際にはデヴァダーシーの子供たちを指していると主張する者さえいる。[ 32 ] [ 33 ]インド独立後に不可触民制度が違法化されると、元不可触民を指す言葉としてハリジャンという言葉が使われるようになったが、ダリット自身の中ではハリジャンという言葉は他のカーストの間でより一般的になった。[ 34 ]
南インドでは、ダリットはアディ・ドラヴィダ、アディ・カルナタカ、アディ・アンドラと呼ばれることがあり、それぞれ文字通り「最初のドラヴィダ人」、「カンナダ人」、「アンドラ人」を意味します。これらの用語は、自分たちがインドの先住民であると信じていた南インドのダリット指導者によって1917年に初めて使用されました。[ 35 ]これらの用語は、タミル・ナードゥ州、カルナータカ州、アンドラ・プラデーシュ州/テランガーナ州で、ダリット・カースト出身の人全般を指す一般的な用語として使用されています。
マハラシュトラ州では、歴史家であり女性学の学者でもあるシャイラジャ・パイクによれば、ダリットという言葉は主にマハール・カーストのメンバーによって使われており、アンベードカルはこのカーストに生まれた。他のほとんどのコミュニティは、自分たちのカースト名を使うことを好む。[ 36 ]
ネパールでは、ハリジャンや最も一般的なダリットの他に、ハリ（イスラム教徒の間）、アチュート、アウトカースト、ニーチジャティなどの用語が使われている。[ 19 ]
ゴパール・ババ・ワランカル（1840年頃～1900年）は、差別されない社会を求めてダリット運動の先駆者と一般的に考えられている。もう一人の先駆者は、ベンガル管区のナマスドラ（チャンダラ）コミュニティを巻き込んだマトゥア組織を率いたハリチャンド・タクール（1812年頃～1878年）である。アンベードカル自身は、ワランカルを始祖とみなしていた。[ 37 ]ダリットの状況改善に取り組んだもう一人の初期の社会改革者は、ジョティラオ・フーレ（1827年～1890年）である。[ 38 ] [ 39 ]
現在の制度は、1932年にアンベードカルとマハトマ・ガンディーの間で締結されたプーナ協定に端を発しており、アンベードカルは、ダリットがカースト・ヒンドゥー教徒とは別の選挙区を持つべきだという要求を譲歩し、その見返りとしてガンディーは同様の措置を受け入れた。[ 40 ]分離選挙区の概念は、イギリス領インド当局が行った共同体裁定で提案されており、 [ 41 ]この協定の結果である1935年インド統治法は、被差別階級という用語に代わるものとして指定カーストという新しい用語を導入し、また議会で彼らのための議席を確保した。[ 42 ]
1947年の独立後まもなく、インドはダリットの政治的代表権と公務員や教育を受ける機会を増やすために留保制度を導入した。 [ 43 ] 1950年のインド憲法には、ダリットの社会経済的状況を改善するための措置が含まれていた。不可触民制度の禁止に加え、これには指定カーストをダリットとして分類する積極的差別是正措置である留保制度が含まれていた。これらのグループのいずれかに分類されたコミュニティは、国会および州議会の議席、公務員や教育機関の一定割合が保証された。
1995年までに、インドの連邦政府の全職のうち、クラスIの10.1%、クラスIIの12.7%、クラスIIIの16.2%、クラスIVの27.2%がダリットによって占められていた。[ 44 ]政府機関や政府管理企業の最高位の職のうち、ダリットが占めていたのはわずか1%で、40年間でほとんど変化がなかった。21世紀には、ダリットがインドの最高位の司法および政治職に選出された。[ 45 ] [ 46 ] 1997年には、インドは初のダリット大統領、KRナラヤナンを選出した。多くの社会組織が、教育、医療、雇用を通じてダリットのより良い状況を促進してきた。それにもかかわらず、カーストに基づく差別はインド憲法によって禁止され、不可触民制度は廃止されたが、そのような慣習は依然として広く行われている。これらの集団に対する嫌がらせ、暴行、差別、その他同様の行為を防止するため、インド政府は1995年3月31日に、SC/ST法とも呼ばれる「残虐行為防止法」を制定した。
ボンベイ高等裁判所の命令に従い、インド政府の情報放送省（I&B省）は2018年9月にすべてのメディアチャンネルに対し、「ダリット」という言葉の代わりに「指定カースト」という言葉を使うよう勧告を出した。[ 47 ]
インド全土に指定カーストのコミュニティが存在し、同国の人口の16.6％を占めている。2011年のインド国勢調査。[ 48 ]ウッタル・プラデーシュ州（21％）、西ベンガル州（11％）、ビハール州（8％）、タミル・ナードゥ州（7％）で、国内の指定カースト人口のほぼ半分を占めている。[ 49 ]州の人口に占める割合としてはパンジャブ州が最も高く、約32％である一方、 [ 50 ]ミゾラム州は最も低く、ほぼゼロである。[ 28 ]
同様の集団はインド亜大陸の残りの地域にも見られます。パキスタンの人口の2%未満がヒンドゥー教徒で、そのヒンドゥー教徒の70～75%がダリットです。[ 51 ]ダリットはネパール[ 13 ]、2010年に500万人のダリットがおり、その大多数が土地を持たず慢性的な貧困状態にあるバングラデシュ[ 52 ]、スリランカ[ 53 ]にも見られます。また、米国、英国、シンガポール、カリブ海諸国など多くの国でインド系移民の一部としても見られます。[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]ダリットに対する差別は都市部や公共の場では減少していますが[ 58 ]、農村部や私的な領域、飲食店、学校、寺院、水源へのアクセスなどの日常的な事柄では依然として存在します。[ 59 ]ダリットの中には、カーストの出自があまり目立たないインドの都市社会にうまく溶け込んだ者もいる。しかし、インドの農村部では、カーストの出自がより明白であり、ダリットはしばしば地元の宗教生活から排除されたままだが、いくつかの質的な証拠は、排除が減少していることを示唆している。[ 60 ] [ 61 ]
インドには2億人以上のダリットが暮らしている。[ 62 ]ダリット人権全国キャンペーンのダリット活動家ポール・ディワカールによれば、「インドには60万の村があり、ほぼすべての村の郊外にはダリットのための小さな区画がある」[ 63 ] 。
ダリットに対する差別は、南アジア全域および南アジア系ディアスポラの間で観察されている。2001年、インドのダリット人口の生活の質は、医療へのアクセス、平均寿命、教育の達成可能性、飲料水や住宅へのアクセスなどの指標において、インド全体の人口よりも劣っていた。[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]ヒューマン・ライツ・ウォッチ（HRW）の2007年の報告書によると、ダリットの扱いは「隠れたアパルトヘイト」のようであり、彼らは「住宅、学校、公共サービスへのアクセスにおいて隔離に耐えている」。HRWは、当時のインド首相マンモハン・シンがアパルトヘイト制度と不可触民制度の間に類似点を見出していたと指摘した。 [ 67 ]エレノア・ゼリオットもシンの2006年の発言に言及しているが、明らかな類似点があるにもかかわらず、人種的偏見とダリットの状況は「異なる根拠があり、おそらく異なる解決策がある」と述べている。[ 27 ]インド憲法は不可触民制度を廃止したが、ダリットの抑圧された地位は依然として現実である。クラウス・クロスターマイヤーは2010年に、インドの農村部では「彼らは依然として隔離された場所に住み、最も汚い仕事をし、村の井戸やその他の共同施設の使用を許されていない」と述べた。[ 68 ]同年、ゼリオットは「過去60年間で多くの進歩があったにもかかわらず、ダリットは依然として社会の社会的、経済的最下層にいる」と指摘した。[ 27 ]
2014年のNCAER/メリーランド大学の調査によると、インド人口の27%が依然として不可触民制度を実践している。多くの人が質問された際にそれを認めようとしないため、この数字はもっと高い可能性があるが、調査方法論も数字を誇張している可能性があるとして批判されている。[ 69 ]インド全土では、不可触民制度はバラモンの52% 、その他の後進階級の33%、非バラモン上位カーストの24%の間で実践されていた。[ 70 ]不可触民制度は少数派宗教の人々によっても実践されており、シーク教徒の23%、イスラム教徒の18%、キリスト教徒の5%が実践していた。[ 71 ]州全体のデータによると、不可触民制度はマディヤ・プラデーシュ州（53%）で最も一般的に行われており、次いでヒマーチャル・プラデーシュ州（50%）、チャッティースガル州（48%）、ラージャスターン州とビハール州（47%）、ウッタル・プラデーシュ州（43%）、ウッタラーカンド州（40%）となっている。[ 72 ]
隔離の例としては、マディヤ・プラデーシュ州のガトワニ村があり、ビララの指定部族の人々がダリットの村人が公共の井戸を使って水を汲むことを許さず、そのためダリットの村人は汚れた水を飲まざるを得ない状況にある。[ 73 ]ニューデリーやバンガロール周辺の大都市圏では、ダリットやイスラム教徒が賃貸物件を探す際に、上位カーストの地主から差別を受けている。[ 74 ] [ 75 ]南インドの公共の茶店では、店主がダリットにお茶を出すために別のカップを用意する2つのタンブラー方式が採用されている。
1855年、ダリット指導者サヴィトリバイ・フーレの弟子であった14歳のムトカ・サルヴェは、マラタ帝国のバジ・ラオの統治時代に、ダリットのカーストは大きな建物を建てるために土地から追い出されたと記した。彼らはまた、赤鉛を混ぜた油を飲まされて死に、その後建物の基礎に埋められ、こうして何世代にもわたるダリットが消滅した。バジ・ラオの統治下では、ダリットが体育館の前を横切ると、彼らはその首を切り落とし、剣をバット、その首をボールとして地面で「バットとボール」の遊びをした。17世紀のこれらの王の下では、不可触民の人身御供は珍しいことではなかった。彼らはまた、不可触民であり続けることを確実にするために複雑な規則と手順を作り出した。[ 76 ] ジョージ・クンナスは、「さまざまなダリットのカーストの間には内部階層が存在し、現在も存在している」と主張している。クンナスによれば、ダリット集団の中ではドゥサードが最も上位、ムサハールが最も下位とされている。 [ 77 ]： 38
インド政府研究所の分析によると、 2012年から2014年の期間にカルナータカ州で小学校を中退した児童のほぼ半数がダリットであった。 [ 78 ]ダリット権利運動が実施し、アクションエイドが資金提供した2014年のサンプル調査では、マディヤ・プラデーシュ州の公立学校のうち88%がダリットの子供たちを差別していることが判明した。調査対象となった学校の79%では、ダリットの子供たちは給食に触れることを禁じられている。35%の学校では昼食時に別々に座ることを求められ、28%の学校では特別にマークされた皿で食事をすることを求められている。[ 79 ]
インドのさまざまな教育機関で、SC および ST の教師や教授が当局、上位カーストの同僚、上位カーストの学生から差別や嫌がらせを受けたという事件や申し立てがあった。[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]グジャラート州などの一部のケースでは、州政府は、教育職への応募を拒否するのは差別的ではなく、それらの分類から適切な資格を持つ候補者がいないためだと主張している。[ 86 ]
少数民族問題省への2014年の報告書によると、2011～2012年にはインドの農村部における指定カースト（SC）人口の33.8%が貧困線以下で生活していた。都市部では、SC人口の21.8%が貧困線以下であった。[ 87 ] [ 88 ]カルナータカ州のマンガロール大学による2012年の調査では、カルナータカ州のダリット家族の93%が貧困線以下で生活していることが判明した。[ 89 ]
ダリットの中には裕福になった者もいるが、大多数は依然として貧しいままだ。チャンドラ・バン・プラサードなどのダリットの知識人は、1991年から経済システムがより自由化されて以来、多くのダリットの生活水準が向上したと主張し、大規模な調査を通じてその主張を裏付けている。[ 90 ] [ 91 ] 2011年の社会経済・カースト調査によると、インドの農村世帯の中で最も貧困なのは、アディヴァシ世帯の約79％とダリット世帯の73％である。SC世帯の45％は土地を持たず、日雇い労働で生計を立てているが、アディヴァシの場合は30％である。[ 92 ]
かつては、彼らは非常に不浄であると信じられており、上層カーストのヒンドゥー教徒は彼らの存在を汚染するものと考えていた。「不浄な地位」は、カーストのヒンドゥー教徒が「汚染」または卑しいと考えていた、彼らの歴史的な世襲職業、例えば皮革加工、動物の死骸処理、手作業による清掃、またはインドの多くの地域では便所からの糞便の収集と処理を意味する衛生作業などに関連していた。[ 93 ]
生まれ育った環境や貧困のため、インドのダリットコミュニティの中には、清掃作業員として働き続けている人々がいる。彼らは、手作業で汚物を拾い集める人、排水溝や下水道の清掃員、ゴミ収集人、道路清掃員などである。[ 94 ] : 4 2019年現在、600万世帯のダリットのうち、推定40～60%が清掃作業に従事している。[ 94 ] : 5清掃作業に従事するダリットのカーストで最も一般的なのは、ヴァルミキ（バルミキとも呼ばれる）カーストである。[ 94 ] : 3その他には、土地を持たない労働者、社会的に疎外された農民として働く者や、皮革工芸、なめし、靴修理、動物の死骸処理などの伝統的な役割を続けている者もいる。[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]
ダリットに対する差別は、医療や栄養へのアクセスにおいて存在している。2014年にアクションエイドの資金提供を受けてマディヤ・プラデーシュ州で数か月にわたって実施されたダリットのサンプル調査では、医療従事者がダリット居住地の65％を訪問していないことが判明した。ダリットの47％は配給所への立ち入りを許可されず、64％は非ダリットよりも少ない穀物しか与えられなかった。[ 79 ]ハリヤナ州では、 2015年に5歳未満のダリットの子どもの49％が低体重で栄養失調であり、6～59か月の年齢層の80％が貧血であった。 [ 99 ]
ダリットはインドの刑務所収容者のうち、やや不均衡な割合を占めている。[ 100 ]ダリット（指定カーストと指定部族の両方を含む）はインドの人口の25%を占めるが、囚人の33.2%を占めている。[ 101 ]インドの死刑囚の約24.5%は指定カーストと指定部族出身であり、これは彼らの人口比率に比例している。この割合が最も高いのはマハラシュトラ州（50%）、カルナータカ州（36.4%）、マディヤ・プラデーシュ州（36%）である。[ 102 ]ダリットは虚偽の口実で逮捕されている。[ 103 ]ヒューマン・ライツ・ウォッチによると、ダリットの権利活動家に対する政治的な動機による逮捕があり、逮捕された者は起訴されることなく6か月間拘留されることがある。[ 104 ]
ダリットと非ダリット間のカースト関連の暴力は、上位カーストのメンバーによる継続的な偏見に起因している。[105] 土地の割り当てをめぐる争いから生じたバガナ強姦事件は、ダリットの少女や女性に対する残虐行為の一例である。[ 106 ] 2015年8月、村の上位カーストからの継続的な差別の疑いにより、約100人のダリット住民がニューデリーのジャンタル・マンタルでの式典でイスラム教に改宗した。[ 107 ]カースト間の結婚が解決策として提案されているが、[ 108 ]ニューデリーに拠点を置く国立応用経済研究所（NCAER）とメリーランド大学による2014年の42,000世帯の調査によると、インドの結婚のうちカーストの境界を越えるのはわずか5％と推定されている。[ 109 ]
インド国家犯罪記録局から入手できる最新のデータは2000年のものです。その年には、ダリットに対する犯罪が合計25,455件発生しました。1時間に2人のダリットが暴行を受け、1日に3人のダリット女性がレイプされ、2人のダリットが殺害され、2軒のダリットの家が放火されました。[ 110 ]アムネスティ・インターナショナルは、2001年に発表された調査によると、ダリット女性に対する性的暴行が多数発生しており、その多くは地主、上層カーストの村人、警察官によって行われていることを記録しました。[ 111 ]この調査によると、暴行の約5%しか記録されておらず、警察はレイプ報告の少なくとも30%を虚偽として却下しています。この調査では、警察が賄賂を要求したり、証人を脅迫したり、証拠を隠蔽したりすることも明らかになりました。レイプの被害者が殺害されたこともあります。[ 110 ]一部の村では、ダリットが上層カーストのメンバーによって人間の糞を食べさせられ、尿を飲まされたという報告がある。 [ 112 ] [ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]ある事例では、17歳の少女がヤダブ（OBC）の若者によって火をつけられたが、これは彼女が学校教育を受けることを許されたためだとされている。[ 116 ] 2015年9月、マディヤ・プラデーシュ州で45歳のダリットの女性が加害者によって裸にされ、尿を飲まされたとされている。[ 117 ]インドの一部の村では、結婚式のために馬に乗っていたダリットの花婿が上層カーストの人々に殴られ、村八分にされたという告発がある。 [ 118 ] [ 119 ] [ 120 ] 2015年8月、タミル・ナードゥ州のある村でダリットが寺院の山車行列を行ったことに反発し、上層カーストの人々がダリットの家族の家や車両を焼き払い、家畜を屠殺した。 [ 121 ] [ 122 ] 2015年8月、ジャート・カプ・パンチャヤットが、ダリットの姉妹2人の強姦を命じたと主張された。彼女たちの兄弟が同じ村の既婚のジャートの女性と駆け落ちしたためである。 [ 123 ] [ 124 ] [ 125 ] 2003年、ビハール州の上層カーストのイスラム教徒は、下層カーストのイスラム教徒が同じ墓地に埋葬されることに反対した。[ 126 ]2020年には、ダリットの活動家が、バラモンを批判するソーシャルメディアへの投稿を理由に殺害された。[ 127 ] 2019年には、ダリットが上層カーストの男性の前で食事をしたために殺害された。[ 128 ]
インド政府は、指定カースト（SC）と指定部族（ST）に影響を与えるカースト関連の暴力の問題に対処するために、何度か立法を試みてきました。不可触民制度の憲法上の廃止とは別に、1955年の不可触民（犯罪）法があり、同年改正されて市民権保護法となりました。これらの法律はいずれも効果的ではないと判断されたため、1989年の指定カーストおよび指定部族（残虐行為防止）法（POA）が施行されました。[ 129 ]
POAは、SCとSTに対する特定の犯罪を「残虐行為」と定め、これは「衝撃的に残酷で非人道的」な性質を持つ犯罪行為であり、既存の刑法ではなく、同法の規定に基づいて訴追されるべきであるとした。[ 129 ]また、それに応じた刑罰も定めた。その目的は、有害物質の強制摂取などの屈辱行為を含む、ダリットに対する暴力行為を抑制し、処罰することであった。その他の残虐行為には、強制労働、水やその他の公共施設の利用の拒否、性的虐待などがあった。同法は、POA事件を審理するために特別裁判所のみを認めた。同法は、カースト暴力のレベルが高い州（「残虐行為が発生しやすい」と言われている）に対し、法と秩序を監視および維持するために資格のある職員を任命するよう求めた。
2015年、インド議会は、警察が被害者とされる人々の前に手続き上の障害を設けたり、被告と公然と共謀したりする事例など、POAの実施に関する問題に対処するため、指定カーストおよび指定部族（残虐行為防止）改正法を可決した。また、残虐行為とみなされる行為の数も拡大した。[ 129 ] [ 130 ]事件処理の遅さに対処するための対策の一つとして、POAで規定された専用の特別裁判所を州が設置することを義務付けた。しかし、その進捗状況は2017年4月に報告されたが、印象的ではなかった。 NCSCの元議長であるPLプニア氏は、係属中の事件数が多いのは、既存の特別裁判所のほとんどが専用ではなく、むしろPOA以外の事件の処理に使用されているためであり、「特別検察官は気にかけず、この法律に基づいて提起された事件は被害者と同様に放置されている」ためだと述べた。[ 131 ]ダリットの権利団体は、改正法が状況を改善するだろうと慎重ながらも楽観的であったが、法律専門家は悲観的であった。[ 129 ]
差別は、インド法では、市民的障害の除去法（1938年法律第21号）、寺院入場許可および補償法（1939年法律第22号）、不可触民制度を違法とする憲法第17条によって違法とされている。[ 132 ] 1947年のインド独立後、「複合文化」に基づく世俗的ナショナリズムによって、すべての人々が平等な市民となった。
インドのダリットのほとんどはヒンドゥー教徒である。[ 133 ]ダリットが上位カーストのヒンドゥー教徒によって寺院への立ち入りを制限されたり、[ 134 ] [ 135 ] [ 136 ]宗教行列への参加を制限されたりした事例がある。[ 137 ] [ 138 ]
19世紀には、ブラフモ・サマージ、アーリヤ・サマージ、ラーマクリシュナ・ミッションがダリットの権利擁護に積極的に参加した。ダリットには礼拝する場所があったが、ダリットを公然と受け入れた最初の上位カーストの寺院は、1928年にワルダのラクシュミナラヤン寺院であった。 [ 139 ]これに続いて、 1936年にインドのケーララ州でトラヴァンコール最後の王が寺院入場宣言を発布した。
1930年代、ガンジーとアンベードカルはヴァルナ制度の維持について意見が対立した。アンベードカルはヴァルナ制度の廃止を望んでいたが、ガンジーはヒンドゥー教の聖典を再解釈することで不可触民をシュードラ・ヴァルナに吸収できると考えていた。この意見の相違がプーナ協定につながった。[ 40 ]ガンジーはダリットを支援するためにハリジャン・ヤートラを開始したが、ヒンドゥー教からの完全な決別を望むダリットからの反対に遭った。[ 140 ]
1936年から1947年にかけてケーララの藩王国が寺院はすべてのヒンドゥー教徒に開放されていると宣言したことは、同地における不可触民制度の終焉に大きく貢献した。しかし、ケーララにおけるダリットの教育機会は依然として限られている。[ 141 ]
他のヒンドゥー教徒のグループもダリット共同体との和解を試みた。ヒンドゥー教寺院は、かつてバラモンにのみ許されていたダリットの司祭を受け入れるようになってきている。スブラマニア・バラティのようなバラモンはダリットにバラモンの地位を継承し、シヴァージーのマラーター帝国ではダリットの戦士が彼の軍隊に加わった。[ 142 ]しかし、19世紀には、イギリス領ボンベイのマハール連隊のダリットがペシュヴァーの圧政を打ち破った。[ 143 ]
ダリットの寺院入場権をめぐる闘いは、依然として論争を引き起こしている。[ 144 ] 2015年にメーラトで起きた事件では、ヴァルミキ・カーストに属するダリットがヒンドゥー教寺院への入場を拒否され、その後イスラム教に改宗した。[ 145 ] 2015年9月には、カルナータカ州で寺院に入った4人のダリット女性が、上位カーストのヒンドゥー教徒から罰金を科せられた。[ 146 ]
ネパールではダリットがヒンドゥー教寺院への立ち入りを拒否されているという申し立てがある。[ 147 ] [ 148 ]少なくとも1つのケースでは、ダリットが地元の寺院に入ろうとした際に、上位カーストの人々に殴られたと報告されている。[ 149 ]
1956年、ダリットの法学者ビームラーオ・ラムジー・アンベードカル（1891年 - 1956年）はダリット仏教運動を開始し、ヒンドゥー教から仏教へのダリットの大規模な改宗を主導した。アンベードカルの仏教は、社会や政治への関与に焦点を当てた新しいタイプの仏教である。[ 150 ] [ 151 ]約50万人のダリットがアンベードカルに加わり、ヒンドゥー教を拒否し、そのカースト制度に異議を唱えた。[ 152 ] [ 153 ]この運動はマハラシュトラ州を中心としており、2011年の国勢調査によると、マハラシュトラ州には650万人のマラーティー仏教徒（主にダリット仏教徒）がいた。[ 154 ]
もう一人、ダリット仏教徒の指導者であり改革者であったのは、タミル・ナードゥ州釈迦仏教協会の創設者であるパンディット・イヨティー・タスである。[ 155 ] 1990年の指定カースト令（改正）法は、ダリット仏教徒に留保を認め、彼らの指定カーストの地位を認めた。[ 156 ]
グル・ナーナクは『グル・グラント・サーヒブ』の中で、皆が平等に扱うよう呼びかけている。その後のシーク教のグルたちも、全員がカトリ・カースト出身であり、カースト制度の階層構造を非難した。[ 157 ]それにもかかわらず、シーク教徒社会には社会階層が存在する。パンジャブのシーク教徒の大多数はジャート・カーストに属している。 [ 158 ]また、同州にはマズハビとラムダシアと呼ばれる2つのダリット・シーク教徒のカーストも存在する。[ 159 ]
スリンダー・S・ジョドカは、実際には、土地を所有する支配カーストに属するシーク教徒は、ダリットカーストに対する偏見をすべて捨て去ったわけではないと述べている。ダリットは村のグルドワラへの立ち入りは許されるものの、ランガル（共同の食事）の調理や配膳は許されない。そのため、パンジャブのシーク教徒ダリットは、資源を動員できるところはどこでも、自分たちのグルドワラやその他の地域レベルの施設を建設し、ある程度の文化的自治権を獲得しようとしてきた。[ 160 ] 1953年、シーク教指導者マスター・タラ・シンは、改宗した不可触民のシーク教徒カーストを指定カーストのリストに含めるよう政府に要求し、それを勝ち取った。シロマニ・グルドワラ・プラバンダク委員会（SGPC）では、140議席のうち20議席が低カーストのシーク教徒のために確保されている。[ 161 ]
カーストのアイデンティティと差別を根絶するため、シーク教徒の女性は「カウル」という姓を、男性は「シング」という姓を持つことが義務付けられている。[ 162 ]
2003年、タルハン村のグルドワラでは、ジャート・シーク教徒とチャマール族の間で激しい争いが起こった。チャマール族は大挙して出陣し、シャヒード・ババ・ニハル・シンに捧げられた聖地の運営委員会にチャマール族の参加を拒否したランダワとベインズのジャート・シーク教徒の地主と対峙した。聖地は3,000万～7,000万インドルピーの収入があり、ジャート・シーク教徒の地主は「寄付金の相当部分を横領した」とされている。タルハン村の人口5,000人のうち60%以上がダリットであるにもかかわらず、地元の慣習により、彼らは委員会への参加を拒否されていた。地主たちは、過激なシーク教団体やSGPCと結託し、一夜にして聖地を破壊してグルドワラを建設することでダリット族を排除しようとしたが、運営委員会への参加を求めるダリット族の闘いは終わらなかった。[ 163 ]
チャマール族は、パンジャブ警察を含む地主とその同盟者と4年間にわたる法廷闘争を繰り広げた。その間、ジャート族はチャマール族に対して何度かボイコットを行った。ジャート・シーク教徒とその同盟者は、チャマール族の住居への電力供給を遮断した。さらに、様々な小競り合いや喧嘩が起こり、棒、石、レンガ、ソーダ瓶など、手に入るものなら何でも武器にしたチャマール族の若者たちが、ジャート・シーク教徒の地主、若者、パンジャブ警察と戦った。ダリットの若者たちは、ジャート族のスローガン「Putt Jattan De」 （誇り高きチャマール族の息子たち）に対抗して、自分たちの家やバイクに「 Putt Chamar De」（誇り高きチャマール族の息子たち）というスローガンをペイントした。[ 163 ]
歴史的に、ジャイナ教はインド全土の多くのコミュニティで実践されてきた。[ 164 ]彼らはしばしば保守的で、一般的に上層カーストと見なされている。[ 165 ]
1958年、[ 166 ]ムニ・サミール・ムニ[ 167 ] [ 168 ]と呼ばれるスタナクヴァシ・ジャイナ教徒がウダイプル地域のカティク共同体のメンバーと接触し、彼らはジャイナ教を受け入れることを決めた。チットールガルから約4マイル離れた場所にある彼らのセンター、アヒムサ・ナガルは、 1966年にモハンラル・スカディアによって開設された。サミール・ムニは彼らをヴィールワール[ 169 ]、つまりマハーヴィーラに属する者と呼んだ。22歳の青年、チャンダラム・メグワルは、2005年にジャロール地区のアホール町でジャイナ教の僧侶として入門した。[ 170 ] 2010年には、ヴィシャル・ダモダルというマハール族のエンジニアが、サメット・シカールでアチャリヤ・ナヴァラトナ・サガル・スリジによってジャイナ教の僧侶として入門した。[ 171 ]サドゥマルギ・ジャイナ・シュラヴァク・サンガの第 8 代アチャリヤであるアチャリヤ・ナネシュは、 1963 年にラトラム近郊のバライ共同体で説法を行った。[ 172 ]彼の信奉者はダルマパルと呼ばれている。[ 173 ] 1984 年に、ジョードプルのバンギの一部がアチャリヤ・シュリ・トゥルシの影響を受け、ジャイナ教を受け入れた。[ 174 ] [ 175 ]
キリスト教徒のダリットはインド、パキスタン、バングラデシュ、ネパールに居住している。[ 176 ]
差別から逃れるために、下層カーストのヒンドゥー教徒がキリスト教に集団改宗した。これらの改宗に参加した主なダリット集団は、パンジャブのチュラ族、北インド（ウッタル・プラデーシュ州、ビハール州、マディヤ・プラデーシュ州）のチャマール族、グジャラートのヴァンカル族、ケーララのプラヤ族であった。[ 177 ]マドゥラ宣教団のイエズス会士 によって最初にキリスト教に改宗させられたのは、ナダール族、マラヴァール族、パッラール族の人々であった。[ 178 ] 彼らは、「キリスト教は真の宗教であり、抑圧者からの保護と可能であれば物質的な援助を望み、子供たちの教育を望み、キリスト教徒になった人々は向上したという知識」を信じていた。[ 179 ]
キリスト教は平等主義的であり、カースト制度からの解放をもたらすと考えられていた。変化が見られたのは宗教的アイデンティティだけの場合もあった。改宗後も、ダリットは以前の伝統から残るカースト差別の慣習のために差別されることがあった。これは、彼らが住んでいたヒンドゥー教徒が大多数を占める社会に起因する。[ 180 ]ダリット・キリスト教徒に対する差別は、カースト間の交流や作法にも残っていた。例えば、初期の頃は、「下層カーストのキリスト教徒」はシリア系キリスト教徒と話すときに口を覆わなければならなかった。[ 177 ] 多くの場合、彼らは依然としてヒンドゥー教のカースト名で呼ばれていた。例えば、ケララ州のプラヤン、タミル・ナードゥ州のパリア、アーンドラ・プラデーシュ州のマディガなど、あらゆる宗教的背景を持つ人々からそう呼ばれていた。[ 181 ]
改宗後も、ある程度は隔離、制限、階層、段階的な儀式的清浄が残っていた。データによると、農村部に住む人々の間では差別が多く、階級移動が少ない。農村部では、あらゆる宗教的背景を持つ人々の間でカースト差別の発生率が高い。[ 177 ] 多くの場合、教会はダリットを「新キリスト教徒」と呼んだ。これは、ダリットのキリスト教徒を他のキリスト教徒から見下すように分類する蔑称であるとされている。キリスト教の初期の頃、南インドの一部の教会では、ダリットは別の席に座るか、外でミサに出席しなければならなかった。[ 181 ]また、一部の地域では、ダリットのキリスト教徒は聖職者の中で著しく過小評価されているとも言われている。[ 182 ]
ダリットが従事するカーストに基づく職業にも、キリスト教に改宗した後も続く明確な分離が見られる。北西インドのダリット・キリスト教徒の間で蔓延している職業パターン（手作業による清掃を含む）は、ダリット・ヒンドゥー教徒のそれと非常によく似ていると言われている。[ 183 ] ダリット・キリスト教徒に対する職業差別は、雇用だけでなく、場合によっては清潔な衛生設備や水へのアクセスを制限するほどにまで及んでいる。[ 184 ]
インドの1億4000万人のイスラム教徒のほとんどは、地元の改宗者の子孫である。彼らの多くは、ヒンドゥー教の上層カーストによる抑圧から逃れるためにイスラム教に改宗した。現在のインドのイスラム教徒人口の75%はダリットである。[ 185 ] [ 186 ]
ダリット主導の政党には以下が含まれる。
ダリットに対する偏見は、ビハール州の上層カーストの地主が主に運営する過激派民兵組織ランヴィル・セナなどのグループに存在します。彼らはダリットの平等な扱いに反対し、暴力に訴えています。ランヴィル・セナはインド政府によってテロ組織とみなされています。 [ 195 ] 2015年、コブラポストは、ビハール州のダリット虐殺でランヴィル・セナに関係するCPタクールや元首相チャンドラ・シェカールなどの多くの指導者を暴露しました[ 196 ]。一方、ニティシュ・クマール（BJPからの圧力の下）、ラル・プラサド・ヤダブ、ラブリ・デヴィの政権は、ダリットのために正義を実現するために何もしませんでした。[ 197 ]
ヒンドゥトヴァ（ヒンドゥー・ナショナリズム）がインド政治において台頭するにつれ、ダリットの宗教改宗は信仰ではなく、教育や仕事といった誘惑によるものだという主張が広まっている。改宗を禁止し、改宗者への社会保障を制限する法律は、改宗が経済的成功を阻害することを意味すると批判者たちは主張する。しかし、ダリット出身の政治家であるバンガル・ラクシュマンは、ヒンドゥトヴァ運動の著名なメンバーであった。
もう一つの政治問題は、公務員採用や大学入学におけるダリット優遇措置の割り当て枠である。国会および州議会の議席の約8％は、指定カーストおよび指定部族の候補者のために確保されている。
ジャグジバン・ラム（1908年 - 1986年）は、ビハール州から全国レベルで台頭した最初の指定カーストの指導者でした。[ 198 ]彼はインド憲法を起草した制憲議会のメンバーでした。 [ 199 ]ラムはまた、1946年の暫定国民政府にも従事しました。[ 200 ]彼は、コングレス党の首相ジャワハルラール・ネルー、[ 201 ]ラル・バハドゥル・シャストリ、インディラ・ガンディーの内閣で勤務しました。[ 202 ]彼の政府での最後の役職は、1977年から1979年のジャナタ党政権におけるインド副首相でした。[ 203 ] [ 204 ] [ 205 ]
現代では、ディナナト・バスカール、ラムチャンドラ・ヴィーラッパ、スラジ・バンなど、何人かのインド人民党指導者はダリットでした。
インドで最も人口の多いウッタル・プラデーシュ州では、ダリットが大きな政治的影響力を持ってきた。[ 206 ]ダリット主導の多数派社会党（BSP）は以前政権を担っており、同党の指導者であるマヤワティは何度か州首相を務めた。[ 207 ] 2007年の彼女の選挙に関して、一部の報道では、彼女の勝利は、イスラム教徒の17％とバラモンの約17％[ 208 ]、そしてダリットの80％[209]からの支持を得る能力によるものだと主張した。しかし、選挙前夜の有権者調査では、カーストへの忠誠心が有権者の主な関心事ではなかったことが示された。むしろ、インフレやその他の社会経済開発の問題が結果を左右した。[ 210 ] [ 211 ] [ 212 ] [ 213 ]マヤワティがカーストを超えて支持を集めたことで、彼女が将来のインド首相になる可能性についての憶測が生まれている。[ 214 ]
ウッタル・プラデーシュ州のマヤワティの他に、ダモダラム・サンジヴァイヤは1960年1月11日から1962年3月12日までアンドラ・プラデーシュ州の首相を務め、ジタン・ラム・マンジは1年弱ビハール州の首相を務めた。1997年には、ダリット出身のKRナラヤナンがインド大統領に選出された。 [ 44 ] 2017年には、ラムナート・コヴィンドがインド大統領に選出され、同国で2人目のダリット出身の大統領となった。[ 215 ]
インドでは、通常、宗教やカーストに基づく票田政治が一般的である。実際、この用語自体はインドの社会学者MNシュリニヴァスによって造語された。[ 216 ]ダリットはしばしば票田として利用される。[ 217 ] [ 218 ] [ 219 ]選挙で勝利した政党が選挙運動中にダリットに対して行った約束を反故にしたり[ 220 ]、党務から彼らを排除したりしたと主張された事例もある。[ 221 ]
SC 、STサブプラン、またはインディランマ・カラルーは、アンドラ・プラデーシュ州政府によるダリットの福祉のための予算配分です。この法律は2013年5月に制定されました。SCとSTには支出のための別々の委員会があります。この計画は、政府がSCとST向けの資金を他のプログラムに流用することを防ぐことを目的としていました。これは歴史的に起こっていたことです。2013年現在同等の国家計画は存在しなかった。[ 222 ]指定カーストサブプランと部族サブプランの資金は、州政府によって他の目的に流用されることが多い。[ 223 ]
インド憲法にはダリットの社会的・経済的向上を支援し、彼らの社会的地位向上を促進するための規定があるが、これらの優遇措置はヒンドゥー教徒に限られている。他の宗教に改宗したダリットは、自分たちにも恩恵が及ぶよう求めている。[ 224 ]
第二次世界大戦後、旧大英帝国からの移民は主に労働力不足によって引き起こされた。[ 225 ]インド亜大陸の他のディアスポラと同様に、ダリットも移住し、独自のコミュニティを形成した。
2009年の報告書は、英国ではカースト差別が「蔓延している」と主張した。[ 226 ]この報告書は、カースト差別が職場や国民保健サービス[ 227 ]、そして診療所[ 226 ] [ 228 ]で依然として存在していると主張した。
カースト差別は存在しないと主張する人もいる。[ 229 ]政府がコミュニティに干渉する権利を否定する人もいる。英国ヒンドゥーフォーラムは独自の調査を行い、カースト差別は「英国社会に蔓延しているわけではない」と結論付け、これに反する報告は表現や行動を法律で規制することで差別を助長することを目的としており、障壁は教育を通じて取り除くべきだと主張した。[ 230 ]
2010年の調査では、英国では職場やサービス提供においてカースト差別が発生していることが判明した。教育における差別の可能性は否定できないものの、そのような事例は発見されなかった。報告書では、教育活動から好ましい結果が得られたとされている。しかし、非立法的なアプローチは職場では効果が低く、当局が差別を行っている場合には役に立たないと主張された。差別法に対する批判の一つは、違反の証拠を得るのが難しいことだった。立法の利点として認識されているのは、救済を提供し、理解を深め、そのような差別の社会的容認を減らすことである。[ 231 ]
英国で行われた最近の研究では結論が出ず、差別は「宗教に特有のものではなく、あらゆる宗教の信者、あるいは無宗教の信者によって支持されている」ことが判明した。[ 232 ]平等担当大臣のヘレン・グラントは、特定の法律を正当化する十分な証拠はないと判断し、影の平等担当大臣のケイト・グリーンは、影響を受けるのは比較的少数の人々であると述べた。[ 232 ]オックスフォード・ヒンドゥー教研究センターの宗教学教授ギャビン・フラッドは、英国のヒンドゥー教徒コミュニティは特にうまく統合されており、カーストの結びつきが緩んでいると結論付けた。[ 233 ]カースト主義的な信念は主に第一世代の移民の間で蔓延しており、同化が進むにつれて、そのような偏見は世代を経るごとに減少している。[ 232 ]
2013年9月から2014年2月にかけて、インドの哲学者ミーナ・ダンダは、英国平等・人権委員会（EHRC）のために「英国におけるカースト」に関するプロジェクトを主導し、英国市民をカースト差別から保護するための条項を2010年平等法に含めるという提案に焦点を当てた。[ 234 ] 2018年、英国政府は、カーストを同法の条項内の「保護される特性」として含めないことを決定し、代わりに判例法に基づいてカーストに基づく差別のテストを特定することにした。[ 235 ]
カースト制度反対法制の支持者には、エイヴベリー卿とソーントン夫人などがいる。[ 236 ]
英国のシーク教徒はカースト制度の影響を受けている。ラムガルヒア・シーク教徒のグルドワラなどはカーストに基づいて組織されており、ほとんどが単一のカーストによって管理されている。[ 237 ]シーク教徒人口が多い英国のほとんどの町や都市では、カースト固有の管理委員会を持つライバルのグルドワラが見られる。[ 238 ]カースト制度とカーストのアイデンティティは根強く、強化されている。[ 237 ] [ 239 ]
異カースト間の結婚を認めるグルドワラはごく少数で、しかも渋々受け入れている。グルドワラは、新郎新婦の名前にシンとカウルを付けるよう要求したり、グルドワラで行われる宗教儀式やコミュニティセンターへの立ち入りを拒否したりすることがある。[ 240 ]
1883年には、カリブ海に到着した移民の約3分の1がダリットであったと推定されている。異国の地で搾取されるという共通の経験が、カリブ海のヒンドゥー教徒コミュニティにおけるカーストの壁を徐々に崩していった。[ 57 ]
北インドを起源とするロマニ族は、ダリットの祖先を持つと言われている。[ 241 ] [ 242 ] 1001年から1026年の間、ロマニ族はヒンドゥー教徒の支配者の下でガズナ朝と戦った。[ 241 ]
多くのダリットは、南アジアでのカーストに基づく抑圧から逃れるために最初に米国にやって来ました。1882年の中国人排斥法の後、労働者の需要により、カーストの異なる多くの南アジアからの移民が流入し、その多くはダリットでした。1965年の移民帰化法の後、インドからの移民は主に専門職や学生であり、その多くは上位カーストまたは支配カーストの家族出身でした。しかし、1990年代以降、インドから到着する熟練専門職の多くはダリットであり、これはインドにおける複数世代にわたるアファーマティブ・アクション政策と、カースト差別に対する組織的な抵抗の継続的な努力によるものです。[ 243 ] [ 244 ]
2018年、Equality Labsは「米国におけるカースト」に関する報告書を発表した。この報告書によると、ダリット系アメリカ人の2人に1人が、自分のカーストが「暴露される」ことを恐れて暮らしている。さらに、60%がカーストに基づく差別的な冗談を経験し、25%がカーストを理由に言葉による、または身体的な暴行を受けたことがある。[ 243 ] [ 245 ]
2020年6月下旬、カリフォルニア州公正雇用住宅局はシスコシステムズ社を相手取り訴訟を起こし、同社のダリット出身のエンジニアが、ダリット出身であることを理由に、上位カーストの上司2人から差別を受けたと主張した。[ 246 ]訴訟では、「上位カーストの上司や同僚が、差別的な制度の慣行を自分たちのチームやシスコの職場に持ち込んだ」と主張している。[ 247 ] 2023年、カリフォルニア州公民権局は、シスコのエンジニア2人に対するカースト差別を主張する訴訟を自主的に取り下げたが、シスコシステムズ社に対する訴訟は継続した。[ 14 ]その後、CRDは、2人のエンジニアとシスコに対する訴訟で、象徴的に2000ドルの罰金を科された。[ 248 ]
ダリット文学は、ダリットが自らの生活体験について書いた作品を含み、重要な文学運動として台頭し、インド文学の独特な部分を形成している。[ 249 ]ダリット文学は、マラーティー語、ベンガル語、ヒンディー語、カンナダ語、パンジャブ語、シンド語、オリヤー語、タミル語など、さまざまなインドの言語で独自のアイデンティティを形成している。最も初期のダリット作家として特定できるのは、西チャールキヤ朝の時代に生きた11世紀の靴職人聖者で、一部の学者から「ヴァチャナ詩の父」とみなされているマダラ・チェンナイアと、ダリット生まれで、告白詩6篇が現存するドハラ・カッカイアである。[ 250 ]現代のダリット文学の起源は、マラーティー語のダリット・バクティ詩人やタミル語のシッダの作品に遡ることができ、周縁化された声の長い伝統を示唆している。[ 251 ] [ 252 ]この文学運動は20世紀半ばに勢いを増し、主流文学における生活描写に異議を唱えた。 1873年にジョティラオ・フーレの『グラムギリ』が出版されたことは、ダリット文学における画期的な出来事であり、不可触民の窮状に光を当てた。[ 253 ]
インドのダリット文学は、さまざまな地域言語で隆盛を極め、全国各地のダリットコミュニティの多様な経験と苦闘を反映している。マハラシュトラ州では、 1963年に出版されたバブラオ・バグルの短編集『ジェヴァ・ミ・ジャット・チョラリ』（私がカーストを隠していたとき）が、ダリットの生活の厳しい現実を描き、批評家の称賛を集め、重要な転換点となった。[ 254 ] [ 255 ] [ 256 ]ナムデオ・ダサルやダヤ・パワールなどの作家は、リトルマガジン運動の一環として、先駆的な『ダリット・パンサー』を紹介し、マハラシュトラ州のダリット運動をさらに強化した。[ 257 ]バブラオ・バグル、バンドゥ・マダヴ[ 258 ]、シャンカル・ラオ・カラットは1960年代に活動した。その後、リトルマガジン運動は人気を博した。[ 259 ]ベンガルでは、ダリット文学運動はチュニ・コタルの自殺後、1992年に始まり、バングラ・ダリット文学協会の設立と雑誌「チャトゥルタ・ドゥニヤ」の創刊につながった。[ 260 ] [ 261 ]ベンガルの著名なダリット作家には、マノランジャン・ビャパリ、ジャティン・バラ、カリヤニ・チャラルなどがいる。タミル・ナードゥ州には、19世紀後半のパラヤールの努力から始まるダリット文学の長い歴史がある。 [ 262 ]タミル・ダリット文学運動は、マンダル委員会の報告書とアンベードカル生誕100周年記念の影響を受け、1990年代に勢いを増した。 [ 263 ] [ 264 ]バマ、ジョセフ・マクワン、ゴグ・シャマラなどの作家は、タミル・ダリット文学に大きく貢献している。テルグ文学では、カースト差別や社会的不正義の問題に取り組むカティ・パドマ・ラオやボッジャ・タラカムといった指導者の活動を通して、ダリットの声が注目を集めるようになった。 [ 265 ] [ 266 ]グジャラート語ダリット文学は、マハラシュトラ州のダリット・パンサーズ運動に触発され、1970年代にプーマやパンサーなどの雑誌とともに登場しました。ラメシュチャンドラ・パルマールやサヒル・パルマールなどの作家がその発展に重要な役割を果たしました。[ 267 ] [ 268 ] [ 269 ]オリヤー語のダリット文学は、15世紀に遡る豊かな歴史を持ち、スドラムニ・サララ・ダサやビーマ・ボイが重要な貢献をしました。[ 270 ] [ 271 ]バスデブ・スナニやピタンバル・タライなどの作家は、オリッサ州でダリット文学運動をさらに発展させました。さらに、ダリット文学は、詩、自伝、口承歴史物語などさまざまな形式を含み、バマの「カルク」やウルミラ・パワールの「私の人生の織り目」などの注目すべき作品があります。インドの作家ラジェシュ・タルワールは「ガンジー、アンベードカル、そして四本足のサソリ」というタイトルの戯曲を書いており、その中でアンベードカルの個人的な経験とコミュニティの苦しみが強調されている。[ 272 ]
1980年代まで、ダリットはボリウッドやインドの他の映画産業にほとんど関わっておらず[ 274 ]、コミュニティがストーリーの中心に描かれることはめったになかった[ 275 ] 。チラグ・パスワン（ダリット指導者ラム・ヴィラス・パスワンの息子）は、2011年にデビュー作『Miley Naa Miley Hum』でボリウッドでのキャリアをスタートさせた。政治的なつながりや根深い偏見と闘うための経済力があったにもかかわらず、チラグはその後数年間、他の映画プロジェクトを獲得することができなかった。チラグは若い頃、ボリウッドを「幼い頃からの夢」と表現したが、最終的には代わりに政治の世界に入った。メディアが「ボリウッドのカースト」について彼に話そうとしたとき、彼はその件について話すことを拒否した[ 276 ] 。ダリットのキャラクターを主役に描いた最近のヒンディー語映画は、ダリットが演じたわけではないが、『Eklavya: The Royal Guard』（2007年）である。[ 277 ]南インド映画でダリットのサブカーストに対するカーストに基づく言及が引き続き使用されていること（主要な社会経済的サブグループに型にはめられ、分類されていること）は、多くのダリットファンを怒らせている。[ 278 ]
2009年にブラジルのテレノベラ「インド：ラブストーリー」が放送され、上流階級の主人公マヤがダリットの男性と恋に落ちるという内容だった。[ 279 ] [ 280 ]
複数のダリット集団はライバル関係にあり、時には共同体間の緊張が顕著になる。ある調査では、インド全土に900以上のダリットの下位カーストが存在し、内部分裂があることが分かった。[ 281 ]特定のカーストを強調することは、ダリットの新たなアイデンティティの出現を脅かし、指定カースト間の対立を助長する。[ 282 ]
2000年代初頭、ダリット解放運動（DLM）の党首は、カースト差別そのものと闘うよりも、カーストに基づいてダリットを組織する方が簡単だと述べた。[ 282 ]
1990年代、バルミキとパシは、BSPがジャータヴ党であると主張して、BSPをボイコットした。[ 283 ] [ 209 ]
改宗したダリット・シーク教徒の多くは、ヒンドゥー教徒のライガール、ジョアティア・チャマール、ラヴィダシよりも優位な地位を主張し、時には彼らとの結婚を拒否する。[ 284 ]彼らはゴートラに分かれており、ゴートラが結婚の同盟を規制している。アンドラ・プラデーシュ州では、マラとマディガは絶えず対立していたが[ 285 ]、2015年現在、マラとマディガの学生は大学レベルで共通のダリットの大義のために活動している。[ 286 ]
カティーク（肉屋）は一般的にバンギよりも上位のカーストと見なされているが、バンギはカティークの職業は彼らを不浄にすると信じているため、カティークに清掃サービスを提供することを拒否している。彼らはまた、バライ、ドーリ、モギャを不浄とみなし、彼らと付き合わない。[ 287 ]
蔑称の集合には、アウトカースト、外部カースト、被差別階級、不可触民、元不可触民、ハリジャン、ダリットなどが含まれる。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)ロマの最大の集団は、1001 年から 1026 年の間に現在のパキスタンのパンジャブ地方に入り、イスラムのガズナ朝の侵略に対してヒンドゥー教徒の支配者のために戦ったと推測されている。彼らがそうした動機は、カーストでの昇進の約束だった可能性がある (当時、彼らはダリット カースト、つまり「不可触民」と関連付けられていた)。