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ゴパール・ババ・ワランカル（別名ゴパール・クリシュナ・ワランカル、1840年～1904年）は、インドの不可触民を歴史的な社会経済的抑圧から解放するために活動した初期の活動家の一人であり、一般的にその運動の先駆者とみなされている。彼は抑圧を説明するために人種理論を提唱し、またバラモン教正統派を対象とした月刊誌『ヴィタル・ヴィドヴァンサク』を発行した。
ゴパール・ババ・ワランカルは、1840年頃、現在のマハラシュトラ州ライガド地区のマハド近郊のラヴドゥルで、マハール・カーストの家庭に生まれた [ 1 ]。彼は、1906年に博学で社会改革者のBR・アンベードカルと結婚したラマバイと親戚関係にあった。1886年、軍隊での勤務を終えたワランカルはダポリに定住し、初期の社会改革者の一人であるジョティラオ・フーレの影響を受け、この時代の最も重要な改革者一族2組をつなぐ存在となった[ 2 ] 。
ワランカルは1895年にマハドの地方タールク委員会に任命されたが[ 3 ] 、これは上層カーストのメンバーの不満を買い、新聞でかなりの議論を引き起こした[ 4 ] 。彼は1904年にラヴドゥルで亡くなった[ 2 ]。
当時、アーリア人侵略説が流行していた。ゴーパルはこの人種理論のフーレ版を拡張し、インドの不可触民は先住民であり、バラモンは国を侵略したアーリア人の子孫であると主張した。 [ 1 ]
1888年、ゴパールは月刊誌『ヴィタル・ヴィドヴァンサク』（バラモン教の儀式的穢れの破壊者）の発行を開始した。これは不可触民を最初の読者層とした雑誌であった。[ 2 ]また、彼は『スダラク』や『ディーンバンドゥ』などのマラーティー語新聞に記事を執筆したり、人々を鼓舞することを目的としたマラーティー語の二行連句を作曲したりもした。 [ 5 ]
ヒンドゥー教の宗教文書を読んだワランカルは、カースト制度はアーリア人の侵略者がアナリヤ人（先住民）を支配するために考案したものだと結論づけた。[ 5 ] 1889年、彼は『ヴィタル・ヴィドゥヴァンサン』（儀式的穢れの根絶）を出版し、社会における不可触民の地位に抗議し、彼らが何を期待すべきかについての意識を高めた。[ 2 ]彼は、26の質問を集めた形で作成されたこのパンフレットを、マハラシュトラ社会のエリート層に向けて書いた。 [ 5 ]これは、社会の父権主義的な要素が耳を傾けることを期待して意識を高めるスタイルであったが、 [ 6 ]不可触民の状況が改善されない限り、彼らはインドを去るかもしれないと警告もしていた。さらに重要な作品である『ヒンドゥー・ダルマ・ダルパン』が1894年に出版された。[ 5 ]
ワランカルはまた、宗教儀式の時間を定めるマハール占星術師のグループを結成することで、マハールに力を与え、バラモン司祭の影響力も弱めた。これは事実上、バラモンがカーストのために喜んで行っていた唯一の奉仕であった。[ 7 ]
ワランカルは、アナリヤ・ドーシュ・パリハール・マンダリ（非アーリア人の悪弊除去協会）を設立した。一部の資料では、これは彼が軍隊を離れたのと同じ年に起こったとされているが[ 2 ]、アナンド・テルツンブデは日付を1890年とし、軍の採用に関する問題と関連していたと示唆している[ 5 ] 。マハールは当初、イギリス軍部隊に大量に採用されたが、1857年のインド大反乱の後、このプロセスは減速した。彼らの採用は1890年代初頭にキッチナー卿の下で停止された。反乱前は、マハール連隊はイギリス東インド会社のボンベイ部隊の6分の1を占めていたが、その後、彼らは年金を支給され、徐々に軍務から外された。[ 8 ] [ 9 ]マハール族の徴兵は、1890年代初頭にキッチナーがマハラシュトラ州での不可触民の徴兵を停止し、マラタ族やその他の北西部のコミュニティなどの「武勇民族」を優先した際に最低点に達した。 [ 10 ] [ 11 ]マハール族コミュニティは、マハール、チャマール、マングの元兵士（いずれもマラーティー語を話す不可触民）の間で回覧された嘆願書でこのブロックに立ち向かおうとしたが、運動は嘆願書を組織して提出することができなかった。[ 10 ]この嘆願書を試みたのは、アナリヤ・ドーシュ・パリハール・マンダリを通じてワランカルであった。[ 1 ] [ 3 ]
ワランカルは、ベンガル管区のナマスドラ（チャンダラ）コミュニティを巻き込んだマトゥアを通じてハリチャンド・タクールと共に、ダリット運動の先駆者と一般的に考えられている。BRアンベードカル博士自身もワランカルを創始者と信じていた。[ 12 ]