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ダリット仏教運動[ a ]は、インドのダリットの間で行われている宗教的かつ社会政治的な運動であり、BRアンベードカルによって始められました。彼は仏教を再解釈し、ナヴァヤーナと呼ばれる新しい仏教の流派を創設しました。この運動は、社会的かつ政治的に関与する仏教の形態を目指してきました。[ 2 ] [ 3 ]
この運動は1956年にアンベードカルによって開始され、かつて不可触民であった約50万人のダリットが彼に加わり、ナヴァヤーナ仏教に改宗した。[ 4 ]この運動はヒンドゥー教を否定し、インドのカースト制度に異議を唱え、ダリット共同体の権利を促進した。[ 5 ] [ 4 ]この運動はまた、仏教の大乗、上座部、金剛乗の伝統の教えを否定し、代わりに、アンベードカルが教えた実践仏教の一形態であると主張している。 [ 6 ] [ 7 ] [ 5 ]
仏教は古代インドで始まり、アショーカ王が仏教を採用した後に発展しました。西暦2世紀までに、仏教はインド全土に広がり、インド国外では中央アジア、東アジア、東南アジアの一部にまで拡大しました。[ 8 ] [ 9 ]中世には、インドでは仏教は徐々に衰退し、[ 10 ]イスラム教が国教となったことでペルシャと中央アジアでは消滅しました。[ 11 ] [ 12 ]
ランドール・コリンズによれば、仏教は12世紀までにインドで衰退し始めていたが、イスラム教徒の侵略者による略奪によってインドではほぼ絶滅した。[ 13 ]クレイグ・ロカードによれば、13世紀にはインドの仏教僧はイスラム教徒の迫害から逃れるためにチベットに逃げたが、[ 14 ]ピーター・ハーヴェイによれば、西インドの僧侶はイスラム教徒の勢力に抵抗できた南インドのヒンドゥー教王国に移住することで迫害を逃れた。[ 15 ]
インドにおける仏教復興の取り組みは19世紀に始まり、スリランカの仏教指導者アナガリカ・ダルマパーラがマハ・ボーディ協会を設立するなどした。[ 16 ]バグワン・ダスによれば、マハ・ボーディ協会は主に上層カーストのヒンドゥー教徒を仏教に引きつけたため、ダリット運動ではなかった。[ 17 ]
ヒンドゥー教を否定して仏教を支持した2つのアディ・ダルマ運動[ 18 ]は、ウッタル・プラデーシュ州のスワミ・アチュタナンド・ハリハルとパンジャブ州のバブ・マング・ラムによって始められました。
不可触民の家庭に生まれたアチュタナンドは、アーリヤ・サマージのスッディ改革運動に参加し、約8年間（1905年～1912年）そこで活動した。彼はアーリヤ・サマージが巧妙な方法で不可触民制度を実践していると感じ、その後、社会政治的なバーリティヤ・アチュット・マハサバー運動を立ち上げるために同団体を離れた。[ 18 ]アチュタナンドは雑誌『アディ・ヒンドゥー』を発行し、その中でダリットに対し「インド人の本来の宗教」であるアディ・ダルマに戻るよう呼びかけた。アチュタナンドは、共通の文化的・民族的アイデンティティに基づいて哲学を構築した。彼はそれをダリットだけでなく、部族社会を含む聴衆にも提示した。彼はマハトマ・ガンディーの非協力運動や断食、そしてインド国民会議に反対し、アナンド・テルツンブデによれば、バラモンは「イギリス人と同じくらいインドにとって異質な存在」だと述べた。[ 18 ]
バブ・マング・ラムもまた、パンジャブの皮革貿易が盛んな不可触民の家庭に生まれた。マング・ラムは1909年に23歳でアメリカに渡り、カリフォルニアで働いた。そこで彼はガダル党に加わり、イギリスの支配に反対するためにカリフォルニアからインドへ武器を密輸した。[ 18 ] 1925年、彼はダリットの自由に焦点を当て、「アド・ダルマ」運動と、自らの思想を広めるための週刊新聞「アディ・ダンカ」を立ち上げた。テルツンブデによれば、マング・ラムの宗教運動は実現せず、マング・ラムは後にアンベードカル運動に加わった。[ 18 ]
1914年、プラカシュはカルカッタでボダナンド・マハスタヴィルとして叙任され、ラクナウで仏教の布教を始めた。彼は1916年にバーラティエ・ブッダ・サミティを設立し、1928年にヴィハーラを設立した。[ 19 ]
1898年、パンディット・イヨティー・タスはタミル・ナードゥ州でインド仏教協会としても知られる釈迦仏教協会を設立した。[ 20 ]彼はダリットにとってヒンドゥー教に代わる宗教として仏教を提示した。タスの努力は、1950年代まで南インドのタミル・ダリットの間でより広範な運動を生み出すことにつながった。[ 19 ]インド仏教協会の初代会長はポール・カルスであった。[ 19 ]アンベードカル運動とは異なり、インド仏教協会はスリランカで創始された上座部仏教の伝統を採用した（タスはスリランカで仏教の修行と入門を受けた）。[ 20 ]
アンベードカルはインドの指導者であり、植民地時代と独立後のインドにおいて影響力を持っていた。彼はダリット・コミュニティに属しており、ダリットは伝統的にインド社会で最も抑圧され、疎外された集団である。彼はマハラシュトラ州の貧しいダリット家庭の14番目の子供として生まれ、海外で学び、1920年代にインドに戻り、政治運動に参加した。彼の活動の中心はダリットの社会的および政治的権利であった。[ 21 ]
1931年から1932年にかけて、マハトマ・ガンディー率いるインド独立運動は、円卓会議でイギリス政府と協議を行った。彼らは、イギリスの植民地支配の終焉とインド人による自治の開始に向けた準備として、憲法改正を求めた。[ 22 ]イギリス側は、インド亜大陸を植民地として維持するための改革を求めた。イギリスの交渉担当者は、宗教的および社会的区分に基づいて分離選挙区を設けるイギリス自治領モデルに基づく憲法改正を提案した。[ 23 ]彼らは、イスラム教徒やシーク教徒などのインドの宗教指導者を招き、宗教的な観点から要求を訴えさせ、不可触民の代表指導者としてBRアンベードカルを招いた。[ 22 ]ガンジーは、共同体間の分断に基づく権利や代表権を明記する憲法に猛烈に反対した。なぜなら、そのような憲法は人々を団結させるのではなく分断させ、彼らの地位を永続させ、植民地支配を終わらせるためのインドの闘争から注意をそらすことになるだろうと恐れたからである。[ 24 ] [ 25 ]
ガンジーは第2回円卓会議から帰国後、新たなサティヤーグラハを開始した。彼はすぐに逮捕され、プネーのイェルワダ刑務所に投獄された。彼が投獄されている間に、イギリス政府は不可触民に別の選挙権を与える新法を制定した。これは共同体裁定として知られるようになった。[ 26 ]抗議として、ガンジーは投獄中に断食を開始した。[ 27 ]その結果生じた世論の反発により、政府はアンベードカルと協議の上、共同体裁定を妥協案であるプーナ協定に置き換えることを余儀なくされた。[ 28 ] [ 29 ]
アンベードカルは世論の圧力によりプーナ協定を受け入れたが、ガンディーとその政治手法には反対した。彼はガンディーの思想を「盲目的なヒンドゥー教徒」が愛するもの、原始的でトルストイとラスキンの偽りの混合物の影響を受けたもの、「それを説く愚か者が必ずいる」として退けた。[ 30 ] [ 31 ]
アンベードカルは、ダリットはヒンドゥー教を捨てて別の宗教に改宗しなければならないと結論づけ、1935年にヒンドゥー教を捨てる意向を表明した。彼はイスラム教、キリスト教、シーク教、ゾロアスター教、仏教を検討した。[ 21 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]アンベードカルは、さまざまな宗派や信仰のさまざまな指導者から接触を受けた。1936年5月22日、ラクナウで「全宗教会議」が開催された。ジャグジーバン・ラムを含む著名なダリット指導者が出席したが、アンベードカルは出席できなかった。会議では、イスラム教、キリスト教、シーク教、仏教の代表者が、ダリットを説得するためにそれぞれの宗教の教義を発表した。[ 19 ]アンベードカルは他の宗教を拒否し、仏教を選んだ。[ 21 ]しかし、アンベードカルはその後20年間ヒンドゥー教徒であり続け、仏教を研究し再解釈し、死の数週間前に新仏教またはナヴァヤーナを受け入れた。[ 7 ] [ 21 ]
イタリアの仏教僧ロカナタは、 1936年6月10日にダダールにあるアンベードカルの住居を訪れた。後に報道陣とのインタビューで、ロカナタはアンベードカルが仏教に感銘を受けたと語った。[ 35 ]
アンベードカルの見解に対する主流の解釈によれば、四聖諦や無我といった伝統的な仏教の伝統の中核的な信念や教義のいくつかは欠陥があり悲観的であり、後世の誤った考えを持つ仏教僧によって仏典に挿入された可能性がある。これらの教義は、アンベードカルの見解の解釈において仏陀の教えとみなされるべきではないが、この宗派の信者がこれらの概念を真っ向から否定したという経験的証拠はない。[ 32 ] [ 36 ]カルマや輪廻転生といった仏教のその他の根本的な概念は、アンベードカルによって迷信とみなされたと彼らによれば考えられている。[ 32 ]
アンベードカルによって定式化され、ダリット仏教運動の根幹を成すナヴァヤーナは、出家後の僧侶制度、カルマ、来世での生まれ変わり、輪廻転生、瞑想、涅槃、四諦といった主流の伝統的な仏教の慣習や教義を大きく再解釈している。主流の仏教の宗派に焦点を当てた資料では、こうした概念はすべてアンベードカルによって否定されたとされているが、[ 37 ]こうした概念はすべて、アンベードカルの仏教に関する注釈書であり、彼の解釈のすべてを詳述した『ブッダとそのダルマ』の中でのみ再解釈されている。アンベードカルの新しい仏教宗派は、社会平等の観点からブッダの宗教を再解釈した。[ 36 ] [ 32 ] [ 38 ]
アンベードカルは自身の仏教をナヴァヤーナ、すなわち新仏教と呼んだ。[ 39 ]彼の著書『ブッダとそのダルマ』は、ナヴァヤーナ、すなわちダリット仏教徒の聖典である。[ 40 ]ジュンガレによれば、ナヴァヤーナの信奉者にとって、アンベードカルは神となり、その実践において崇拝されている。[ 41 ]
不可触民が平等を得る唯一の方法は仏教であると主張する一連の書籍や記事を発表した後、アンベードカルは改宗の意思を表明してから20年以上経った1956年10月14日、ナーグプルのディークシャブーミで公に改宗した。同じ式典で約36万5千人の信者が仏教に改宗した。[ 7 ] [ 21 ]この機会に、多くの上位カーストのヒンドゥー教徒も仏教を受け入れた。ナーグプルの後、1956年10月16日、アンベードカルは再びチャンドラプルで30万人以上の信者に仏教を授けた。チャンドラプルもディークシャブーミとして知られている。アンベードカルの改宗に触発され、1956年10月28日、ミャンマーのタミル人5,000人が、ビルマ連邦最高裁判所の判事チャン・トゥーンの指導の下、ラングーンで仏教を受け入れた。[ 42 ]アンベードカルの運動の結果、約300万人のダリットが仏教に改宗し、1961年の国勢調査によると仏教徒の人口は1,697%増加した。
改宗式には、メダラティ、彼の主要な弟子であるボージ・デヴ・ムディット、そしてマハストヴィル・ボーダナンドのスリランカにおける後継者であるバンテ・プラギャナンドが出席した。[ 19 ]アンベードカルはダリットに対し、既存の仏教の宗派（上座部仏教、大乗仏教、金剛乗仏教）に巻き込まれないようにと呼びかけ、自身の宗派をナヴァヤーナ、すなわち「新仏教」と呼んだ。アンベードカルは、仏教に関する決定的な著作を完成させた直後、2か月も経たないうちに亡くなった。
多くのダリットは、アンベードカルの改宗から始まった仏教運動を指すのに「アンベードカル（派）仏教」という用語を使用している。[ 19 ]改宗した人々は自分たちを「-バウッダ」、つまり仏教徒と呼ぶ。
22の誓願または22の誓いは、インドにおける仏教復興者であるBRアンベードカルが信者たちに授けた22の仏教の誓願である。仏教に改宗した際、アンベードカルは22の誓願を立て、40万人の支持者に同じことをするように求めた。[ 43 ]在家出を受けた後、アンベードカルは信者たちにダンマ・ディクシャを授けた。1956年10月14日にナーグプルで行われたこの儀式には、三宝五戒の後、すべての新改宗者に授けられた22の誓願が含まれていた。1956年10月16日、アンベードカルはチャンドラプルで別の集団宗教改宗式を行った。[ 44 ]
アンベードカル派仏教徒は、これらの誓いは人間の本能を駆り立てる社会革命の指針であると信じています。これらの誓いは、ナヴァヤーナ仏教の社会運動的側面を示すとともに、以前の仏教宗派からの根本的な逸脱を示しています。インドでは、これらの誓いは個人または集団が仏教に改宗する際に誓約として行われます。[ 45 ] [ 46 ]
仏教運動は、アンベードカルが改宗後間もなく1956年に亡くなったことで、いくらか阻害された。アンベードカルが期待していたような、不可触民からの即時の大衆的支持は得られなかった。アンベードカル運動の指導者間の分裂と方向性の欠如も、さらなる障害となった。しかし、1990年に指定カーストの地位が仏教に改宗した個人にまで拡大され[ 47 ]、これにより仏教徒の総人口は1981年の4,719,796人から1991年には6,387,500人へと35.3%増加した。2011年の国勢調査によると、現在インドには844万人の仏教徒がおり、そのうち576万人が指定カーストであり、少なくとも650万人がマハラシュトラ州のマラーティー仏教徒である。[ 48 ]これにより仏教はインドで5番目に大きな宗教となり、マハラシュトラ州の人口の6％を占めるが、インド全体の人口の1％未満となっている。
仏教復興運動は、アンベードカルの故郷であるマハラシュトラ州と、ボーダナンド・マハスタヴィル、アチャリヤ・メダルティ、そして彼らの仲間たちの故郷であるウッタル・プラデーシュ州の二つの州に集中している。
アチャリヤ・メダルティは1960年にブッダプリの学校を引退し、ハリドワールのアシュラムに移った。彼はアーリヤ・サマージに改宗し、インド各地でヴェーダのヤジュニャを行った。彼の死後、アーリヤ・サマージの儀式に従って火葬された。[ 19 ]彼のブッダプリの学校は財産争いに巻き込まれた。彼の弟子であるボージ・デヴ・ムディットは1968年に仏教に改宗し、独自の学校を設立した。
ラジェンドラナート・アヘルワールはカンプールで重要なダリット指導者として登場した。彼はインド共和党に入党し、1961年に家族全員とともに仏教に改宗した。1967年には「バーラティヤ・ブッダ・マハサバ」のカンプール支部を設立した。彼は定期的に集会を開き、仏教を説き、仏教の結婚式やライフサイクル儀式を執り行い、アンベードカルの生誕日、サンブッダトヴァ・ジャヤンティ、ディクシャ・ディヴァス（アンベードカルが改宗した日）、アンベードカル・パラニルヴァン・ディヴァス（アンベードカルが亡くなった日）に祭りを開催した。[ 19 ]
カンプールのダリット仏教運動は、 1980年にチャマール・ビクのディパンカルが到着したことで勢いを増した。ディパンカルは仏教の使命でカンプールに来ており、彼の最初の公の場での登場は1981年の大規模な改宗運動で予定されていた。このイベントは、RPIのダリット指導者であるラフラン・アンバワデカールによって組織された。1981年4月、アンバワデカールはマハラシュトラのダリット・パンサーズに触発されてダリット・パンサーズ（UP支部）を設立した。このイベントはヴィシュヴァ・ヒンドゥー・パリシャドから厳しい批判と反対を受け、禁止された。[ 19 ]
ラクナウ地区の仏教徒の数は、1951年の73人から2001年には4327人に増加した。[ 49 ] 2001年の国勢調査によると、ウッタル・プラデーシュ州の仏教徒人口のほぼ70%が指定カースト出身である。[ 50 ]
2002年、シーク教の宗教的背景を持つ人気政治家カンシ・ラムは、アンベードカルの改宗50周年にあたる2006年10月14日に仏教に改宗する意向を表明した。彼は2000万人の支持者が同時に改宗することを意図していた。この計画の重要な点の一つは、ラムの支持者には不可触民だけでなく、さまざまなカースト出身者も含まれており、仏教の支持を大きく広げることができる点であった。しかし、彼は長い闘病生活の末、2006年10月9日に死去した[ 51 ]。彼の遺体は仏教の伝統に従って火葬された[ 52 ] 。
もう一人の人気ダリット指導者であるウッタル・プラデーシュ州首相でバフジャン・サマジ党党首のマヤワティ氏は、バフジャン・サマジ党が中央政府を樹立した後、彼女と彼女の支持者たちは仏教を受け入れるだろうと述べている。[ 53 ]
日本生まれのスライ・ササイは、インドで重要な仏教指導者として頭角を現した。ササイは1966年にインドに渡り、日達藤井と出会い、ラージギルの平和パゴダの建設を手伝った。しかし、藤井と仲違いし、帰国しようとしたが、本人の話によると、夢の中でナーガールジュナに似た人物が現れ、「ナーグプルへ行け」と告げられたため、引き止められたという。ナーグプルで、1956年にアンベードカルの改宗式を主催したワマンラオ・ゴドボレと出会った。ササイは、ゴドボレの家でアンベードカルの写真を見たとき、夢に現れたのはアンベードカル本人だと気づいたと主張している。当初、ナーグプルの人々はスライ・ササイを非常に奇妙な人物と見ていた。その後、ササイは「ジャイ・ビーム」（アンベードカルに勝利あれ）と挨拶し、僧院を建て始めた。 1987年、ビザの期限を過ぎて滞在したことを理由に国外追放を求める裁判は棄却され、彼はインド国籍を与えられた。ササイとバンテ・アナンド・アグラは、ブッダガヤのマハボディ寺院をヒンドゥー教徒の支配から解放する運動の主要指導者の2人である。 [ 54 ]
マハラシュトラ州で発祥し、ウッタル・プラデーシュ州でも活動しており、新仏教徒が住む他の多くの地域にも広がっている運動が、トリラトナ仏教マハーサンガ（旧称：トライロキヤ仏教マハーサンガ・サハヤカ・ガナ、略称：TBMSG）である。これは、サンガラキシュタによって設立された英国を拠点とするトリラトナ仏教共同体のインド支部である。そのルーツは、サンガラキシュタが1950年代にアンベードカルと行った散発的な接触にある。当時まだ比丘であったサンガラキシュタは、1956年から1963年に英国へ出発するまで改宗運動に参加した。
サンガラキシュタは、自身の新たなエキュメニカル運動が西側で十分な支持を得た後、インドと英国のアンベードカル主義者たちと協力してインド仏教をさらに発展させた。1970年代後半に英国からダルマチャリ・ロカミトラが訪問した後、支持者たちは2つのアプローチを開発した。1つは、主に英国の仏教に影響を受けたカルナ・トラスト（英国）が一般市民から資金提供しているバフジャン・ヒタジ（バフジャン・ヒタイとも綴られる）トラストを通じた社会活動、もう1つは直接的なダルマ活動である。現在、この運動は少なくとも20の主要地域にヴィハーラとグループ、数か所の瞑想センター、そして数百人のインド人ダルマチャリとダルマチャリニを擁している。[ 55 ]
この運動の社会活動や仏教活動への資金は、欧米諸国や台湾を含む外国から提供されている。外国からの資金援助を受けている組織には、Trailokya Bauddha Mahasangha Sahayaka Gana [ 56 ]や Triratna (ヨーロッパとインド) などがある。Triratna はハンガリーの「アンベードカル派」のロマ仏教とつながりがある。 [ 57 ]
アンベードカルの改宗以来、様々なカーストに属する数千人が、22の誓いを立てる儀式などを経て仏教に改宗した。
プレルナ・シン・ビンドラは、ウディット・ラージ政権下でヒンドゥー教徒がアンベードカル派仏教に大量に改宗したのは政治的な策略だと主張した。[ 73 ]
アメリカ生まれでインドに帰化した社会学者であり人権活動家でもあるゲイル・オムヴェットによれば、次のようになる。
アンベードカルの仏教は、信仰によって受け入れ、「帰依」し、経典を受け入れる人々の仏教とは明らかに異なっている。その基本から明らかなのは、上座部仏教、大乗仏教、金剛乗仏教の経典を全面的に受け入れていないということである。そこで明確に提起される疑問は、仏教の枠組みの中で、第四のヤーナ、ナヴァヤーナ、つまり一種の近代的な啓蒙主義版のダルマが本当に可能なのか、ということである。[ 74 ]
オムヴェットによれば、アンベードカルと彼の仏教運動は、仏教の多くの中心的な教義を否定している。[ 4 ]クリストファー・クイーンとサリー・キングによれば、宗教的近代主義のあらゆる要素は、アンベードカルの仏教に見出すことができる。彼の『ブッダとそのダルマ』は、伝統的な戒律と実践を放棄し、科学、活動主義、社会改革を実践仏教の一形態として採用している。[ 75 ]スカリアによれば、アンベードカルの仏教の定式化は、近代のカール・マルクスの思想を古代のブッダの思想の構造に統合したことから、西洋近代主義とは異なる。 [ 76 ]
批評家たちは、特にアンベードカルの死後、新仏教は強い影響力を持たないと主張している。[ 77 ]
また、新仏教は伝統仏教から大きく逸脱していると主張する批評家もいる。[ 78 ]伝統仏教は人々の平等を強調しているが、カースト制度を否定しているわけではない。[ 78 ]さらに、宗教的な意味での人々の解放を強調しているが、社会組織の規範としての社会的区別を否定しているわけでもない。なぜなら、仏陀自身が僧院の創始者であったからである。[ 78 ]また、宗教は完全に自発的なものであるため、新仏教の概念に基づく政治的実践には道徳的根拠がなく、新仏教は信者に特定の非宗教的な規則に従うことを制限することで民主主義の原則に違反する可能性があると主張する批評家もいる。[ 78 ]
仏教への集団改宗は、真の精神的運動というよりは政治的なパフォーマンスと見なされている。[ 79 ]ウディット・ラージ、ラムダス・アタワレ、カンシ・ラム、マヤワティなどの政治家も集団改宗を演出したり計画したりしている。これらの政治家は、バフジャン・サマジ党またはインド共和党のメンバーである。[ 80 ] [ 81 ]
ジャネット・コントゥルシによれば、アンベードカルは仏教を再解釈し、ナヴァヤーナを通して「ガウタマを通して語り、自身の政治的見解を神学化することで、ブッダの哲学を政治化した」[ 82 ] 。
アンベードカルはヒンドゥー教だけでなく、最も人気のある仏教の宗派も拒否した。アンベードカルの見解に関するいくつかの解釈によれば、彼は上座部仏教、金剛乗仏教、大乗仏教における個人の功徳と精神的発達に関するすべての考えを仏教への挿入物とみなし、「ブッダの言葉として受け入れられないもの」と考えていた。アンベードカルにとって、仏教は社会改革運動であったに違いない。[ 38 ] [ 83 ]アンベードカルの信仰の急進的な再解釈は、出家、瞑想、輪廻、業、転生、さらには四聖諦など、主流仏教の主要な教義の多くを再解釈した。概念のどれもが拒否されたわけではないが、再解釈の範囲が広いため、多くの主流仏教の資料は、これを仏教の中核的な教義の拒否だと主張している。
アンベードカルは、仏陀が仏教を精神的な運動ではなく社会改革運動として創始したという印象を与えることで、ダリットからの幅広い支持を得ようと、仏陀と大出家に関する伝統的な物語を再解釈した。ヴァージニア・ハンコックは、アンベードカルの再解釈は仏陀を政治家に変えたものだと考えている。
アンベードカルによれば、ブッダは部族間の水紛争を合理的かつ平和的に解決することを提唱したが、多数派の票を得られなかったため、必要な政治的影響力を得ることができなかった。その後、彼は追放され、出家した。それは、自分の部族が隣部族と戦争するのを防ぐ唯一の方法だったからである。アンベードカルは、老い、病気、死（ブッダが経験したと一般的に理解されている苦しみの形態）については一切触れていない。このように、ブッダの出家は究極の真理を求める願望よりも政治的必要性によって動機づけられており、彼は現代インドの少数派政治家と似たような人物像になっている。水利権の議論は、マハド・サティヤーグラハの後、よく知られた話題でもあった。これらの変化は、型破りではあるが、抑圧されたコミュニティ、特にダリットにとって容易に理解できるブッダの人物像を作り出している。[ 78 ]
学者たちは、ブッダを社会改革者として描くのは不正確であると広く認めている。[ 38 ] [ 84 ] [ b ]ゴンブリッチ（2012）[ 85 ]は、ブッダが社会改革を始めたり追求したりしたという証拠はなく、むしろ彼の目的は彼の僧院に入信した人々の救済であったと述べている。[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]ゴンブリッチによれば、仏教の近代主義的解釈者たちは、植民地時代に流行したこの「西洋の著者の誤り」を拾い続けているという。[ 85 ] [ 88 ] [ 89 ]
リチャード・ゴンブリッチは、ブッダを社会改革者と見なすべきではないと付け加えている。「彼の関心は、個人を改革し、彼らが社会から永遠に離れるのを助けることであり、世界を改革することではなかった…彼は社会的不平等に反対する説教をしたことはなく、救済とは無関係であると宣言しただけだった。彼はカースト制度を廃止しようとも、奴隷制度をなくそうともしなかった」[ 90 ]
インド国外、例えばシンハラ社会の上座部仏教寺院における実証的証拠は、階級観念が僧侶の間、そして仏教僧と在家信者の間に広く存在していたことを示唆している。すべての正典仏教文献において、カッティヤ（戦士階級）は常に最初に言及され、バラモン、ヴェッサ、スッダなどの他の階級は決して言及されない。[ 91 ]
