ラムダシア

ラムダシア（ラヴィダシアとも呼ばれる）は、歴史的にはシーク教徒の^{ヒンドゥー教徒のサブグループであり、チャマールと呼ばれる皮革職人や靴職人のカースト[} 1 ] [ 2 ]と、^{ジュラハスと呼ばれる織物}職人のカースト^{[ 3 ] [ 4 ]}に由来する。シーク教の歴史家WHマクラウドは、著書『シーク教のAからZ』^{[ 5 ]}の中でラムダシアをチャマール・カーストのシーク教徒と呼んでおり、また別の著書『ニュージーランドのパンジャブ人』では、ラムダシアの祖先であるチャマール・シーク教徒の移民をたどっている^{[ 6 ] 。}

インド分割後、西パキスタンから移住してきたチャマール共同体の人々は、自分たちをシーク教徒のラムダシアと呼ぶようになった。ラムダシアという言葉の起源は、ラヴィダシアという言葉が訛ったものである。これらの移住者は、ラムダスまたはラヴィダスを自分たちの共同体の師とみなしている。^{[ 7 ] [ 8 ]}ラヴィダシアとラムダシアは、祖先がチャマールとジュラハのカースト に属していたシーク教徒に対して一般的に使用される用語である。 ^{[ 3 ] [ 9 ]}ラムダシアとラヴィダシアという言葉はどちらも互換的に使用されるが、地域的な文脈もある。ラムダシアという言葉は主にプアードとマルワで使用され、ラヴィダシアは主にドアーバで使用されている。^{[ 10 ]}セワ・シン・カルシによれば、ラムダシアという用語はジュラハのシーク教徒を指し、アド・ダルミとラヴィダシという用語はチャマールのシーク教徒を指していた。^{[ 3 ]}チャマールを表す言葉には、ハリジャン（「神の民」という意味）やアチュート（文字通り「不可触民」という意味で、この言葉は侮辱的とみなされている）などもある。 ^{[ 9 ]}チャマールという言葉は、サンスクリット語のcharam-kara（「革職人」という意味）に由来する。^{[ 9 ]}アド・ダルミという言葉は、ad（「本来の」という意味）とdharm（ 「宗教」という意味）に由来し、チャマールを指すより敬意のある称号とみなされている。^{[ 9 ]}チャマール・シーク教徒を指すより敬意のある言葉は、ミフタルである。^{[ 9 ]}ジュラハ・シーク教徒は、カルサ・ビラダル（「カルサの兄弟」という意味）という用語でも知られていたが、ラムダシアやカルサ・ビラダルと呼ばれることを嫌い、単にシーク教徒と呼ばれることを好む。^{[ 4 ] [ 3 ] [ 9 ]} KS Singhによると、 Ramdasiという用語はシーク教徒のチャマールを指し、Raidasi/Rabdasiはヒンドゥー教徒のチャマールを指す。^{[ 11 ]}関連用語はJatia、Golia、Raigarである。^{[11 ]}

チャマール族は伝統的に皮革職人で土地を持たない労働者であり、ジュラハ族は織物職人であった。^{[ 3 ] [ 9 ]}しかし、チャマール族とジュラハ族は伝統的にパンジャブの村の同じ場所に住み、共通のゴット（氏族）を共有しており、両グループ間の親和性を示している。^{[ 9 ]}インドの歴史では、チャマール族は動物の皮や毛皮を使って武器、鎧、履物を作る責任を負っていた。^{[ 9 ]}動物の死骸から得られる材料を扱う職業のため、彼らは儀式的に不浄（チュットチャットとして知られる概念）と見なされ、汚名を着せられた。^{[ 9 ]}そのため、彼らは集落とは別の独自のコロニー、チャマールドリと呼ばれるものを持っており、そこには独自の井戸と火葬場があった。^{[ 9 ]}パンジャブの農村部では、彼らはジャジマニ制度で召使い/雑用係（セピダール）として働き、靴、革の鞭、革の井戸桶、その他の品物をパトロン（ジャジマン）に提供し、その見返りとして少額の報酬を受け取っていた。^{[ 9 ]}農業を手伝う者もいたが、それは通常、最盛期かアウル（サトウキビ）の生産時のみであった。^{[ 9 ]}チャマル・シーク教徒はラヴィダシという名称で知られている。^{[ 9 ]}

元々彼らはチャマール共同体に属するラヴィダスの信奉者でした。 ^{[ 1 ]}チャマールはラヴィダスを自分たちの仲間の一人とみなしており、彼の作品の一部はシーク教のグルによって聖典が編纂された際にグル・グラント・サーヒブに収録されました。^{[ 9 ]}ラヴィダスは仮説上のカーストのない社会であるベグンプラの概念について教え、チャマールとしてのアイデンティティに対する誇りを強調しました。^{[ 9 ]}彼の教えでは、キルト（労働）を強調し、ダン（供物）に頼らないことも強調しました。 ^{[ 9 ]}カースト制度に反対する努力の中で、ラヴィダスは伝統的にバラモンが身につけていたジャナウとティラクを身につけました。^{[ 9 ]}このように、ラヴィダシはシーク教の伝統とバクティ運動の両方の影響を受けています。^{[ 9 ]}しかし、パンジャブの農村部における彼らの信仰と慣習は混淆的で、ラヴィダス、シーク教の導師、ヒンドゥー教の神々を崇拝していた。^{[ 9 ]}

イギリスの植民地時代、彼らは特に1857年のセポイの反乱と世界大戦中にイギリス領インド軍に徴募された。^{[ 4 ]} 19世紀後半にイギリスがジャランダルに駐屯地を設立したことで、軍用ブーツ用の革を供給する仕事を見つけたため、ドアーバ地域のチャマール族は繁栄した。^{[ 12 ]}ダリット活動家のマング・ラムは、これらの労働者の1人の息子だった。^{[ 12 ]}ドアーバ地域ではジャジマニ制度が弱体化した。^{[ 12 ]}

デラ・サチカンド・バランは19世紀後半にピパル・ダスによって設立された。^{[ 13 ]}後の指導者はラマナンド・ダス（2009年に暗殺）とニランジャン・ダスであった。^{[ 13 ]}

1925年、マング・ラムの指導の下、チャマール族によってアド・ダルミ運動が開始され、カーストの平等と下層カーストの権利の向上を主張した。 ^{[ 9 ]}この運動は、歴史上の聖人であるヴァールミーキ、ラヴィダス、カビール、ナムデーヴを宗教的人物として挙げた。^{[ 9 ]}さらに、彼らは、下層カースト内を含め、世界中のあらゆる場所に神が遍在すると信じていたため、カースト制度を完全に拒否した。^{[ 9 ]}独自の宗教的アイデンティティを強調するために、アド・ダルミは、赤い服を着ること、ソーハム（「私はそれである」、魂の優位性に関するヴェーダーンタの概念を指す）というフレーズ、ジャイ・グル・デーヴ（「偉大な神に勝利あれ」）という挨拶という3つのシンボルを採用した。 ^{[ 9 ]} 1936年、アンベードカルはシーク教徒になることに興味を示し、息子ジャスワント・ラオと15人のマハールをアムリトサルに派遣してさらに調査させた。^{[ 9 ]}しかし、彼らとシーク教指導者との交渉は、ロティ・ベティ・ディ・サニ（共食と異カースト間の結婚に制限がない）の問題で失敗に終わった。^{[ 9 ]} 20世紀後半、パンジャブではジャジマニ制度が衰退し、この衰退はドアーバ地域で最も顕著であった。チャマールは農業から経済の別の部門に移り、文化と経済に関してより大きな自治権を獲得し、政治的影響力を増大させた。^{[ 12 ]}かつての地元のチャマール農業労働者は、インドのウッタル・プラデーシュ州とビハール州からの移住農業労働者に取って代わられた。^{[ 12 ]}

多くのラヴィダシはニランカリ・マンダルやラダ・ソアミスと関係を持つようになった。^{[ 9 ]}サント・サルワン・ダスはチャマール族出身で、バランのラヴィダス・デラの守護者となった。^{[ 9 ]}彼は教育を奨励し、チャマール族コミュニティを支援し、グル・ナーナクとラヴィダスの両方の教えを広めたグルバニの説教者であった。 ^{[ 9 ]}カルカッタでは、グル・ラヴィダス・デラを建設した。^{[ 9 ]}彼の命日は、ラヴィダシ・シーク教徒によって6月11日に祝われる。^{[ 9 ]}彼はサント運動、ヒンドゥー教、シーク教の3つの伝統を代表するものとして象徴されている。 ^{[ 9 ]}そのため、彼は死後も一部のラヴィダシ・シーク教徒から敬われ続けている。^{[ 9 ]}

ラヴィダシ派は、シーク教とヒンドゥー教の両方からより自律的な宗教的アイデンティティを発展させており、これは礼拝の慣習、グルドワラの名称、構成、内部装飾（ラヴィダスの像で飾られている）、ニシャン・サヒブ（旗）、個人名によって特徴づけられる。^{[ 9 ]}時を経て、インド各地のチャマールがラヴィダスを中心とするラヴィダシ派に加わった。^{[ 11 ]}

ダリット・シーク教徒には、マズハビ/ラングレタ（チュフラ出身）とラムダシア/ラヴィダシア（チャマール出身）の2つの主要なグループがあります。この2つのグループは平等とは見なされておらず、チャマール由来のグループはカースト階層においてチュフラ由来のグループよりも優れていると考えています。^{[ 14 ]}パンジャブでは、ジュラハ・シーク教徒の家は、チャマールリと呼ばれるチャマール集落の近くに位置していることがよくあります。そのため、ジュラハとチャマールは互いに絆があり、起源も似ています。ジュラハは、チャマールやチュフラ（マズハビ）シーク教徒よりもカースト階層で上位に位置づけられています。^{[ 3 ]}

シーク教徒のディアスポラでは、チャマール・シーク教徒は、インド亜大陸の伝統的なカースト制度を捨てていないジャート・シーク教徒から依然として差別を受けており、チャマール・シーク教徒の出自が侮辱として使われたり、シーク教寺院で差別されたりしている。ジャート・シーク教徒は、チャマール・シーク教徒を同胞のシーク教徒としてではなく、チャマール・シーク教徒としてのアイデンティティに固執し、ランガル（共同キッチン）やパルシャド（儀式用の食べ物）の準備や配給の際に差別し、ディーワンでは高位カースト（ベアログ）のシーク教徒の女性がチャマール・シーク教徒の女性に自分たちから離れて座るように言った。ディアスポラでチャマール・シーク教徒が直面したこの差別のため、彼らは差別されることを避けるため、またラヴィダス派としての独自のアイデンティティを確立する動きとして、ラヴィダス・サバと呼ばれる組織やバワンと呼ばれる礼拝所を設立し始めた。彼らはまた、ラヴィダスの誕生日をグルプルブとして祝った。彼らのニシャン・サヒブは主流のシーク教徒のものとは異なり、カンダのシンボルが、初期のアド・ダルミ運動の象徴的なフレーズの1つであったソーハムという言葉に置き換えられています。さらに、他のシーク教徒のようにヴァイサキの日ではなく、ラヴィダスのグルプルブにニシャン・サヒブを掲げます。彼らのアルダスも、祈りの中でグル・ナーナクの後にラヴィダスの名前を加えることで、ラヴィダシとシーク教徒の二重のアイデンティティを強調しています。ラヴィダス以外にも、彼らが崇敬する人物にはサント・サルワン・ダスとアンベードカルがいます。チャマル・シーク教徒は、シーク教の信仰の品々を守ることを強調することは上位カーストのシーク教徒による門番行為だと考えているため、髭を剃り、ターバンを着用せず、ヒンドゥー教の影響を受けた名前を持つ傾向がありました。ラヴィダシ派のグルドワラは、大部分は他のシーク教のグルドワラと似ていますが、ラヴィダスをグル（導師）と見なしているため、日々の行事においてラヴィダスに重点が置かれています。これは、ラヴィダスをサント（聖者）、バガット（聖者）、またはババ（聖者）と見なす他のシーク教徒とは異なる見解です。彼らは子供に名前をつけるナーム・カラン式を拒否し、儀式的であるとしてグルドワラでアムリット・サンチャール（洗礼式）を開催しません。チャマル・シーク教徒は、 SGPC （シーク教寺院管理委員会）が発行するシーク教の行動規範「シーク・レハト・マリヤダ」をジャート族に偏向し、偏狭であるとして遵守しません。そのため、チャマル・シーク教徒はセハジダリと呼ばれることを好みます。セワ・シン・カルシによれば、ラヴィダシ・グルドワラの出現は、低カースト集団がサントの伝統の枠組みを用いて自らのアイデンティティを再構築しようとする過程である。^{[ 9 ]}

チャマール・シーク教徒には多くのゴット（氏族）があり、その名前は他のシーク教カースト集団の氏族と重複する場合がある。また、父、母、父方の祖母、母方の祖母と同じゴットに属する人と結婚することを禁じる「四ゴットの規則」もある。^{[ 9 ]}

ラムダシア・シーク教徒は、パンジャブ州政府の社会正義・エンパワーメント・少数民族省によって指定カーストとして登録されています。同省の指定カーストリストでは、このカーストは、ラヴィダシア、ジャータヴなど、他のチャマール・カーストと同義語とともに、シリアル番号9に記載されています。^{[ 15 ]}

このラムダシア派はヒンドゥー教を信仰しており、主にパタンコート、ジャンムー、ヒマーチャル・プラデーシュ、ジャランダルに居住しています。ヒンドゥー教のラムダシアはパキスタンから移住し、シアールコートに戻り、皮革/スポーツ用品ビジネスに従事していました。ジャランダルに移住した後、彼らは独自の製革工場とスポーツ用品製造工場を設立しました。この目的のために、インドのパンジャブ州政府は、寛大な融資を提供し、工場用地を割り当てることで彼らを支援しました^{[ 23 ]。}ヒンドゥー教のラムダシアはグル・ラヴィダスの熱心な信奉者であり、パタンコートのデラ・スワミ・グルディープ・ギリ師に従っています。インド政府の社会正義とエンパワーメント省によると、ラムダシアはジャンムー・カシミールとヒマーチャル・プラデーシュでそれぞれシリアル番号4と14のチャマール・カーストとしてリストされています。^{[ 15 ]}

2011年現在国勢調査によると、インドのパンジャブ州には3,095,324 人のチャマールがおり、そのうち 1,017,192 人がAd-Dharmi Chamar であると申告し、2,078,132 人が Ramdasia/Ravidasia Chamar であると申告した。この国勢調査によると、同年、パンジャブ州のシーク教徒の Ramdasia/Ravidasia とヒンドゥー教徒の Ramdasia/Ravidasia の人口はそれぞれ 1,443,079 人、629,157 人であった。^{[ 24 ]}

ヒンドゥー教徒のラムダシア（ラヴィダシアやジャータヴなどの他のチャマール・カーストの同義語とともに数えられる）のほとんどは、ジャンムー・カシミール州、ヒマーチャル・プラデーシュ州、ハリヤナ州に居住している。2011年現在ジャンムー・カシミールには 212,032 人のラムダシア人がおり、その内訳はヒンドゥー教徒 209,512 人、シーク教徒 2,486 人、仏教徒​​ 34 人であった^{[ 25 ]}ハリヤナには 2,429,137 人 (ヒンドゥー教徒 2,390,403 人、シーク教徒 37,191 人、仏教徒​​ 1,543 人) ^{[ 26 ]}およびヒマーチャル・プラデーシュには 458,838 人 (ヒンドゥー教徒 453,871 人、シーク教徒 4,887 人、仏教徒​​ 80 人) ^{[ 27 ]であった。}

インドとパキスタンから移住してきたドアーバのラヴィダシアとともに、ラムダシア・シーク教徒のディアスポラは重要である。パンジャブからの移住は19世紀以前と以後に始まり、多くのラヴィダシア/ラムダシア・シーク教徒がヨーロッパに定住し、^{[ 28 ] [ 29 ]}また北米、主に米国とカナダにも多くのラヴィダシア/ラムダシア・シーク教徒がいる。^{[ 30 ]} オセアニアにもかなりの数のラヴィダシア/ラムダシア・シーク教徒がいる。^{[ 31 ] [ 32 ]}

• 
  Gurdwara Guru Ravidass、ナシヌ、フィジー 1939 年設立
• 
  グルドワラ グル ラヴィダス バワン、バーミンガム
• 
  グルドワラ グル ラヴィダス サバ、サウソール
• 
  英国のシュリ・グル・ラヴィダス寺院
• 
  グルドワラ・グル・ラヴィダス寺院、ピッツバーグ、カリフォルニア
• 
  グルドワラ・グル・ラヴィダス寺院、オークランド
• 
  グルドワラ グル ラヴィダス サバ、オーステンデ

• ラヴィダシア
• チャマール
• ジュラハ
• カビルパンティ・ジュラハ
• シーク軽歩兵
• ジャータヴ
• シーク教
• アド・ダルミ
• アヒルワール
• チャンバル
• ラヴィヴド