ゲイル・オムヴェット

ゲイル・オムヴェット
生まれる	( 1941-08-02 )1941年8月2日、アメリカ合衆国 ミネソタ州ミネアポリス
死亡	2021年8月25日(2021-08-25)（80歳）インド、マハーラーシュトラ州サングリ地区 カセガオン
職業	作家、エッセイスト、活動家
国籍	アメリカ人(1941–1983) インド(1983–2021)
母校	カールトン大学 カリフォルニア大学バークレー校
期間	1970–2021
主な作品	ダリットと民主革命 ベグムプラを求めて 私たちはこの刑務所を破壊します: 闘うインド人女性たち 革命の再発明：インドにおける新たな社会運動と社会主義の伝統
著名な受賞歴	アンベードカル・チェトナ博士賞、パンジャブ州マナヴワディ・ラクナ・マンチ、2003年8月、サヴィトリバイ・プーレ・プラスカール、パドマシュリ・カヴィヴァリヤ・ナラヤン・サーベ・サルヴァジャニク・ヴァカナライ、ナーシク、2002年
配偶者	バーラト・パタンカール ​ （ 1976年生まれ）
子供たち	プラチ・パタンカール（娘）
親族	インドゥマティ・バブジ・パタンカール（義母）

ゲイル・オムヴェット（1941年8月2日 - 2021年8月25日）は、アメリカ生まれのインドの社会学者、人権活動家である。^{[1] [2] [3] [4]彼女は多作な作家であり、反カースト運動、ダリットの政治、インドにおける女性闘争に関する多数の本を出版した。オムヴェットは、}ダリットや反カースト運動、環境運動、農民運動、女性運動、特に農村部の女性運動に関わっていた。

オムヴェットの博士論文のタイトルは「植民地社会における文化的反乱：1873年から1930年までの西インドにおける非バラモン運動」であった。

オムヴェットの学術的著作には、階級、カースト、ジェンダー問題に関する多数の書籍や記事が含まれています。彼女は多くの研究プロジェクトに携わるほか、FAO、UNDP、NOVIB のコンサルタントを務め、オリッサ州の NISWASS の Dr Ambedkar 教授、プネー大学の社会学教授、コペンハーゲンの北欧アジア研究所のアジア人客員教授を務めました。彼女はネルー記念博物館図書館の上級研究員であり、クランティビル バブジ パタンカール サンスタの研究ディレクターでもありました。

ゲイル・オムヴェットはミネアポリス生まれで、カールトン大学とカリフォルニア大学バークレー校で学び、1973年に社会学の博士号を取得した。1963 ～64年に初めてインドを訪れた際、彼女はフルブライト奨学金を得て英語の家庭教師をしていた。 ^[5]オムヴェットは1970年代に研究のため再びインドを訪れた。その時に彼女は将来の夫となるバーラト・パタンカールと、彼の社会活動家である母親のインドマティ・パタンカールと出会った。バーラトと結婚した後、彼女は夫とその親戚とともにインドのマハラシュトラ州カセガオンという村に住んだ。^[6]彼女は1983年にインド国籍を取得した。^[7]

死去前の数年間、彼女は国連開発計画（UNDP）、オックスファム・ノビブ（NOVIB）などの機関でジェンダー、環境、農村開発に関するコンサルティング社会学者として働いていた。彼女は国連機関やNGOのコンサルタントであり、オリッサ州のNISWASSのアンベードカル教授、プネー大学の社会学教授、コペンハーゲンの北欧アジア研究所のアジア人客員教授、ニューデリーのネルー記念博物館・図書館のシニアフェローを務めた。彼女はプネー大学社会正義学部の客員教授およびコーディネーター、シムラのインド高等研究所の研究員でもあった。ゲイル・オムヴェットはIGNOUの社会変革と開発のB・R・R・アンベードカル教授の元教授だった。オムヴェットは2021年8月25日にマハラシュトラ州で80歳で亡くなった。^{[8] [9] [10]}

オムヴェットは、ダリットや反カースト運動、環境運動、農民運動、特に農村女性を含むインドの社会運動に携わった。彼女は、南マハラシュトラ州のサングリとサタラ地区の遺棄された女性の問題に取り組むシュラミク・ムクティ・ダル、ストリ・ムクティ・サンガルシュ・チャルヴァル、女性の土地権利と政治的権力の問題に取り組むシェトカリ・マヒラ・アガディで活動した。^[11]

ゲイル・オムヴェットはアンベードカル派の学者で、反カースト運動に多大な貢献をした。^{[12] [13] [14] [15] [16] [17]}オムヴェットはヒンドゥー教（または彼女が特に「バラモン教」とみなしたもの）の宗教的経典がカーストに基づく社会を推進していると主張して批判した。

オムヴェットは、カースト制度を擁護しているという彼らの主張を批判するだけでなく、ヴェーダを神聖なものとして崇めるヒンズー教の伝統も否定した。2000年にヒンドゥー紙に掲載された、当時のインド人民党総裁バンガル・ラクシュマン宛の公開書簡で、彼女はリグ・ヴェーダについての見解を述べた。

ヴェーダについては、特にリグ・ヴェーダは印象的な書物です。しかし、それを神聖なものとして受け取るのですか? 自分で読んでみてください! 賛歌のほとんどは、戦争、牛泥棒、愛の営みなどでの成功を祈願するものです。それらは征服を祝福するものであり、インドラとヴリトラに関する賛歌は、あたかもアーリア人がインダス川流域の人々が建設したダムを破壊した責任があるかのように疑わしい響きがあります。考古学者は「アーリア人の侵略」による直接的な破壊の証拠はないと言っていますが、リグ・ヴェーダは、アーリア人と彼らがダシュ、パニなどと呼んだ人々との間に敵意があった証拠を示しています。^[18]

オムヴェットは、カーストに基づく差別が蔓延しているにもかかわらず、ヒンドゥトヴァ派のグループは地理、祖先、遺産に基づいたヒンドゥー教の民族的定義を促進し、さまざまなカースト間の連帯感を生み出していると主張している。^[19]

オムヴェットは、2001年の世界人種差別反対会議でダリット活動家が取った、カースト差別は差別対象集団を「生物学的に劣っており、社会的に危険」とみなす点で人種差別に似ているという立場を支持した。^[19]

彼女はアメリカを「人種差別の国」と呼び、積極的差別是正措置を主張してきたが、アメリカの積極的差別是正政策をインドの政策と比較して好意的に評価し、次のように述べた。

インド国内で検討される前に、米国で組織的な形でこのような議論が始まっていたことは、インドの産業家の社会意識の状態を悲しく物語っている。 ^[20]

そして、米国とインドにおける「集団パフォーマンス」の認識に関して、オムヴェットは次のように書いている。

米国の議論では社会集団間で能力が全体的に平等に分配されていると想定されているのに対し、インドでは、試験や教育などで異なるカースト集団が不平等な結果を示すのは、実際の能力の違いによるものだという想定があるようだ。

彼女は時には大規模ダム計画^[21]や遺伝子組み換え作物^{[22] [23]を支持した。}

オムヴェットがカースト差別と暴力を「人種差別」の一形態として描写したことは、インド政府^[24]とアンドレ・ベテイユを含むインドの社会学者から反対された。ベテイユは差別が存在することを認めながらも、「単に偏見や差別から守るため」にカーストを人種差別の一形態として扱うことに強く反対し、そのような試みを「政治的に悪意のある」ものであり「さらに悪いことに、科学的にナンセンス」であると述べた。^{[25] [26]} ベテイユは次のように主張している。

過去には、アーリア人種やチュートン人種に属しているという理由で、優越的権利を主張する集団もあった。人類学者は、そのような主張を2つの理由で否定した。第一に、同じ人類種の中では、どの人種も他の人種より優れているわけではないという理由、そしてまた、アーリア人種やチュートン人種など存在しないという理由である。人種という概念が社会的優位性を主張するために悪用されているときに正面玄関から投げ捨て、抑圧された人々の大義のために悪用するために裏口から再び持ち込むことはできない。人種という比喩は、白人至上主義を主張するために使われるにせよ、恵まれないグループに代わって要求をするために使われるにせよ、危険な武器である。^[27]

オムヴェットは、その著作に「反国家主義」的偏向があると批判され、「新自由主義」的経済的共感も示した。学者らは、彼女の著作の「信憑性」に関する主張の真正性にも疑問を呈し、次のように書いている。^[28]

この段落で、オムヴェットは危険なアメリカの部外者から革命的な部内者、つまり「金持ちの喉を切り裂くぞ！」と宣言する歌を歌う者へと変身する。この章は戦略的にこの言葉で終わる。この言葉は、匿名の労働者によって書かれ歌われているが、オムヴェットの（技術的な）行為を通してのみ聞くことができる。残りは、言うまでもなく歴史である。本の残りの部分は、オムヴェットが明確には言わないことを、つまり、当初は懐疑的だった大衆によって押し付けられた指導者の役割を彼女が受け入れたということを、あからさまに示唆している。

オムヴェットの博士論文は、「植民地社会における文化的反乱：西インドにおける非バラモン運動、1873-1930年（1976年の書籍の再版）」（ニューデリー、マノハール、2011年） でした。

オムヴェットの学術的著作には、階級、カースト、ジェンダー問題に関する多数の本や記事が含まれており、その中でも特に注目すべきは以下のものである。^[29]

• 植民地社会における文化的反乱：マハラシュトラの非バラモン運動（科学的社会主義教育信託、1966 年）
• 「私たちはこの刑務所をぶっ壊す！：闘うインド人女性たち」（Zed、1980年）
• 「女性に対する暴力：インドにおける新しい運動と新しい理論」（Kali for Women、1991年）
• 革命の再発明：インドにおける新たな社会運動（MEシャープ、1993年）
• ジェンダーとテクノロジー：新たなアジアのビジョン（1994）
• ダリットと民主革命: アンベードカル博士と植民地インドにおけるダリット運動(Sage India、1994 年)
• ダリットのビジョン：反カースト運動とインドの文化的アイデンティティ（オリエント・ロングマン、1995年）
• 触れられない存在として育つ: ダリットの自伝(ローマン アンド リトルフィールド、2000 年)
• インドの仏教：バラモン教とカーストへの挑戦（SageIndia、2003年）
• 「アンベードカル：啓蒙されたインドへ」（ペンギン、2005年）
• ベガンプラを求めて: アンティカースト知識人の社会的ビジョン(ニューデリー、ナヴァヤナ、2009)
• 「カーストを理解する：仏陀からアンベードカルまで、そしてその先へ」（ニューデリー：オリエント ブラックスワン、2011 年）
• 彼女が出版したバラト・パタンカールとの共著『トゥコバの歌』（翻訳）（マノハール、2012年）
• ジョティラオ・プーレとインドにおける社会革命のイデオロギー^[30]

• 名誉ウッドロウ・ウィルソンフェロー、1964-65年^[31]
• フルブライト奨学金を得てインドで英語講師として働く（1963-1964年）^[5]
• カリフォルニア大学大学院フェローシップ、1964-65年、1965-66年^[31]
• アメリカインド研究所、インドにおける「マハラシュトラの非バラモン運動」に関する博士研究のためのジュニアフェローシップ、1971年1月～12月^[31]
• アメリカ大学女性協会、「インドにおける女性運動」研究フェローシップ、1975年1月～12月^[31]
• サビトリバイ・プーレ・プラスカール、パドマシュリ・カヴィヴァリヤ・ナラヤン・サーブ・サルヴァジャニク・ヴァカナライ、ナーシク、2002年^[11]
• アンベドカル・チェトナ博士賞、マナヴワディ・ラクナ・マンチ・パンジャーブ州、2003 年 8 月^[11]
• ABP マジャ・サンマン・プルスカル、2012 ^[31]
• マトシュリー ビマバイ アンベドカル賞 (2012) ^[11]
• ヴィッタル・ラムジ・シンデ賞、2015 年 4 月^[31]
• 2018年インド社会学会生涯功労賞^{[32] [33]}

• エレノア・ゼリオット
• 前進プレス

• ゲイル・オムヴェットのブログ
• ゲイル・オムヴェットのプロフィール、カリフォルニア大学バークレー校社会学ウェブサイト
• ゲイル・オムヴェットのプロフィール、ミシガン大学ウェブサイト
• ゲイル・オムヴェットのプロフィール、セージ出版
• ペンシルバニア大学インド高等研究センターのゲイル・オムヴェット氏のプロフィール。
• ゲイル・オムヴェット、アルンダティ・ロイへの公開書簡
• ゲイル・オムヴェット、「ヒンドゥトヴァ爆弾」、The Hindu 誌、1998 年 6 月 20 日掲載
• ゲイル・オムヴェット、「カースト制度とヒンズー教」、Economic and Political Weekly、2004年3月13日
• ヒンドゥトヴァと民族性 - ゲイル・オムヴェット。^[盗用]
• ダリットが環境保護主義者を嫌う理由 - ゲイル・オムヴェット