部落民

部落民（部落民）は、死刑執行人、葬儀屋、屠殺場労働者、肉屋、皮なめし職人など、穢れ（けがれ）と関連づけられた明治以前の封建階級のメンバーの子孫であると一般に信じられている日本人です。この用語には、歴史上の穢多と非人の両方の追放者が含まれます。日本の封建時代、これらの職業は抑圧の世襲的地位を獲得し、江戸時代には徳川の身分制度の非公式な階級となりました。封建制度が廃止された後、部落民という用語は、汚名と差別を受け続けている元カースト構成員とその子孫を指すために使われるようになりました。

一方、実際には、穢多・非人はともに田畑の所有者とみなされ、中には非常に大きな収入（石）とある程度の経済力を持つ者もいた。彼らの首長は弾左衛門（だんざえもん）の称号を持ち、全国の穢多・非人に対して命令を下す権限と、穢多・非人内での管轄権を持っていた。^{[1] [2]}

部落民という用語は、文字通り、一般的に田舎の小さなコミューンや村落を指す日本語である「部落」に由来しています。北海道や沖縄など、部落民問題があまり公に目立たない日本の地域では、部落は今でも非軽蔑的な意味で、あらゆる村落を指すために使用されています。^[3]歴史的に、部落という用語は、公的かつ正式に差別された追放されたコミュニティに対して使用されていました。

部落の集落を指すのによく使われる用語は「同和地区」であり、これは1969年から2002年にかけて政府と地方自治体の同化事業のために指定された地区の正式名称である。

「被差別コミュニティ」に関する社会問題は、通常「同和問題」、またはあまり一般的ではないが「部落問題」と呼ばれています。

封建時代、被差別民は穢多（穢多、文字通り「汚れの多さ」 または「汚物の多さ」） と呼ばれていましたが、これは現在では軽蔑的な言葉とみなされています。穢多の町は穢多村（穢多村）と呼ばれていました。

部落民の中には、自分たちのコミュニティを「村」と呼び、自分たちを「村の者」と呼ぶ者もいる。^[要出典]

部落の祖先と思われる他の被差別集団には、非人（非人、文字通り「非人間」）が含まれる。 非人の定義、社会的地位、典型的な職業は時代とともに変化したが、典型的には町の警備員、街路清掃人、芸人として働く元受刑者や浮浪者が含まれていた。^[要出典]

19世紀には、穢多と非人が別々の村落地区に住むことを余儀なくされたため、部落民という用語が作られた。 ^[4]

部落民を別個の集団として定義することは困難である。部落民の親は差別を避けるため、自分の祖先について子供に話さないことがある。^[5]このため、他者が部落民とみなすことを知らない人口が増加している。^{[6]差別は主に祖先と居住地に基づいており、}部落民の祖先を持たない人が旧同和地区に移住すると、部落民とみなされ、差別される可能性がある。^[7]

部落民の前身は、かわた（賤民）または穢多（穢多）と呼ばれ、平安時代 （西暦794年～1185年）のある時期に独自の集団として形成された。最初の千年紀に仏教が日本に浸透したことで 、肉食やそれに類似する行為が非難されるようになった。心身の清浄を目指す神道と仏教の文化では、死んだ動物、血、またはあらゆる種類の腐敗した物体を扱うことは汚れたものとみなされ、そのため屠殺や皮なめしなどの職業は汚された。^[8]こうした職業に就く穢多は汚れを扱うため、劣等または人間以下とみなされた。しかし、穢多には汚れを扱う能力があったため、平安時代から中世にかけて、特定の穢多が儀式的な汚れを浄化する能力があり、一部の描写では呪力を持っているという神話がいくつか生まれた。^[9]もう一つの被差別民であるカワタは皮なめし産業と関わりがあり、皮をなめす独占権を持っていました。^[10]江戸時代以前は、これらの部落民（移動型または定住型）は一般的な人口密集地の外で生活し、無視できるほどではあるものの、ある程度の社会的倫理的意義を維持していました。彼らはまた、紛争の調停者として雇われていました。空間的および地理的なマーカーは、部落民と社会の他の構成員との区別に重要な役割を果たしました。^[11]

非人は「人間ではない」という意味で、部落民以前の身分であり、特定の犯罪者、物乞い、武士。彼らの身分はより流動的で、通常は汚れが少ないと考えられていた。^[12]徳川幕府は物乞いを非人とみなしトイレ係、刑務官、死刑執行人として働かなければならなかった。

非人や穢多の社会には、通常、中央集権的な首長^[13]がいて、皮なめしやろうそくの芯などの職業の独占許可を与えられ、仲間を雇用し、莫大な富と地方の権力を集中させていた。[14] この首長は弾左衛門（だんざえもん）という名前を名乗り、関東^地方の8ヶ国、伊豆国、甲斐国、駿河国、陸奥国、三河国の一部にある村落に住む久別民を監督する権限を与えられた。 [^要出典]

1603年、徳川家康は徳川幕府を開き、国内の領主である大名による内紛や戦争が蔓延していた混乱を組織的に一掃しました。家康は、それまで損なわれていた将軍の権力と影響力を回復し、中央集権を強化し、戦略的に重要な大名とその領地を統制し、事実上の日本の指導者となりました。家康の統治により、学者が日本統一と特徴づける江戸時代が到来しました。徳川幕府は、新儒教理論を引用し、人々を4つの主要なカテゴリーに分けて統治しました。昔の学者は、大名の下に「士農工商」と呼ばれる「武士、百姓、職人、町人」がおり、80％の農民が5％の武士階級の下におり、次に職人と商人が続くと考えていた。[ 15 ]しかし、 1995年頃^から様々な研究により、武士の下にいる農民、職人、商人の階級は同等であることが明らかになり、古い階級図は日本の歴史の教科書から削除された。言い換えれば、農民、職人、商人は社会的序列ではなく、社会的分類である。^{[16] [1] [17]}部落民は宗教上の穢れと関連する職業に就いていたため、その後、日本の主流社会ではアウトカーストとして追いやられ、追放された。被差別民の中には、エタ（世襲被差別民）、土地を持たない農民、そして特定の犯罪を犯した人々とその子孫からなる非人が含まれていた。日本社会が安定するにつれて、皮革は主に戦争の目的で使用されたため需要が減少し、徳川のカースト政策に伴い、エタは村の周辺に追いやられたり、独自のコミュニティを形成したりした。^[18]非人は最終的にエタ集落（部落）に加わることを余儀なくされた。江戸時代に地方が繁栄するにつれ、幕府は4つの階級（部落民と非人の間でさえ）の違いを拡大し、2つの被差別集団をスケープゴートにすることが多かった。^[11]部落民に特定の服装や髪型を義務付けるさまざまな屈辱的な命令18世紀には部落解放令が可決され、部落民は許可なく寺院や一般市民の家、学校に入ることが禁止された。この時点で、部落民は一般的に、自分たちが生産した軍需品を政府が購入することで経済的に生計を立てており、軍隊では看守、拷問者、死刑執行人などの職業に就いていた。^[19]

 日本の封建的身分制度は1869年の明治維新で正式に廃止された。1871年、新たに発足した明治政府は賤民廃止令（賤民廃止令）を発布し、被差別民に平等の法的地位を与えた。これは現在では解放令（解放令）としてよく知られている。しかし、 部落民は馬や牛の死体を処分する独占権を剥奪された。^{[21] [22] [23]}特定の職業における独占権の廃止は、実際には部落民の一般的な生活水準の低下を招き、社会的差別はそのまま続いた。

明治初期には、全国各地で解放令反対一揆（ かいほうれいはんたいいっき）が起こった。例えば、岡山のある村では、元穢多が酒を買おうとしたところ、庶民によって4人が死亡、4人が負傷し、25軒の家が破壊された。^[22]別の村では、反政府暴動の一環として^[24] 、 263軒の家が破壊され、18人の元穢多が殺害された。

肉食の習慣は江戸時代にも存在していたが^[25]、家畜の肉を食べることの公式な禁止は、国を「西洋化」するために1871年に廃止された。多くの元エタは、死体の取り扱いに経験があると考えられていたため、屠殺場や肉屋で働き始めた^{[12] 。}

特に地方では、社会の態度がゆっくりと変化したため、食肉処理場とその労働者は地元住民から敵意を向けられることが多かった。継続的な追放、生活水準の低下、近代的な建築物の発達と都市の無秩序な拡大により、かつてのエタのコミュニティはスラム街と化した。肉食に対する偏見は明治時代を通じて続いた。1872年、天皇の肉食に反対する山伏の一団が皇居に入ろうとし、4人が殺害された。山伏は、日本人が肉を食べたため神々が日本から去ると主張した。^[12]

当時、元被差別民やそのコミュニティ、居住地を指す用語は数多く存在した。公式文書では彼らを「旧穢多（きゅうえた）」と呼び、新たに解放された被差別民は自らを「新平民（しんへいみん）」などと呼んだ。

中江兆民は、 19世紀後半に部落解放運動に尽力した政治家である。 1890年の選挙で大阪から出馬し当選した際、彼は部落に住民登録を移し、部落に対する差別を告発した。

現在では不適切とみなされている「特殊部落」という用語は、1900年代に役人によって使用され始め、その結果、部落という言葉の意味は、日本の特定の地域にあるかつての穢多の村落を意味するようになりました。^[要出典]

20 世紀初頭にこの問題を解決しようとする試みには、被差別部落の生活水準の向上と日本の主流社会への統合を促す「同和」哲学と、差別の加害者とされる人々と対峙し、批判することに重点を置いた「水平社」哲学の 2種類がありました。

1871年に封建的な身分制度が廃止され、法的には解放されたものの、部落民に対する社会的差別はなくなり、生活水準も向上しなかった。最近まで^{[いつ? ]、}日本の戸籍は先祖の住所に固定され、人々は部落民の祖先を推測することができた。^[要出典]

現代日本に住んでいるとされる部落民の数は、情報源によって異なります。日本政府の統計では、部落出身を主張する同化地区の住民の数を示していますが、部落解放同盟(BLL) の数字は、部落出身ではない現在の住民も含め、すべての元部落住民と現在の部落住民の子孫の総数の推定値です。

1993年の日本政府の報告書によると、全国に4,533の同和地区がある。そのほとんどは西日本に位置し、北海道と東北にはない。地区の約4分の3は農村部にある。各コミュニティの規模は5世帯未満から1,000世帯以上までさまざまである。^[26]

約1,000の部落コミュニティが、部落民であることを公言することで生じる否定的な注目を避けたいと考え、同和地区として登録しないことを選択したと推定されています。^[27]部落解放同盟は、明治時代の数字を外挿して、部落民の数は300万人近くと推定しています。^[28]一部の地域では、部落民が多数派を占めており、1997年の報告書によると、高知県吉川市（現在の香南市）では、部落民が全住民の70％以上を占めています。福岡県大東市では、部落民が60％以上を占めています。^[29]

2003年に東京都が実施した調査によると、都民の76%は、近所の人が部落民だとわかっても意見を変えないと答えた。一方、回答者の4.9%は、部落民の隣人を積極的に避けると答えた。部落民と伝統的に結び付けられている特定の地域に住むことに対する社会的偏見は依然として存在し、結婚や就職などの問題における差別も残っている。^[30]

国内の多くの地域では、かつての穢多村落の跡地に築かれた部落集落は、都市開発や主流社会への統合により、1960年代までに消滅した。しかし、他の地域では、住民の多くはスラムのような住宅やインフラ、低い経済状況、文盲、一般的な教育水準の低さに苦しみ続けた。^[要出典]

1969年、政府はこれらの地域に資金を提供するため、同和対策事業特別措置法（同和対策事業特別措置法）^[31]を制定した。資金が必要とみなされた地域は、新しい住宅や保健所、図書館、プールなどのコミュニティ施設の建設など、さまざまな同化事業（同和対策事業）の対象に指定された。これらの事業は2002年に終了し、 33年間で推定12 兆円の資金が投入された。^[要出典]

被差別部落の住民に対する社会的差別は、一部の地域では依然として問題となっている。関西地方以外では、一般の人々は被差別部落出身者が経験する問題についてあまり認識しておらず、認識していたとしても、それは封建時代の日本の歴史に関する認識に過ぎない。この問題はデリケートな問題であり、部落解放同盟がメディアで被差別部落出身者に対する差別を助長する可能性のある言及を排除するキャンペーンを行っているため、この問題がメディアで取り上げられることはほとんどない。^[32]

部落に対する偏見は、結婚差別、時には雇用という形で最も頻繁に現れる。伝統主義的な家族は、部落出身者かどうかを確認するために、将来の配偶者の背景を調べることで知られている。これらの調査は現在では違法であり、結婚差別は減少している。部落歴史研究所の灘本正久は、部落民の60～80％が非部落民と結婚しているのに対し、1930年代後半から1940年代前半に生まれた人の割合は10％であると推定している。^{[33]過去数十年にわたって、}部落民と非部落民の結婚の数は増加しており、世論調査では、部落民を差別すると答えた日本人の数は減少していることが示されている。^[34]

多くの企業が、 1975年に初めて作成された部落民を除外するための部落住所リストを使用していたことが知られています。部落の家族の平均収入は、全国平均（1992年の60％）よりも大幅に低かった。^[35]

継続的な社会的差別の事例は、主に西日本、特に大阪、京都、兵庫、広島地方で発生していることが知られています。これらの地域では、多くの人々、特に高齢者が、部落住民（祖先が何であれ）をステレオタイプ化し、貧困、失業、犯罪と結び付けています。^[36]

以下の都道府県では部落民コミュニティは確認されなかった：北海道、青森、岩手、宮城、秋田、山形、福島、東京、富山、石川、沖縄。^[37]

デイビッド・E・カプランとアレック・デュブロの著書『ヤクザ：日本の裏社会の衝撃』（1986年）によれば、日本最大のヤクザ組織である山口組の構成員の約70％は部落民^{である。 [38]}

元公安調査庁職員の菅沼光弘は2006年に、ヤクザの約60％が部落民^{であると証言した。 [39]}

1922年という早い時期に、被差別部落の役人たちは、自分たちの権利を主張するために「日本水平社」という運動を組織した。水平社の宣言は、差別に抵抗するために部落民が団結することを奨励し、差別の犠牲者たちに肯定的なアイデンティティを作ろうとし、「穢多であることに誇りを持つ」時が来たと主張した。宣言は、部落民の祖先を「男らしい勤勉な殉教者」として描き、抑圧に従順に従うことはこれらの祖先を侮辱し冒涜することになると主張した。無政府主義者、ボルシェビキ、社会民主主義の各派閥間の内部分裂や、水平社の影響力を弱めるために日本政府が代替組織である遊馬を設立したにもかかわらず、水平社は1930年代後半まで活動を続けた。^[要出典]

第二次世界大戦後、部落民解放全国委員会が発足し、1950年代に部落解放同盟に名称を変更した。同同盟は社会党と共産党の支持を得て、 1960年代後半から1970年代にかけて政府に影響を与え、重要な譲歩をさせた。

1960年代、狭山事件により、この集団の問題が世間に知られるようになった。この事件は、日本の法廷では通常物的証拠よりも重視されない状況証拠に基づいて、被差別部落の住民が殺人罪で有罪判決を受けた事件である。^[要出典]

一つの譲歩は、被差別部落に財政援助を提供する同化事業特別措置法の可決だった。1976年には、第三者が他人の戸籍を調べることを禁止する法律も承認された。^{[要出典] 19世紀以来}法務省が日本人全員のために保管しているこの伝統的な戸籍制度は、調べれば個人の部落出身者を明らかにするものだった。新しい法律により、これらの記録は法的な事件でのみ調べられるようになり、集団の構成員を特定したり差別したりすることがより困難になった。

1980年代には、特に久別部落の人口が比較的多い地域で、一部の教育者や地方自治体が、部落の若者の教育的・経済的成功を促進し、彼らが直面する差別を軽減することを目的とした特別教育プログラムを開始しました。^{[40]現在、} 北海道と沖縄を除く日本各地に部落民権利団体が存在します。

「人権啓発センター」は、都道府県や地方自治体によって全国に設立されており、部落民の権利を促進することに加え、女性、障害者、少数民族、外国人居住者、釈放された囚人など、他の幅広いグループのために運動を行っている。^[要出典]しかし、1990年代初頭になっても、これらの被差別コミュニティの「解放」、あるいはその存在さえも、公の場で議論されることは稀であった。

部落解放同盟は、部落民の権利を擁護する団体の中でも最も過激な団体の一つとみなされている。部落解放同盟は、差別的行為や発言の加害者とされる人物を活動家らの委員会の前で公聴会に召喚する、激しい「告発と釈明の集会」で知られている。^[要出典]

初期のセッションでは暴力や誘拐が頻発し、BLL活動家数名がそのような行為で逮捕された。これらのセッションの合法性は依然として議論の的となっているが、今日まで当局は極端なケースを除いてほとんど無視してきた。^{[41] [42] [43]}

1990年、カレル・ファン・ウォルフェレンが絶賛された著書『日本権力の謎』の中でBLLを批判したことを受けて、BLLは出版社にその本の日本語訳の出版中止を要求した。^{[引用が必要]}ファン・ウォルフェレンはこれを国際的なスキャンダルとして非難した。^{[引用が必要]}

もう一つの主要な部落解放運動団体は、日本共産党に所属する全国部落解放運動連合会（全国部落解放運動連合会）または全解放連である。この団体は、部落民への補助金を部落解放同盟員だけに限定するという決定に反対したなどの理由で、1960年代後半に組織から追放された、または脱退した部落解放同盟活動家によって1979年に結成された^{[44] 。すべての}部落民が部落解放同盟員だったわけではなく、補助金の対象となった地域の住民全員が歴史的に被差別民の子孫だったわけではない^{[45] 。}

全解連は部落解放同盟を排外主義的だと非難し、しばしば部落解放同盟と争った。両組織間の対立は、1974年に兵庫県八鹿市の高校で日本共産党系の教員組合と部落解放同盟の活動家が衝突し、29人が入院する事態に発展して激化した。^[要出典]

1988年、BLLはあらゆる形態の差別と人種差別に反対する国際運動（IMADR）を結成した。BLLはIMADRが国連の 非政府組織として承認されることを求めたが、1991年に全開連は、告発された「差別者」との「告発セッション」の過程で、BLLが犯したとされる人権侵害について国連に報告した。 ^{[45] [46] [より適切な情報源が必要]}

BLLが資金提供しているシンクタンクによれば、差別事件が申し立てられた場合、全開連はBLLと同じくらい激しい非難集会を頻繁に開催した。それにもかかわらず、IMADRは1993年3月に国連の人権NGOに指定された。^[47]

2004年3月3日、全解連は「部落問題は基本的に解決した」と発表し、正式に解散した。2004年3月4日、彼らは「全国地域人権運動総連合」（全国地域人権運動総連合）または全国人権連として知られる新しい組織を設立した。^{[48] [49]}

浄土真宗はもともと下層カーストを擁護していた^[意見]。1922年に京都で全国水平社が設立されたとき、同協会の創設者で浄土真宗の僧侶である西光万吉は、差別行為を非難する攻撃的な姿勢を批判して次のように述べた。

私たちは、厳しい言葉やひどい行いによって、先祖を辱め、人間性を侵害すべきではありません。人間界の冷たさを知り、人間を大切にする私たちは、人間の命の温かさと光を心の底から求め、喜ぶことができます。^[50]

部落解放同盟からの多くの請願を受けて、1969年に本願寺は部落民問題に関する見解を変更した。^{[要出典] 1968年に部落解放同盟から離脱した} 全解連は、この決定を遺憾に思っている。^[要出典]

部落民に対する宗教的差別は、部落解放同盟の批判集会が広まるまで認識されていなかった。例えば、1979年に曹洞宗の総長は「第3回世界宗教と平和会議」で演説し、日本には部落民に対する差別はないと主張した。^[51]

• ユニクロの創業者兼社長、柳井正氏
• 橋下徹、日本維新の会の政治家、弁護士、第52代大阪府知事、元大阪市長^{[52] [53]}
• 「部落解放の父」と呼ばれた政治家・実業家の松本治一郎
• 松本龍、民主党所属、衆議院議員
• 松岡 徹、民主党の政治家、国会の参議院議員
• 三國連太郎、俳優^{[54] [55]}
• 宮崎学、作家、社会評論家、そして裏社会とのつながりで知られる著名人
• 中上健次、作家、評論家、詩人
• 野中広務内閣官房長官（1998年 - 1999年）^{[56] [57]}

• 部落解放同盟
• 封建時代の日本の階級制度
• おくりびと (2008年の映画)

• 日本における人種差別
• 日本における人権

• カースト
• 不可触民
  • かつて韓国社会から追放されたコミュニティである白井
  • ダリット、インドとネパールの追放された同族婚コミュニティの総称
  • カゴまたはアゴテ、フランスとスペインのかつての追放されたコミュニティ
  • 広東省のタンカ（船の民）、福建省の福州タンカ、江蘇省のシミン（小民）とミアンフー、浙江省のガイブとドゥオミン（怠惰な民）、揚子江地域のジウシンユミン（九姓魚民）、山西省のヨウフー（音楽の民）
  • サイゴン陥落後のベトナムの追放されたコミュニティ、ブイ・ドーイ

• 部落解放同盟本部
• 部落解放・人権研究所
• 部落民：日本仏教の抑圧への共犯と解放の機会
• 協調性と部落差別、伊藤卓也による討論論文、現代日本研究電子ジャーナル、2005年10月31日。
• 21 世紀における部落住民に対する偏見の解決: 21 人の部落住民からの提案、アラステア・マクラウクランによる討論論文、現代日本研究の電子ジャーナル、2003 年 1 月 31 日。
• 部落：コミュニティ、民主主義、パフォーマンスにおけるブルース・キャロン著
• ひょうご部落解放・人権研究所
• 全国部落解放運動連合会(全国部落解放同盟)→全国地域人権運動総連合(全国地域人権運動総連合)→全国人研連ブログ
• 部落問題研究所
• 京都部落問題研究資料センター（京都の部落民調査データ）
• 自由同和会(部落民権利団体)
• 日本同和会 (部落民権利団体)
• 部落解放同盟全国連合会 (部落民権利団体)
• 「日本の見えない少数派：昔よりはましだが、依然として追放者」ニューヨークタイムズ、1995年11月30日。ニコラス・クリストフが当時の寛容の状態について語る。
• 「日本の追放者たちは依然として受け入れを待っている」。ニューヨーク・タイムズ、2009年1月15日。部落の歴史と現状について、部落出身の著名な政治家、野中広務に焦点を当てた大西憲光氏による記事。
• Google Earth 上の古い日本の地図が秘密を明らかにする 2009 年 5 月 26 日アーカイブ、Wayback Machine 2009 年 5 月 2 日土曜日 – Jay Alabaster、AP 通信。
• 「東京の山谷地区における謎の過去と不確かな未来の出会い」。デジタルジャーナル、2009年10月31日。ブレア・マクブライドが東京北東部の部落問題について語る。
• 島原信夫（1984）「日本の少数民族の平等に向けて：部落民の事例」比較教育.20 （3）：339–53.doi ：10.1080/ 0305006840200305.JSTOR 3098878  .
• ゴットリーブ、ナネット（1998年）。「日本における差別的言語：部落民、障害者、女性」。アジア研究レビュー。22 （2）：157–73。doi ：10.1080 / 10357829808713193。S2CID 144197076  。
• ハ・チョンド、ラップ、クリストファー・C. (1978年5月)。「移行期の日本の平等政治：部落民の事例」。アジア調査。18 ( 5 ): 487–504。doi :10.2307/2643462。JSTOR  2643462。