マズハビ・シーク教徒

マズハビ/ラングレタは、シーク教に改宗したチュフラ族に由来する。^{[ 1 ] [ 3 ]}チュフラ族は、歴史的には清掃やゴミ拾いのカーストであった。^{[ 1 ] [ 3 ]}シーク教に改宗すると、新しい名称で呼ばれるようになり、職業も変わった。^{[ 3 ] [ 5 ]}パンジャブのチュフラ族は、主にパンジャブ平原の東部、特にマジャ地域に集中しており、^{[ 3 ]}ラホールの西では数は少ないが、ラワルピンディ、ムルタン、ペシャワールは例外である。^{[ 1 ]}

口伝によれば、チュフラ族は遅くとも第 10 代シーク教グル、グル・ゴービンド・シングの時代には、より真剣にシーク教に改宗し始めた。^{[ 5 ]}初期の記録の一つでは、第 10 代グルがチュフラ族のシーク教徒を称えたとされているが、別の記録では、多くの苦難を経て、グル・テグ・バハドゥルの首をデリーからアナンドプルに運んだのは 2 人の兄弟であったとされている。^{[ 5 ]}チュフラ族がシーク教徒になる改宗の過程は単純で、彼らは単に「ナナク・シャーのモットーを受け入れる」（ナナク・シャーのマントラ・ラナ）だけでよかった。^{[ 5 ]}チュフラ族がシーク教に加わる改宗の過程には、秘密のマントラ、同じカーストのメンバーによる共同の宴、候補者のために後援者が行う祈りが含まれていた。^{[ 5 ]}チュフラ・シーク教徒の中にはカルサへのパフル洗礼式を受けた者もいたが、確立された、あるいは定められたシーク教の信仰や慣習への順守度は様々で、時代とともに変化していった。チュフラ・シーク教徒の中にはケシュを保たず喫煙に参加する者もいれば、ケシュを保ち、カラを着用し、カンガを身につけ、シーク教のその他の信仰の品々を身につけることに、より厳密に従う者もいた。^{[ 5 ]}プーナやベナレスなど、パンジャブ以外の地域のチュフラ教徒の中にもシーク教の影響を受けた者がいた。^{[ 5 ]}ヒンドゥー教徒のチュフラ教徒とシーク教徒のチュフラ教徒の他に、イスラム教徒のチュフラ教徒もいた。祖先が歴史的に早い時期に改宗した者はセクラまたはシェイク・ハラールコールと呼ばれ、祖先が歴史的に後期の時期に改宗した者はムサリ、クタナ、またはディンダーと呼ばれた。^{[ 5 ]}歴史的に見ると、イスラム教への改宗は通常、個人ベースではなく、カースト集団全体が一緒に改宗するコミュニティ全体の出来事であった。^{[ 2 ]}

18世紀の殉教者ボタ・シンと共に殉教した仲間ガルジャ・シンは、ラングレタ・シーク教徒であった。^{[ 6 ] [ 7 ]}

植民地時代には、チュラ族の宗教的信仰と慣習の混淆性（ヒンドゥー教、イスラム教、シーク教の要素が混ざり合っている）と、聖人を崇拝する傾向が注目された。^{[ 5 ]}チュラ族の多くは元々、ラル・ベギの伝統として知られるラル・ベグの信仰の信奉者であった。^{[ 5 ]}植民地時代の著述家は、宗教的伝統を「混淆的」とみなし、組織化された宗教の不純物であり正当なものではないと見なし、否定的な態度をとっていたが、すべての宗教的伝統は根本的には混淆的であるということを理解していなかった。^{[ 5 ]}リチャード・C・テンプルは、彼らの宗教的慣習について次のように述べている。^{[ 5 ]}

この宗教は、その起源が何であれ、信者、あるいはむしろその教師たちが隣人によって神聖視されていると見なしたあらゆるものに対する、混乱した崇拝に過ぎないため、純粋な聖人崇拝と呼ぶのが最も適切だろう。このように、パンジャブ地方では、清掃カーストの宗教において、ヒンドゥー教、イスラム教、シーク教の教義が、絶望的な混乱の中で混ざり合っているのが見られる。

ハーヴェイ・デウィット・グリスウォルドは、イスラム教徒の地主に仕えるチュフラ族はイスラム教の慣習を取り入れる傾向があり、シーク教徒の地主に仕えるチュフラ族はシーク教の慣習を取り入れる傾向があると指摘した。^{[ 5 ]}この概念は、シタプール地域の一部のチュフラ族によってjaisā rājā vaisī prajā (「王がそうであるように、民もそうである」) と呼ばれていた。^{[ 5 ]}チュフラ族の宗教的伝統には以下が含まれる。^{[ 5 ]}

• 民族の女神（マリ・マタやプルヴィ・マタなど）、イスラム教徒のピル（ワリス・アリ・シャーなど）、神聖な英雄（ザヒル・ピル、ガーズィ・ミヤン、カンドバなど）への崇拝^{[ 5 ]}
• 動物犠牲、処刑人は通常、よりイスラム的なアイデンティティを持っている^{[ 5 ]}
• 放浪する托鉢僧（バガットまたはグル）の緩やかなネットワークとのつながりがあり、その中にはウダシ、ナナクパンティ、またはシーク教の教育を受けた者もおり、そのため正式にはシーク教徒として識別できる。^{[ 5 ]}

ヒンドゥー教のダリットは、これらの宗教の伝統にはカースト制度がないと認識されたため、シーク教、キリスト教、イスラム教に改宗する動機となった。^{[ 2 ]}しかし、実際には、これらの宗教に改宗した後もダリットは差別を受け続けた。なぜなら、インド亜大陸におけるこれらの宗教の地域的な形態はインドのカースト制度の影響を受けており、カースト差別を助長しているからである。^{[ 2 ]}マズハビ・シーク教徒は、その慣習や作法においてジャート・シーク教徒に似ていたが、後者から差別され、排除された。^{[ 2 ]}このように、マズハビ・シーク教徒にとっての矛盾した現実は、シーク教はそのイデオロギーにおいて平等主義の教義を唱えているにもかかわらず、実際には多くのシーク教徒がカースト差別を助長し続け、不平等が継続しているということであった。^{[ 2 ]}

植民地時代、パンジャブとユナイテッド・プロヴィンス西部のマズハビ・シーク教徒のかなりの数がキリスト教に改宗した。^{[ 5 ]}改宗の過程は、宣教師ではなくチュフラ族自身によって最初に開始されたとされている。なぜなら、最初に宣教師に接触したのはチュフラ族だったからである。^{[ 5 ]}宣教師は当初、特権階級の改宗を目標としていたが、この時期にキリスト教に改宗するチュフラ族の数が増えたため、下位カーストの改宗に重点を置くようになった。^{[ 5 ]}マズハビ・シーク教徒のキリスト教への改宗は、1859年にウッタル・プラデーシュ州西部で、1873年以降はパンジャブで始まった。^{[ 5 ]}マズハビをキリスト教に改宗させることに成功したのは主に長老派宣教団であったが、他のキリスト教宗派も改宗者を擁していた。^{[ 5 ]}最終的に、キリスト教徒の大多数は労働者カースト出身者であり、1900 年までに西ウッタル・プラデーシュ州では「掃除夫」と「キ​​リスト教徒」という言葉が同義語となり、1947 年以降は分割後のパキスタン領パンジャブ州でも同義語となった。^{[ 5 ]} 1931 年までに、パンジャブ州のチュフラのほぼ 4 分の 1 がキリスト教徒となり、特に西パンジャブ、後にパキスタン領パンジャブ州となる地域で多く見られた。^{[ 5 ]}しかし、キリスト教徒となったチュフラの多くは、パフチャーンとして知られる以前の信仰と慣習をすべて捨てたわけではなかった。^{[ 5 ]}キリスト教会は、チュフラの人々が自分たちの宗教に改宗したことを、彼らが下層階級の改宗者であることから「大衆運動のキリスト教徒」または「村のキリスト教徒」と呼び、キリスト教の教義に従うことに関して彼らの緩慢さを指摘した。^{[ 5 ]}このため、チュフラ・キリスト教徒は、聖餐式に参加する資格がないとみなされることが多いキリスト教徒の下位階級となった。^{[ 5 ]}アムリトサルなど、他の多くの土着キリスト教徒もチュフラが自分たちの教会に加わることに反対した。^{[ 5 ] [ 2 ]}ダリット以外の土着キリスト教徒（多くは上層カーストのキリスト教徒）は、ダリットのキリスト教改宗者を「新キリスト教徒」と呼び、インドのキリスト教徒コミュニティでは事実上カースト制度が継続し、ダリットのキリスト教徒は引き続き同族間で結婚し、独自のダリットのアイデンティティを維持し、ダリットの言い回しを保持した。^{[ 2 ]}場合によっては、ダリットのキリスト教徒は教会内で隔離され、別の席が割り当てられていた。^{[ 2 ]}

チュフラの改宗者の多くは、ラル・ベグの信仰など、先祖伝来の宗教的慣習や民間信仰を続けていた。^{[ 5 ]}そのため、全員がキリスト教徒になったチュフラ共同体が、新しい信仰に真に従っていることを示す兆候として、ラル・ベグに捧げられた古い祠（タンとして知られる）を破壊し、真にキリスト教徒になったことを証明しようとしたが、そうしたとしても、彼らのキリスト教徒としての正当性は依然として疑われていた。^{[ 5 ]}キリスト教への改宗は、彼らのカーストを特徴づける伝統的な職業を捨て、土地を所有し、教育的成果を達成したいという願望によっても特徴づけられた。^{[ 5 ]}キリスト教に改宗したマズハビは、仕事の活動を変え、「伝統的な義務の中で最も攻撃的でない部分だけを行う」ようにした。^{[ 5 ]}マズハビや他のチュフラがキリスト教徒になったため、多くの地域で清掃の役割を果たす人が減り、これは新しく改宗した人々による職業上の反乱であったため、緊張が生じた。^{[ 5 ]}その結果、一部の地主（ザミンダール）は、自分たちの地域でのチュフラ族と宣教師との交流を制限したり、キリスト教に改宗したチュフラ族を追放したり土地を没収したりするなどして罰しようとした。^{[ 5 ]}チュフラ族がキリスト教に改宗するのを阻止するために用いられた他の戦術としては、脅迫、殴打、家族の誘拐などがあった。^{[ 5 ]}

多くのチュフラもイスラム教徒となり、国勢調査によると、イスラム教徒のチュフラの割合は1891年の20%から1911年には31%に上昇した。^{[ 5 ]}しかし、イスラム教の組織は1920年代のシュッディ論争まで、積極的にチュフラの改宗者を探し求めなかった。 ^{[ 5 ]}この時期、パンジャブのチュフラはアフマディーヤ運動からも敵意を向けられ、ミルザ・グラム・アフマドはチュフラが自分の信者の中にいるという考えを否定した。^{[ 5 ]}

マズハビはイギリス領インド軍に徴募され、一部の連隊は彼らに捧げられた。^{[ 3 ]}

1947年のインド・パキスタン分離独立の際、インドへ渡ろうとした3万から4万人のマズハビ・シーク教徒がゴビンドガルに集結したと報告されている。これは、宗教的相違に起因する暴力の渦中にコミュニティが置かれた結果、国境を越えて両方向に大規模な移住が行われた多くの例の1つである。^{[ 8 ]}

主流のシーク教組織や空間でマズハビ・シーク教徒が直面する差別のため、彼らの多くは、ラダ・ソアミスやデラ・サチャ・サウダなどのさまざまなサント・マット運動やデラ組織、またナムダリやニランカリなどのシーク教の宗派に参加することで受け入れられようとしてきた。^{[ 2 ]}パンジャブの反乱の間、ブタ・シンによって設立されたラングレタ・ダルと呼ばれるマズハビ組織があった。^{[ 9 ]}今日、シーク教徒のカースト制度はインドの他の地域とは異なって機能している。^{[ 10 ]}シーク教徒の間では、触れること、接触すること、食べ物を共有することに関する清浄/不浄の概念は一般的ではないが、職業や土地所有に基づく下位集団やコミュニティ間の階層に関するカースト制度の他の側面はシーク教徒の間でも続いている。^{[ 10 ]}さらに、シーク教徒の間で内婚が蔓延しているため、グルドワラはカーストの血統、親族ネットワーク、地域に基づいて分離されることが多い。^{[ 10 ]}マズハビ/ラングレタや、ヴァルミキ、アド・ダルミ、ラムダシア/ラヴィダシアなどの他のダリット・シーク教徒グループは、通常、土地を持たず、権利を剥奪され、主にジャート族が支配するインド亜大陸およびディアスポラのシーク教徒コミュニティの多くの側面から排除されているため、汚名を着せられている。^{[ 10 ]}近年、インドのパンジャブの多くのマズハビ・シーク教徒は、独立牧師/教会の影響によりキリスト教に改宗している。 ^{[ 11 ]}ダリット・キリスト教徒は、仕事や教育機関で留保を受ける権利はない。^{[ 2 ]}

マズハビはランジット・シンの軍隊に徴募されたが、統合部隊の一部としてではなく、正規大隊に配属された別個の中隊としてであった。これは、高位カーストのシーク教徒がそれ以上の密接な関係を拒否したため、彼に強いられた状況であった。彼らは開拓者として、主に道路、橋、運河の建設に従事する労働部隊として活動した。しかし、彼らは単なる労働者ではなく、攻撃を受けた際には歩兵としての技能によって自衛できると期待されていた。^{[ 4 ]}

歴史家のスティーブン・コーエンによれば、「暴力と攻撃性の強いカーストの伝統があり、イギリス人によって犯罪カーストに分類されていた」マズハビ族^{[ c ]}は、第一次および第二次アングロ・シク戦争でのシク教徒の敗北後、軍での職を失った。一部の者は最終的に、ジャンムー・カシミールのマハラジャ、グラブ・シングの軍隊で開拓者として職を得た。^{[ 22 ]} 1857年、イギリスはインド大反乱の際に、ベンガル軍の反乱を起こしたセポイに対抗するためと思われる支援を彼らに求めた。^{[ 4 ] [ 23 ]}第1開拓シク連隊はすぐにデリー包囲の突破に協力することになり、1858年に第2連隊が編成され、その後すぐに第3連隊が編成された。^{[ 23 ]}この軍事雇用は彼らの社会的地位の漸進的な向上に貢献し、1911年にはグジュランワラとライアルプールの公式分類がイギリス当局によって「農業カースト」に引き上げられた。^{[ 4 ]}カーストに基づいて新兵を評価するイギリス軍の分類システムは、マズハビは開拓者として最も適している一方、例えばジャート・シク教徒は歩兵であるべきだと主張し続けた。^{[ 24 ]}

1898年の計算では、軍には2,452人のマズハビ派、28,146人のジャート・シーク教徒、そして9,000人のその他のシーク教徒がいた。^{[ 25 ]}第一次世界大戦中、マズハビ・シーク・パイオニアの単一大隊連隊である 第23、第32、第34パイオニア連隊は 、それぞれ3個大隊に拡大された。これらの部隊はエジプト、ヨーロッパ、メソポタミア、パレスチナで任務に就き、優れた働きをした。第1/34シーク・パイオニア連隊は「ロイヤル」の称号を授与された。^{[ 26 ]}

マズハビの事実上唯一の軍人雇用先であったシーク開拓連隊は、1932年12月に解散した。主な原因は道路建設技術の進歩と経費削減の必要性であった。彼らの新兵のほとんどは軍隊から解放され、社会で出世する唯一の手段を失った。^{[ 27 ]} 1933年には、ウェルチ連隊のインド人小隊としてラージプートに代わってマズハビ・シークの小隊が編成された。 ^{[ 28 ]}

マズハビ・シーク教徒は、ラムダシアとともに、 1941年に結成されたシーク軽歩兵連隊（SLI）に採用された。 ^{[ 29 ] [ d ]}一部の政策立案者の間では抵抗があったものの、イギリスは第二次世界大戦中に、武士階級と非武士階級の伝統的な区別を放棄せざるを得なかった。これは、ジャート・シーク教徒、ドグラ人、パンジャブ・ムスリムなど、通常頼りにしていたコミュニティから供給できる以上の新兵が必要だったためである。さらに、戦後のインド分割に対する懸念からジャート・シーク教徒の間で規律が乱れたことも、新しい階級の採用を優先する理由の一つであった。戦前の武士階級からの採用は依然として最優先であったが、マズハビやラムダシアなどの新たに認められた階級からの採用も重要になった。マズハビは、以前は考えられなかった第13辺境部隊ライフル連隊のような部隊にも採用された。 ^{[ 32 ]}

1947年にインドが独立したとき、イギリス領インド軍はインド軍となった。この軍は、前身の軍と同様に、採用の大部分において武士人種理論に依拠しており、そのため、その隊員の中にシーク教徒が著しく不均衡に多く含まれている。^{[ 33 ]}マズハビ・シーク教徒とラムダシアは、新軍のSLIで引き続き勤務した。^{[ 29 ]} SLIは、 1947年、1965年、1971年のパキスタンとの戦争、1948年のハイデラバード併合、1962年の中印戦争など、1947年以降のインドが関与したほぼすべての紛争で勤務した。また、スリランカでも勤務しており、第1、第7、第13、第14大隊が平和維持に貢献した。^{[ 34 ]}

マズハビ・シーク教徒の兵士は忠誠心と信頼性で知られている。 1984年のブルースター作戦中、インド軍がゴールデン・テンプルに突入した際、シーク連隊とパンジャブ連隊のジャート・シーク教徒の兵士が将校に対して反乱を起こした。合計2,000人のシーク教徒が反乱に参加した。最も衝撃的なケースでは、主にジャート・シーク教徒である1,400人が指揮官を殺害した後、脱走して武装した。そのかなりの数が新兵であり、容易に反乱に扇動され、一部は銃を突きつけられて反乱に参加させられた。^{[ 35 ]}それにもかかわらず、インド軍将校がシーク軽歩兵連隊のマズハビ・シーク教徒は反乱を起こさないだろうとジャーナリストに自信を示したことは正しかった。^{[ 36 ]}

パンジャブでは、シーク教徒の過激派が少数派を含む一般市民だけでなく法執行機関への攻撃も激化させていた。パンジャブは非常事態に陥り、警察長官のカンワル・パル・シン・ギルは、マズハビ・シーク教徒を「特別警察官」に任命することで対応した。この戦術は、コミュニティの保護と、マズハビが過激派に加わる動機を弱めるために考案されたものであったが、実際にはマズハビはしばしば過激派による攻撃の犠牲者となっていた。彼らの忠誠心は政府に向けられており、疑われることはなかった。^{[ 37 ]}ほとんどが失業者であった彼らは、国家から銃を支給され、文字通り殺す許可を与えられた。ギルは、その戦術の残虐性と冷酷さで激しい批判を受けたが、シーク教徒の過激派は無力化された。 ^{[ 38 ]}これらの特別警察官の多くは、1992年2月の選挙中に使用されたと言われている。シーク教徒テロリストに対する解禁措置が宣言され、警察は勝利を達成するために必要と判断されるあらゆる手段を用いることができた。主要なシーク教徒過激派指導者が標的とされ、多くが生き残れなかった。^{[ 39 ]}

彼らのほとんどは村の別々の集落に住んでいます。19 世紀末になっても、マズハビのような不可触民は、同胞のシーク教徒からグルドワラ(礼拝所) への平等なアクセスを依然として拒否されており、20 世紀初頭には、アーリヤ サマージのメンバーが彼らを利用するために、これらのグループをヒンドゥー教に改宗させようと試みました。^{[ 40 ]}シーク教の平等主義の教義にもかかわらず、シング サバ運動も彼らを劣等と見なしていたと考えられています。 ^{[ 41 ]}シング サバ運動は、当初は不可触民制度の根絶を目的として 1873 年に設立されました。^{[ 42 ]}

パンジャブにおけるイギリス領インドの土地配分制度もマズハビ族に不利に働いた。新しい運河植民地の土地が耕作可能になると、イギリス領インド政府は既存の土地所有規模に基づいて人々に土地を配分した。つまり、ジャート族のような支配的な土地所有コミュニティは、 1885年から1940年の間に利用可能になった400万エーカー（160万ヘクタール）のほとんどを受け取ったが、不可触民は完全に排除された。^{[ 43 ] [ e ]} 

インド独立に先立つ数々の議論、会議、提案の中で、マズハビ派は分割されたパンジャブ州内に自治地域を獲得しようと試み、それを「マズビスタン」と呼ぶことを提案した。これは、当時のシーク教徒の間に一貫性が欠けていたことを示す多くの事例の一つである。^{[ 44 ]}

多くのジャート・シーク教徒は、マズハビ教徒を軽蔑し続けている^{[ 45 ]。}マズハビ教徒は、ラムダシア/ラヴィダシアとして他のダリット・コミュニティからも低い地位にあると見なされている^{[ 42 ]}。^{[ f ]} ジャート・シーク教徒とマズハビ教徒の間の内部的な分裂は、依然として農民と土地を持たない労働者の間の経済的な区別に大きく従っている^{[ 46 ]} 。パンジャブのシーク教徒コミュニティ内の差別を定義しているのは、職業上の地位を重視するヴァルナではなく、土地所有である。ロンキ・ラムは、パンジャブにおける不可触民の性質自体が、インドの他の地域とは異なり、「汚染よりも偏見に関係している」と指摘している。多くのマズハビ教徒は、依然として低い地位の仕事で搾取され、村の好ましくない地域に住むことを強いられることが多く、上位カーストのシーク教徒が頻繁に利用するグルドワラを使用することができず、特別な火葬場を使用しなければならない。^{[ 42 ] [ g ]}ジョイス・ペティグルーによれば、マズハビはジャート族と結びつくことでより高い社会的地位を得ようとして、ジャート・シーク教徒の氏族名を採用したという。^{[ 47 ]}

1954年12月のシロマニ・グルドワラ・プラバンダク委員会（SGPC）選挙の結果は、ジャート・シーク教徒が支配する運動であるパンジャビ・スバに有利に働いた。1920年に設立され、ジャート・シーク教徒が支配する宗教政党であるアカリ・ダル^{[ 42 ]}は、立候補した111議席すべてを獲得し、 政府の支援を受けて設立された新党であるカルサ・ダルは、 候補者を擁立した132議席のうちわずか3議席しか獲得できなかった。この選挙運動では、パンジャビ・スバに反対し、ヒンドゥー教の上位カーストによる支配を信じていたアーリヤ・サマージとジャナ・サンが、シーク教徒による支配への恐怖を強調した。彼らは、ヒンドゥー教徒のパンジャブ人に、実際にはほとんどの場合パンジャブ語であるにもかかわらず、ヒンディー語が第一言語であると嘘をつくよう促した。宗教的な線に沿って分裂を引き起こそうとするこの試みは、政府の暗黙の支持を受けており、その影響は長年にわたって続いた。^{[ 48 ]} 2005年、SGPCから追放された56人の従業員がシーク教を放棄し、自分たちがマズハビであるという理由で差別されていると主張した。^{[ 49 ]}

1966年3月16日付のトリビューン紙に掲載された記事によると、マズハビ・シーク教徒連盟のスポークスマンは、「シーク教徒の指定カーストは、パンジャブ州が設立されればマズハビ・シーク教徒を文字通り叩き潰すであろうシーク教徒の地主によって、単なる農奴の地位にまで落とされた」と述べた。同連盟は、パンジャブ州に反対するアーリヤ・サマージとジャナ・サングを支持した。^{[ 48 ]}

シーク教の指導者たちは、マズハビ派とラヴィダシア派がコミュニティに貢献していることを認め、特に人口規模の大きさから、彼らを組織に取り込もうとしてきたが、両グループは依然として、上位カーストのシーク教徒、特にジャート族による差別のために疎外感を感じている。そのため、彼らはシロマニ・アカリー・ダル（SAD）やSGPCを通じてシーク教政治との過去のつながりを維持するのではなく、バフジャン・サマジ党などの政党に目を向けた。^{[ 50 ]}

マズハビ・コミュニティ出身で最も著名な政治家といえば、元内務大臣であり、中央政府の国家指定カースト委員会の委員長を務めたブタ・シン氏だろう。

2014年、SADとインド国民会議（INC）はともに、ラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サング（RSS）が主催した式典でキリスト教徒のマズハビの人々がシーク教に改宗させられることに反対を表明した。当時パンジャブ州首相でSADの長老であったパルカシュ・シン・バダルは、そのような改宗は「シーク教のグルたちが改宗に抵抗して命を犠牲にしたため、不幸なことであり、シーク教の基本教義に反する」と述べた。一方、INCのアマリンダー・シンは、ヒンドゥトヴァ中心のRSSの動きを「強制改宗」とみなした。RSSは、ヒンドゥー教への改宗ではなくシーク教への改宗を支援しており、SGPCは貧しいシーク教徒の家族がキリスト教に改宗する流れを食い止めるのに怠慢だったと述べた。^{[ 17 ]} RSSの同僚であるラム・ゴパールは、この論争が取り上げられる前の1年間で既に2,470人が改宗しており、SGPCは当初この考えを支持していたと主張した。^{[ 51 ]}また、キリスト教徒による抗議もあり、彼らは、この改宗はRSSが、これまで調和のとれた関係にあった自分たちの宗教とシーク教の間に楔を打ち込もうとする試みだと主張した。^{[ 52 ]}

インド政府は、公式のアファーマティブ・アクション・プログラムの一環として、マズハビ・シーク教徒を指定カーストとして認めている。^{[ 18 ]}