ジャッツ

ジャート族（ Jaat、Jattとも綴られる）[ ^1]は、インド北部とパキスタンの伝統的な農耕民族である。^{[2] [3] [4] [a] [b] [c]}もともとはシンド州のインダス川下流域で牧畜民であったが、多くのジャート族が中世後期に北のパンジャブ地方に移住し、その後17世紀と18世紀にはデリー地域、ラージプターナ地方北東部、ガンジス平野西部に移住した。 ^{[8] [9] [10]}ヒンズー教、イスラム教、シク教を信仰する彼らは、現在では主にインドのパンジャブ州、ハリヤーナー州、ウッタル・プラデーシュ州、ラジャスタン州とパキスタンのシンド州、パンジャブ州、AJK州に居住している。

17世紀後半から18世紀初頭にかけて、ジャート族はムガル帝国に対して武装蜂起した。 ^{[11 ]ヒンドゥー教徒のジャート族地主である}ゴクラは、アウラングゼーブの時代にムガル帝国の支配に抵抗した最初の反乱指導者の一人であった。[12]ヒンドゥー教徒のジャート王国は、マハラジャ・スラージ・マール（1707-1763）の治世中に最盛期を迎えた。^{[13]ジャート族は、シク教の武闘派である}カルサ王国の発展に重要な役割を果たした。^[14] 20世紀までに、地主ジャート族は、パンジャブ^{[15] 、}ウッタル・プラデーシュ州西部[16] 、ラージャスターン^[17]、ハリヤーナー^[18]、デリーなど北インドのいくつかの地域で有力な集団となった。^[19]長年にわたり、多くのジャート族は農業を放棄して都市部の仕事に就き、経済的、政治的な優位性を利用してより高い社会的地位を主張した。^[19] 4月13日は、毎年世界中で国際ジャットデーが祝われます。^{[20] [21]}

ジャート族は近世 インド亜大陸におけるコミュニティとアイデンティティの形成の典型的な例である。^[8]「ジャート」は、単純な土地所有農民^{[a] [b] [c] [24] [25] [d]から}裕福で影響力のあるザミーンダール族 [27] ^{[28] [ 29] [30] [31]}まで、幅広いコミュニティに適用される柔軟なラベルである。^{[22] [23]}

女性のジャト族はしばしばジャトニとして知られています。^[32]

8世紀にムハンマド・ビン・カシムがシンドを征服した頃には、アラブの著述家たちは、征服したシンドの地の乾燥地帯、湿地帯、山岳地帯に、彼らにズットと呼ばれたジャート族の集落があったと記している。 ^[33]アラブの支配者たちは、神学的には平等主義の宗教を公言していたものの、シンドにおけるヒンドゥー教の長期統治時代に敷かれたジャート族の地位と彼らに対する差別的慣行を維持した。^[34] 11世紀から16世紀にかけて、シンドのジャート族遊牧民は川の渓谷に沿って移住し、^[35]パンジャブ地方^[8]へと移った。パンジャブ地方は、 1千年紀にはほとんど耕作されていなかった可能性がある。^{[36]多くが、}サキア（水車）が導入されたばかりの西パンジャブなどの地域で耕作を始めた。 ^{[8] [37]}ムガル帝国初期には、パンジャブでは「ジャート」という言葉は「農民」とほぼ同義語となり、^[38]一部のジャートは土地を所有し、地域に影響力を持つようになった。^{[8]ジャートは}インダス川流域の牧畜に起源を持ち、徐々に農業従事者となった。^[39] 1595年頃、ジャート・ザミーンダールはパンジャブ地方のザミーンダールの32%強を支配していた。 ^[40]

歴史家キャサリン・アッシャーとシンシア・タルボットによれば、^[41]

ジャート族は、植民地時代以前の時代に宗教的アイデンティティがどのように進化したかについても重要な洞察を与えてくれる。パンジャブやその他の北部地域に定住する前、遊牧民のジャート族は主流の宗教にほとんど触れたことがなかった。ジャート族が農業社会にさらに溶け込んでから初めて、ジャート族は自分たちが住む地域の人々の支配的な宗教を採用した。^[41]

時が経つにつれ、ジャート族は主にパンジャブ西部ではイスラム教徒、パンジャブ東部ではシク教徒、デリー地方とアグラの間の地域ではヒンズー教徒となり、信仰による分裂はこれらの宗教の地理的強みを反映したものとなった。^[41] 18世紀初頭のムガル帝国 の衰退期には、インド亜大陸の奥地の住民（その多くは武装した遊牧民）は、定住した町民や農業従事者とますます交流を深めていった。18世紀の新しい支配者の多くは、そのような武闘派や遊牧民の出身だった。この交流がインドの社会組織に与えた影響は、植民地時代まで長く続いた。この時期の大半において、ジャート族やアヒル族などの非エリートの耕作者や牧畜民は、一方の端にあるエリートの土地所有者階級と、もう一方の端にある卑しいまたは儀式を汚す階級にのみ漠然と溶け合う社会スペクトルの一部であった。^[42]ムガル帝国の全盛期には、ジャート族は権利を認められていた。バーバラ・D・メトカーフとトーマス・R・メトカーフによると：

新興の戦士、マラーター、ジャートなどは、軍事と統治の理想を持つ一貫した社会集団として、彼ら自身がムガル帝国の文脈の産物であり、ムガル帝国は彼らを認め、彼らに軍事と統治の経験を与えた。彼らの成功はムガル帝国の成功の一部であった。^[43]

ムガル帝国が衰退するにつれ、北インドでは一連の農村反乱が起こった。^[44]これらは「農民反乱」と呼ばれることもあったが、ムザッファル・アラムなどの研究者は、これらの反乱は小規模な地方の地主、つまりゼミンダールが主導していたと指摘している。^[44]シク教徒とジャート族の反乱は、こうした小規模な地方のゼミンダールが主導したもので、彼らは互いに、また部下の農民と密接な関係と家族関係を持ち、武装していることが多かった。^[45]

これらの台頭する農民戦士のコミュニティは、インドの確立したカーストではなく、^[46]むしろ非常に新しく、固定された身分区分を持たず、古い農民カースト、さまざまな軍閥、定住農業の周縁にいる遊牧民グループを吸収する能力を持っていました。^{[45] [47]}ムガル帝国は、権力の絶頂期でさえ、権限を委譲することによって機能し、地方の有力者を直接管理することはありませんでした。^[45]これらの反乱から最も利益を得たのは、支配下の土地を増やしたこれらのゼミンダールでした。^{[45]勝利者は、バラトプル}藩王国のジャート族 の支配者バダン・シンのように、小王子の地位にまで上り詰めました。^[45]

1669年、ヒンドゥー教のジャート族はゴクラ の指導の下、マトゥラーでムガル帝国の皇帝アウラングゼーブに反乱を起こした。^[48] 1710年以降、このコミュニティはデリーの南と東を支配するようになった。^{[49]歴史家}クリストファー・ベイリー によると、

18世紀初頭のムガル帝国の記録では、帝国の交通路を食い物にする略奪者や盗賊として特徴づけられている男たちが、世紀末までに婚姻による同盟と宗教的慣習によって結びついた一連の小国家を生み出した。^[49]

ジャート族は17世紀と18世紀の2度の大規模な移住でガンジス平原に移住した。^[49]彼らは、例えば東ガンジス平原のブーミハル族のような通常のヒンズー教の意味でのカーストではなく、むしろ農民戦士の包括的な集団であった。^[49]クリストファー・ベイリーによれば：

この社会では、バラモンは少なく、ジャート族の男性は農業や起業を行う下層カーストの全員と結婚していた。バラモンのヒンドゥー教国家という文脈の中で表現されたカーストの違いをうまく計算したものではなく、一種の部族的ナショナリズムが彼らを活気づけていた。^[49]

18世紀半ばまでに、バラトプルに新しく建国されたジャート王国の統治者、ラージャ・スラジマルは、その耐久性に自信を持ち、近くのディーグに庭園宮殿を建設した。^{[50]歴史家}エリック・ストークスによると、

バーラトプル王の権力が高まっていたとき、戦闘的なジャート族の一族がカルナール/パーニパット、マトゥラー、アグラ、アリーガルの各地区に侵入し、通常はラージプート族を犠牲にしていた。しかし、そのような政治的傘は脆弱で短命であったため、実質的な排除は実現できなかった。^[51]

7世紀にアラブ人がシンド州や現在のパキスタン南部の地域に侵入した際、彼らが見つけた主な部族集団はジャート族とメッド族であった。これらのジャート族は、初期のアラブ文献ではザット族と呼ばれることが多い。イスラム教徒の征服年代記はさらに、下シンド州と中央シンド州の町や要塞にジャート族が集中していたことを指摘している。^{[52] [53]}今日、イスラム教徒のジャート族はパキスタンとインドに生息している。^[54]

ババ・ブッダのようなシク教の伝統にとって重要な信奉者は、歴史上最も初期の重要なシク教徒の人物であり、グル・アンガド（1504-1552）の時代にはすでにかなりの数の改宗が起こっていましたが、^{[55]ジャート族の最初の大規模な改宗は、}グル・アルジャン（1563-1606）の時代に始まったと一般的に考えられています。^{[55] [56] ：265}東パンジャブの田舎を巡回している間、彼は、社会的、経済的拠点として機能するターン・タラン・サーヒブ、カルタルプール、ハルゴビンドプールなどのいくつかの重要な町を創設し、グル・グラント・サーヒブを収容し、シク教の活動の結集点および中心地として機能するダルバール・サーヒブをコミュニティの資金援助で完成させたことと合わせて、特にその地域のジャート族の農民で膨れ上がった自己完結的なシク教徒コミュニティの始まりを築きました。^[55]彼らは18世紀以降、 ムガル帝国に対するシク教徒の抵抗の先駆者となった。

グル・アルジャンの殉教（グル・ハルゴビンドの時代に始まり、その後も続いた）後のシク教団の軍事化の強化と、ジャート族の大規模な存在が相互に影響し合った可能性があると推測されているが、結論は出ていない。 ^{[57] [全文引用が必要] [58]}

12のシク教のミスル（シク教連合）のうち少なくとも8つはジャト・シク教徒によって率いられており^[59] 、彼らがシク教の首長の大多数を占めることになる^{[60] 。}

20世紀初頭の植民地時代に出版された地名集の人口調査によると、ヒンドゥー教からシク教へのジャート族の改宗の波は、それ以前の数十年間にも続いた。^{[61] [62]}パンジャブのジャート族について書いたシク教徒の著者クシュワント・シンは、ジャート族の態度がバラモン教の枠組みに吸収されることを決して許さなかったと述べている。^{[63] [64]}イギリスは、自国の軍隊のためにより多くのシク教徒を募集するためにヒンドゥー教徒のジャート族にシク教への改宗を奨励し、シク教徒ジャート族の人口増加に重要な役割を果たした。^{[65] [66]}

パンジャブでは、パティアラ^[67]、ファリドコット、ジンド、ナバ^[68]の各州がシク教徒のジャート族によって統治されていました。

人類学者スニル・K・カンナによると、2010年の南アジアのジャート族の人口はおよそ3000万人（3千万）と推定されている。この推定は、最新のカースト調査と同地域の人口増加の統計に基づいている。最新のカースト調査は1931年に実施され、ジャート族の人口は800万人と推定され、そのほとんどはインドとパキスタンに集中している。^[69]デリック・O・ロドリックは、正確な統計が入手できないことを指摘しながらも、2009年の南アジアのジャート族の人口は3300万人以上（インドとパキスタンでそれぞれ約1200万人と2100万人以上）と推定している。彼の推定は、1980年代後半のジャート族の人口予測とインドとパキスタンの人口増加に基づいている。彼はまた、2009年の南アジアのジャート族の総人口をおよそ4300万人とする推定もあると指摘している。^[70]

インドでは、21世紀の複数の推計によると、ジャート族の人口シェアはハリヤナ州で20～25％、パンジャブ州で20～35％となっている。^{[71] [72] [73]}ラジャスタン州、デリー、ウッタル・プラデーシュ州では、ジャート族はそれぞれ総人口の約9％、5％、1.2％を占めている。^{[74] [75] [76]}

20世紀以降、ジャート族はハリヤナ州^[77]とパンジャブ州^{[78]で政治階級として優位に立ってきた。ジャート族の中には、インドの第6代首相チャラン}・シン^[79]やインドの第6代副首相チャウダリー・デヴィ・ラール^[80]など著名な政治指導者となった者もいる。

経済的利益の強化と選挙プロセスへの参加は、独立後の状況の2つの目に見える成果です。この参加を通じて、彼らは北インドの政治に大きな影響を与えることができました。経済的差別化、移住、流動性はジャート族の間で明確に見られました。^[81]

インドの36の州と連邦直轄領のうち、ラージャスターン州、ヒマーチャル・プラデーシュ州、デリー、ウッタラーカンド州、ウッタル・プラデーシュ州、マディヤ・プラデーシュ州、チャッティースガル州の7つの州では、ジャート族はその他の後進階級（OBC）に分類されている。[82] しかし、OBCの予約制度の下で中央政府の仕事の予約を受ける権利があるのは、バーラトプル県とドールプル県のジャート族を除くラージャスターン州のジャート族だけである。^[ 83 ] 2016年、ハリヤーナー州のジャート族は、^そのような積極的差別是正措置の恩恵を受けるために、OBCに分類されることを要求する大規模な抗議活動を組織した。^[82]

多くのジャート族イスラム教徒がパキスタンに住んでおり、パキスタン領パンジャブ州およびパキスタン全土の公的生活において主要な役割を担っている。ジャート族のコミュニティは、パキスタン統治下のカシミール州、シンド州、特にインダスデルタ、およびパキスタン領パンジャブ州南部、バロチスタン州のカチ地方、北西辺境州のデラ・イスマイル・ハーン地区のセライキ語を話すコミュニティにも存在している。

パキスタンでも、ヒナ・ラバニ・カールのようなジャート族が著名な政治指導者となっている。^[84]

多くのジャート族は、ジャート連隊、シク連隊、ラージプタナライフル隊、擲弾兵などインド軍に所属しており、勇敢さと勇気により最高の軍事賞を数多く受賞している。ジャート族はパキスタン軍、特にパンジャブ連隊にも所属している。^[85]

ジャト族はイギリス領時代の役人によって「戦闘民族」と指定されていた。つまり、イギリスがインド陸軍への入隊を優遇するグループのひとつだったのだ。^{[86] [87]}これは行政官が各民族を「戦闘民族」と「非戦闘民族」に分類した呼称である。「戦闘民族」は一般的に勇敢で戦闘に適した体格であると考えられていたが、^[88]残りの民族は定住生活を送っているため戦闘には不向きだとイギリス人は考えていた。^[89]しかし、戦闘民族は政治的に従属的で、知的に劣っており、大規模な軍隊を指揮するための主導権や指導力に欠けていると考えられていた。イギリスは、教育を受けにくいインド人から戦闘民族を募集する政策をとった。なぜなら、彼らのほうが統制しやすいからである。^{[90] [91]}現代の軍事史家ジェフリー・グリーンハントによると、「武闘民族理論は見事な対称性を持っていた。知的で教育を受けたインド人は臆病者と定義され、勇敢と定義された人々は教育を受けておらず後進的であった」。アミヤ・サマンタによると、武闘民族は傭兵精神（給料を払ってくれるどんなグループや国のためにでも戦う兵士）を持つ人々から選ばれた。なぜなら、これらのグループにはナショナリズムという特質が欠けていたからである。^[92] ジャート族は第一次世界大戦と第二次大戦の両方でイギリスインド軍の一員として参加した。^[93] 1881年以降、イギリスがそれまでの反シク教徒政策を覆した時期、軍に入隊するにはシク教徒であると公言する必要があった。なぜなら、政府はヒンズー教徒は軍事目的には劣ると考えていたからである。^[94]

インド軍は2013年に、150人からなる大統領護衛隊はヒンドゥー教徒のジャート族、ジャート・シク族、ヒンドゥー教徒のラージプート族のみで構成されていることを認めた。差別の主張を否定し、これはカーストや宗教に基づく選抜ではなく「機能的な」理由によるものだと述べた。^[95]

デリック・O・ロドリックはジャート族の宗教別構成を次のように推定している：ヒンズー教徒47%、イスラム教徒33%、シク教徒20%。^[70]

ジャート族は亡くなった先祖に祈りを捧げますが、これはジャセラと呼ばれる習慣です。^[96]

ヒンドゥー教におけるジャートのヴァルナの地位については、学術的な見解が対立している。歴史家サティシュ・チャンドラは、中世のジャートのヴァルナは「相反する」ものであったと述べている。^[97]歴史家イルファン・ハビブは、ジャートは8世紀にシンドの「牧畜民のチャンダラのような部族」であったと述べている。11世紀のシュードラ・ヴァルナの地位は17世紀までにヴァイシャ・ヴァルナに変わり、17世紀のムガル帝国に対する反乱の後、一部のジャートはそれをさらに向上させようとした。彼は、シュードラ・ヴァルナとヴァシヤ・ヴァルナの主張を裏付けるために、それぞれアル・ビールニとダビスタン・イ・マザヒブを^{引用している。 [98]}

イギリス領時代の後期、ラージプート族はジャート族のクシャトリヤとしての地位の主張を拒否し、この意見の相違から両コミュニティの間で暴力事件が頻繁に発生した。^[99]当時、クシャトリヤとしての地位を主張していたのは、ジャート族の間で人気があったアーリア・サマージであった。アーリア・サマージは、ジャート族はアーリア系ではなくインド・スキタイ系であるという植民地時代の信念に対抗する手段と見なしていた。^[100]

植民地時代には、ヒンドゥー教のジャート族を含む多くのコミュニティが北インドのさまざまな地域で女児殺害を行っていたことが判明した。^{[101] [102]}

1988 年に行われたジャト社会の研究では、男性と比較して女性に差別的な扱いが与えられていることが指摘されている。家族に男の子が生まれると祝福され縁起が良いとされる一方、女の子が生まれたときの反応はより控えめである。村では、女性メンバーはより若い年齢で結婚し、男性メンバーの従属者として畑仕事をすることが期待されている。社会では一般的に女の子の教育に対して偏見があるが、都市化に伴い傾向は変化しつつある。ジャト村の女性はパーダ制度を実践しており、それが全体的な解放の妨げとなっている。男性中心のジャト村議会では、女性は男性より劣っていて無能で知性に欠けるという一般的な意見があるため、女性メンバーが議会を率いることをほとんど認めていない。^[103]

ジャート族は数多くの氏族に分かれており、その一部はロール族^[104] 、アライン族^[105] 、ラージプート族^[105 ] 、その他のグループ^[106]と重複している。ヒンズー教徒とシク教徒のジャート族は氏族間結婚を実践している。

ジャート族はパンジャブ文化とハリヤンヴィ文化の一部であり、インドやパキスタンの映画や歌によく描かれています。

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