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自尊運動は、南インドで生まれた人気の人権運動で、インドのカースト制度によって抑圧されている人々の社会的平等を達成することを目的としており、[ 1 ]下層カーストの人々が自尊心を育むことを提唱している。[ 2 ]この運動は、1925 年にS. ラマナタンによって設立され、[ 3 ]彼はE.V. ラマサミー(ペリヤールとしても知られる) をタミル・ナードゥ州のインド反バラモン主義運動の指導者として招いた。この運動は、タミル・ナードゥ州だけでなく、スリランカ、ビルマ、シンガポールなど、タミル人人口が多い海外の国々でも非常に大きな影響力を持っていた。シンガポールのインド人の間では、タミル改革協会などの団体や、タミザヴェル G. サランガパニなどの指導者が、学校や出版物を通じて地元のタミル人の間で自尊運動の原則を広める上で重要な役割を果たした。
タミル・ナードゥ州のドラヴィダ進歩連盟（DMK）や全インド・アンナ・ドラヴィダ進歩連盟（AIADMK）などの政党の多くは、自尊運動に起源を持つ。[ 4 ]後者は1972年にDMKから分裂した。両党ともポピュリストであり、概して社会民主主義的な志向を持っている。[ 5 ]
ラマサミーは、人間が自尊心を育めば[ 6 ]、自然と個性が発達し、策略家たちに言いなりになることを拒否するだろうと確信していた。自尊心に関する彼の最も有名な言葉の一つは、「『優位』と『劣位』というカーストの概念がこの地から追放されたときに初めて、我々は『自尊心』について考える資格を得る」というものだった[ 7 ] 。
ラマサミーはこの運動から個人的な利益や物質的な利益を期待していなかった。彼はごく自然な言い方で、人間として、この仕事を選ぶ権利と自由があるのだから、自分にもこの義務があるのだと語っていた。そのため、彼は自ら運動の開始と推進に携わることを選んだ。[ 8 ]
ペリヤールは、自尊運動だけが真の自由運動であり、個人の自尊心なしには政治的自由は実を結ばないだろうと宣言した。[ 6 ]彼は、いわゆる「インドの自由の闘士」が自尊心を軽んじており、これは実に非合理的な哲学であると指摘した。[ 9 ]
彼は、ガンジーやジャワハルラール・ネルーなどの民族主義者が構想した政治的自由には、個人の自尊心が含まれていないと指摘した。彼にとって、ガンジーの自由の概念の一部を形成したヒンドゥー教の本来の精神と古代の伝統の復活も、ネルーが自由の意味と考えていたイギリスの支配からの完全な解放も、あるいはその両方も、個人の自尊心やインド社会からの社会悪の根絶を保証するものではなかった。彼の意見では、自尊心の必要性を満たすという課題は、政治的自由がどの程度得られたとしても、直面しなければならないものだった。主権独立国家のイギリス君主でさえ、自分の選んだ人と結婚する自由はなく、王国を退位しなければならなかったことを指摘し、ラマサミーは、ガンジーの自由のビジョンやネルーの独立の概念に、個人の自尊心が少しでも含まれているのかという疑問を投げかけた。[ 9 ]
ラマサミーは、自尊心は生命そのものと同じくらい価値があり、その保護は生まれながらの権利であって、スワラージ（「政治的自由」）ではないと信じていた。彼はこの運動をアリヴ・ヴィドゥタライ・イヤッカム、つまり知性を解放する運動と表現した。 [ 10 ]
「自尊心」を意味するtan-maanamまたはsuya mariyadaiという用語は、古代タミル文学に遡ることができ、タミル社会では非常に勇気のある美徳と考えられていました。ラマサミーはかつて、彼の運動のイデオロギーを説明するには、世界中のどの辞書や言語にもsuya mariyadaiよりも優れた、または同等の言葉はないと主張しました。[ 10 ]
自尊運動は、理性的な行動を促進するための運動（タミル語でiyakkam 、 Dravida Iyakkam [ 6 ] ）として始まったが、 [ 6 ]短期間のうちにはるかに広い意味を持つようになった。ペリヤールは、1929年に開催された第1回自尊会議でMK Reddyと対談し、自尊の重要性とその原則について説明した。自尊運動の社会における主な原則[ 6 ]は、人々の間にいかなる不平等もないこと、経済生活において富裕層と貧困層のような違いがないこと、男性と女性はあらゆる点で違いなく平等に扱われること、カースト、宗教、ヴァルナ、国への執着を社会から根絶し、世界中に友好と団結を広めること、すべての人間が理性、理解、欲望、視点に従って行動しようとし、いかなる種類の奴隷にも服従しないことであった。[ 10 ]
平等[ 6 ]、特に経済的平等[ 6 ]と社会的平等[ 6 ]が自尊運動の中心テーマとなり、これはラマサミーがカースト制度や特定の宗教的慣習に根付いた不平等と闘う決意によるものであった。ダルマとカルマの名の下に行われる有害な社会慣習から社会を解放するというテーマに取り組み、ラマサミーはこの運動を自身の目的を達成するための手段として確立するという考えを発展させた。[ 11 ]
ラマサミーは反バラモン主義の提唱者であった。ラマサミーの反バラモン主義のイデオロギーは非常に過激で、カースト制度の完全性を支持する非バラモンはバラモン主義の支持者と見なされた。ラマサミーはバラモンと非バラモンの両方にバラモン主義を追放するよう呼びかけた。[ 12 ]
ラマサミーはまた、何度か、カースト制度をなくすにはバラモンを追い出すことが不可欠だと主張した。[ 13 ] [ 14 ] 1957年には、バラモンを殺害し、彼らの家を焼き払うことを何度も呼びかけ、当時のインド首相ジャワハルラール・ネルーが、当時マドラス州（タミル・ナードゥ州）の首相であったK・カマラージに、この問題に遅滞なく対処するよう促す手紙を書いた。 [ 15 ] [ 16 ] 1973年にカライクディで行われた演説で、このドラヴィダ民族主義者が「タミル・バラモンを殺せ」と呼びかけたことは、21世紀になっても地域政党によって反響されている。[ 17 ]彼は、「蛇とバラモンを見たら、まずバラモンを殴れ」といった、数々の大量虐殺的な発言をした。[ 18 ] これらの発言の理由は次のように述べられている。[ 19 ]
1920 年、正義党が政権を握ったとき、バラモンは政府の高位の役職の約 70 パーセントを占めていた[ 20 ] [ 21 ] 。正義党が留保制度を導入した後、この傾向は変わり、非バラモンがマドラス管区政府で昇進できるようになった。[ 21 ]ラマサミーは、人口のわずか 3 パーセント[ 20 ] [ 22 ]に過ぎないバラモンが政府の仕事、司法、マドラス大学を支配している不均衡に反対した。1930 年代までに、芸術系大学と専門学校の学生の大多数がバラモンではなかったという事実にもかかわらず、彼はこの考えを続けた。雇用面では、1928 年、官報に掲載されたバラモンの総数は 620 人だった。全体として、約 80,000 人の政府職員のうち、約 15,000 人がバラモンだった。[ 23 ]
ラマサミーは、DK のメンバーによるラジャゴパラチャリ暗殺未遂事件に関して、「政治的な意見の相違を解決する手段としての暴力に対する嫌悪感を表明した」[ 24 ] [ 25 ] 。しかし、非バラモン運動の価値観は明確に反バラモンであったと示唆する人も多い[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]。
ラマサミーは、少数派である自分たちを抑圧していると見なす人々への憎しみに加え、反ヒンドゥー教徒でもあった。 1953年、ペリヤールはガネーシャ像の冒涜を求める運動を組織した。彼は1953年の演説で、「我々は、我々をシュードラ（身分の低い者）として、また一部の人々をバラモン（身分の高い者）として描く制度を作り出した神々を根絶しなければならない。我々はこれらの神々の像を破壊しなければならない。私はガネーシャから始める。なぜなら、どんな仕事に取りかかる前にもガネーシャが崇拝されるからだ」と述べた。ポーラ・リッチマンは、彼の活動に至るまでの経緯を次のように詳しく述べている。「1956年8月1日、EVラマサミ（以下EVR）は、マドラス・マリーナに向かい、信者たちを率いてラーマーヤナの英雄ラーマ神の絵を燃やした。この象徴的な行為は、北インドで行われるラーマーヤナ上演のクライマックス、つまり観衆が歓喜して見守る中、叙事詩の悪役ラーヴァナの像が燃やされるという慣例を逆転させるものであった。」記事はさらに、政治指導者たちが正統派ヒンドゥー教徒のタミル人を怒らせないようにイベントを中止するようペリヤールに懇願したが、ペリヤールは動じず、「社会改革を目指すいかなる措置についても意見の相違が生じるのは避けられない」と述べたと詳述している。[ 29 ]ラマサミーがラーマの絵を燃やす行為は、ダシャラー祭の期間中にデリーで行われるラーマ・リーラーに対抗してラーヴァナ・リーラーを祝うためであり、彼の主張は、ラーマーヤナはタミル起源のドラヴィダ人の「スドラン」であるラーヴァナに対するアーリア人の支配を永続させようとするものだったというものである。
自尊運動によってもたらされた主要な社会学的変化の一つは、自尊結婚制度の導入でした。これは、バラモン僧侶の司式なしに結婚式が行われる制度です。ペリヤールは、当時の慣習的な結婚を単なる金銭的な取り決めとみなし、持参金によって多額の負債が生じることが多かったと考えていました。自尊運動は、カーストにとらわれない恋愛結婚によって、お見合い結婚を置き換えることで、カースト間の結婚を奨励しました。
自尊結婚の提唱者たちは、当時の慣習的な結婚式はバラモンによって執り行われ、その費用を支払わなければならず、また結婚式はほとんどの人が理解できないサンスクリット語で行われていたため、盲目的に従うことに基づく儀式や慣習であったと主張した。[ 30 ]
自尊心運動の推進者たちは、サンガム時代のタミル人の生活様式を描いた『ティルックラール』や『アカナヌール』といったサンガム文学には、ターリーに関する記述は一切ないと主張している。バラモンが関わるヒンドゥー教の結婚式は、タミル人の生活におけるバラモン教の影響力を高めるために比較的最近導入された慣習であると彼らは主張している。
自尊結婚は1928年から行われてきたが、当初は司祭がいないだけで、ヒンドゥー教の結婚行事や儀式は行われていた。ヒンドゥー教の儀式を一切行わなかった最初の自尊結婚は、1929年12月8日にペリヤールの主宰で行われた、著名な自尊運動の作家クートゥーシ・グルサミーと、もう一人の著名な指導者クンジダムの結婚であった。 [ 31 ] [ 32 ]自尊運動は寡婦の再婚も奨励した。児童婚が蔓延し、医療施設が非常に貧弱だったため、当時の社会には多くの寡婦がいた。11歳で寡婦になる可能性のあるシヴァガミ・アンマイヤルのような女性は、自尊運動の寡婦再婚の原則によって新たな人生を与えられた。その結果、自尊運動は多くの女性を惹きつけた。[ 31 ]
タミル・ナードゥ州は、バラモン僧侶なしで行われるヒンドゥー教の結婚を合法化した最初の州となった（1971年にプドゥチェリー連邦直轄領がそれに続いた）。これは、1967年のマドラス州議会選挙でDMKが政権を握った際に、アンナドゥライ州首相が最初に署名した文書だった。[ 33 ]アンナドゥライは規則草案をペリヤールに送り、彼の提案により、結婚におけるターリ/マンガルストラを任意とする法律条文の「and」を「or」に変更した。[ 34 ]これは、1967 年ヒンドゥー婚姻法 (マドラス改正) 法として施行され、第 7A 条が導入され、花輪や指輪の交換、マンガルストラの結び付け、または両当事者が理解できる言語での互いを配偶者として受け入れる宣言によって、友人、親戚、またはその他の人の面前で挙式された場合、スヤマリヤタイ (自尊) およびシーアティルッタ (改革派) の結婚が合法であると認められた。この法律は 1967 年 11 月 27 日にタミル ナードゥ州議会で可決され、1968 年 1 月 17 日に大統領によって承認された。[ 35 ]これは 1968 年 1 月 20 日に官報で正式に発表された。[ 36 ]自尊運動の結果、州内ではカースト間および宗教間の結婚の数が増加した。[ 37 ]
自尊運動の反カーストやタミル民族主義のイデオロギーの多くに加えて、自尊運動の中核には深くフェミニスト的な価値観があることも広く認識されている。[ 38 ] [ 39 ]ジェンダー関係は積極的にバラモン教の家父長制から切り離され、女性の身体的、性的、生殖に関する選択の権利が称賛された。ペリヤールの社会モデルでは、女性は避妊や永久的な避妊手段さえも利用できることになっていた。これは、ガンジーのような指導者の思想に影響を受けた避妊に関する広範な国民的議論が、ほぼ満場一致で避妊を非難していた時期に起こった。[ 40 ]女性にはパートナーを選ぶ権利、離婚して再婚する権利が与えられた。[ 38 ]寡婦であることは宗教的信念によって罰せられることはなかった。[ 41 ]異性間のパートナーシップは、ジェンダーの階層や役割の消滅を提唱することで根本的に変革されました。家事や育児の分担はすべて、平等と社会への奉仕を通して愛に至る道でした。[ 42 ] [ 43 ]
これらの考えは、あらゆる階層の女性をこの運動に引きつけました。女性には、元売春婦、元デヴァダーシー、賃金労働者、医師、教師などが含まれていました。運動に参加した女性たちは、禁酒の提唱、家庭内暴力の被害者の支援、寺院売春（デヴァダーシー制度）の反対など、女性に最も直接的に影響を与える問題に取り組みました。[ 44 ]しかし、彼女たちが取り組んだのはこれらの問題だけではありませんでした。例えば、1930年代の反ヒンディー語運動は、この運動の女性たちによって大きく代表されていました。1938年9月11日、マドラスで、ラマムリタム・アンマイヤル、ナラヤニ・アンマイヤル、ヴァ・バ・タマライカンニ・アンマイヤル、ムンナガーラ・アザギヤルを含む合計73人の女性が抗議活動で逮捕されました。これらの女性のうち37人は乳児を連れて投獄されました。[ 45 ] [ 46 ]
ダリットの女性2人、ヴェーランマルとアンナイ・ミーナンバル・シヴラージは、運動の維持に重要な役割を果たし、ペリヤールの親しい顧問であり友人でもあった。アンナイ・ミーナンバルは、EVラマサミーに「ペリヤール」という称号（長老または賢者を意味する）を最初に与えた人物であり[ 45 ]、ヴェーランマルは、運動がバラモン以外のカーストだけでなく、ダリットやアディヴァシのためにもどのようにすればより良くできるかについて、ペリヤールにもっと批判的に考えるよう促したと言われている[ 47 ] 。
自尊運動 DMK AIADMK。
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