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感情とは、対象に向けられた意識的で意図的な反応であり、文化的、生物学的、心理的要因に依存し、観察者に依存するものであり、感情は個人の心の中にのみ存在する。感情は個人内現象と対人現象の両方であり、多くの場合、行動的に伝達され（例：表情、姿勢、抑揚）、ほぼ常に生理的に感じられる（例：心拍数の増加）。[ 1 ]世界中の人々が感情を経験するため、感情の経験、表現、認識、および調整の方法は大きく異なる。[ 2 ]文化化、つまり発達中の人間の精神を特定の文化的文脈に社会化することは、感情の多様性が生まれる基盤である。[ 3 ]
人間の神経学は、特定の生理的および行動的変化を含む、感情現象における異文化間の類似点の一部を説明できます。[ 4 ] [ 5 ]しかし、感情の表現方法と理解の仕方は文化によって異なります。ほとんどの人は似たような内的な感覚を経験しますが、それらの分類と解釈の仕方は言語と社会的文脈によって形作られます。[ 4 ] [ 6 ]この関係は一方的なものではなく、行動、感情、文化は相互に関連しているため、感情表現は時間の経過とともに文化の変化や維持にも影響を与える可能性があります。[ 7 ]
感情の発生と、生物学と文化の相対的な重要性については、主に 3 つの視点があります。離散感情理論はカテゴリー的アプローチを採用し、行動、経験、生理的変化、神経活動の独自のパターンを持つ、明確に区別できる基本的な感情の普遍的なセットが存在することを示唆しています。 [ 5 ]社会構成主義理論は、感情はより深く文化的に影響を受けており、特定の社会的文脈内の言語、規範、価値観に従って、世界に対する私たちの認識と経験を形作ることを示唆しています。[ 4 ] [ 8 ]最後の視点は統合的アプローチを採用し、生物学と文化の相互作用を探求して、感情の分類と主観的経験に対する社会的影響を説明します。[ 7 ] [ 4 ]
チャールズ・ダーウィンは著書『人間と動物の感情表現』の中で、感情と文化を研究した最初の一人であり、感情とその表現は普遍的で進化的であると示唆した。[ 9 ] [ 2 ] [ 10 ]ダーウィンは、顔は人間の感情表現の主要な媒体であり、主要な感情とそれぞれの中の微妙な変化の両方を表現できると考えた。[ 9 ]彼は顔の表情は普遍的であると主張したが、ジェスチャーは文化的に固有のものと考えられた。[ 10 ]それ以来、7つの基本感情（幸福、悲しみ、怒り、軽蔑、恐怖、嫌悪、驚き）という考えは、感情の起源についての議論を巻き起こした。[ 11 ]
1960年代初頭、シルヴァン・トムキンスの感情理論はダーウィンの研究に基づいて、顔の表情は感情の生物学的かつ普遍的な現れであると主張した。[ 12 ] [ 13 ] 1971年、心理学者のポール・エクマン[ 14 ]とキャロル・イザード[ 15 ]は感情の普遍性を探求し、アメリカ人が認識できる感情を示す一連の写真を作成した。これらの写真は、アフリカ、アジア、ヨーロッパ、北米、南米の文化において同じ感情を表現していると認識された。このことから、研究者らは顔の表情は普遍的で生得的であり、進化に基づいていると結論付けた。
心理学における先駆的な研究に加え、感情における文化的な違いに関する民族誌的記述も現れ始めた。イギリスの人類学者グレゴリー・ベイトソンは、バリ島のバジュン・ゲデの人々と過ごした時間を写真と映画で記録した。彼は、バリの母親が子供の激しい感情に対して感情的に控えめな反応を示すことや、母子間の愛情や怒りの表現が西洋の社会規範に従わないことなど、文化的な違いを観察した。人類学者ジーン・ブリッグス[ 16 ]のフィールドワークは、彼女の著書『 Never in Anger: Portrait of an Eskimo Family』の中で、ウトク・イヌイットの家族 とほぼ2年間暮らした経験を詳細に記している。彼女は、その文化は感情のコントロールにおいて特に独特であると述べており、怒りや攻撃性の表現はめったに見られず、そのような表現は追放につながるとしている。
人類学者ウィリアム・レディが造語した「感情的」という用語は、社会の感情的価値観や表現を個人の感情体験から区別しようとするものです。レディは著書『ロマンティック・ラブの形成』の中で、ロマンティック・ラブは12世紀のヨーロッパの構築物であり、性欲は不道徳であるという偏狭な見方に反して構築されたもので、当時ヨーロッパ以外の文化には存在しなかったと主張しています。[ 17 ]レディは、日本の東洋やインドのベンガル王国、オリッサ王国では、性的な情熱と愛の区別は存在しなかったと示唆しています。[ 17 ]これらの文化では、キリスト教会が広めた見方とは異なり、性欲を食欲の一形態とは見なしていませんでした。セクシュアリティは愛と精神的に区別されるものではなく、実際、セックスはしばしばクリシュナとラーダーの間の神聖な愛を模倣した精神的な崇拝の手段として用いられていました。[ 17 ]性欲と愛は切り離せないものでした。
文化は、人間の感情や行動に対する私たちの理解、期待、解釈を導きます。[ 18 ]感情に対する文化的期待は、社会化プロセスを通じて内面化される表現規則 と呼ばれることもあります。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]さまざまな感情の社会的影響と評価も文化によって異なります。[ 2 ] [ 22 ]エクマンとフリーゼン[ 23 ]は、表現規則は文化、性別、背景によって異なり、それに応じて感情表現を形成すると示唆しています。トリアンディスが定義する文化症候群は、「中心となるテーマを中心に組織され、1つの言語、1つの時代、1つの地理的地域を話す人々の間で見られる、共有された信念、態度、規範、価値観、行動の集合」です。[ 24 ]文化は共有された経験であるため、状況や個人によって異なる感情表現と経験には社会的影響があります。[ 25 ]ホックシルト[ 26 ]は、さまざまな状況で人々がどのように感じるべきかを規定する社会的規範である感情ルールの役割について論じている。これらのルールは、一般的なもの（人々が全体的にどのように感情を表現するべきか）と状況的なもの（人々が特定の出来事の際にどのように感情を表現するべきか）の両方があり得る。
文化的スクリプトは、感情の調整と経験に対する私たちの期待に影響を与える文化的規範です。 [ 27 ]これらは、さまざまな感情の知覚された価値と望ましさを形成し、理想的な感情（人々が感じたいもの）に影響を与えます。[ 28 ] [ 29 ]西洋文化における支配的な文化的スクリプトは、肯定的な感情を最大化し、否定的な感情を最小化することです。[ 28 ] [ 30 ]東洋文化では、支配的な文化的スクリプトは弁証法的思考に基づいており、肯定的な感情と否定的な感情のバランスを見つけようとします。[ 31 ] [ 28 ]理想的な感情に対する文化的影響は非常に早い段階で検出できます。[ 29 ]子供たちは、絵本などの文化的産物を通じて理想的な感情を学ぶように社会化され、就学前の年齢で異文化間の違いが見られます。[ 29 ]ヨーロッパ系アメリカ人の就学前児童は、落ち着いたものよりも興奮した笑顔や活動を好み、興奮した笑顔を台湾系中国人の就学前児童よりも幸せだと認識しました。[ 29 ]これは、ベストセラーのアメリカの書籍が台湾の書籍よりも刺激的な内容を含んでいることにも表れています。
幸福は一般的に文化を超えて高く評価されているが、その捉え方は微妙に異なる。[ 2 ] [ 32 ]個人主義的な文化では、幸福は無限であり、個人的に達成可能で、内面的に経験されるものと見なされる。[ 2 ]集団主義的な文化では、幸福は関係性に基づいており、社会的要因や外部要因に基づいており、他の人々と共に経験される。[ 2 ]内田、タウンゼント、マルクス、ベルクセイカー[ 33 ]は、日本の文脈は共同体モデルを反映しており、感情は関係性の文脈の中で形成されると示唆している。アメリカの文脈では、感情は個人として、自己反省を通して経験され、分離モデルを反映している。[ 33 ]アメリカ人に感情について尋ねると、自己中心的回答をする傾向が強いのに対し、典型的な日本人の反応は自己と他者の間の感情を反映する。[ 2 ]
感情は対人関係や人々の関わり方において重要な役割を果たします。感情のやり取りは深刻な社会的影響を及ぼす可能性があり、良好な関係を維持・強化することもあれば、敵意や不和の原因となることもあります (Fredrickson, 1998; [ 34 ] Gottman & Levenson, 1992)。[ 35 ]人々は一般的に「悪い気分よりも良い気分になりたい」と思うかもしれませんが (Larsen, 2000)、[ 36 ] 、これらの感情の調整方法は文化によって異なる場合があります。Yuri Miyamoto氏の研究は、文化の違いが感情調整戦略に影響を与えることを示唆しています。また、研究によると、異なる文化では、それぞれの文化規範に従って子供たちが感情を調整するように社会化されています。たとえば、民族誌的記述によると、アメリカの母親は子供の成功に焦点を当てることが重要だと考えているのに対し、中国の母親は子供に規律を与えることの方が重要だと考えています。[ 37 ]この理論をさらに裏付けるために、実験室実験では、子供がテストで成功したとき、アメリカ人の母親は中国の母親よりも肯定的なフィードバック（例：「あなたはとても賢い！」）を与える傾向が強く、中国の母親はより中立的または課題に関連したフィードバック（例：「質問を理解したの？それともただ推測しただけ？」）を与える傾向があることがわかりました（Ng、Pomerantz、& Lam、2007 [ 38 ]）。これは、アメリカ人の母親は子供の成功に焦点を当てることで肯定的な感情を「アップレギュレーション」する傾向が強く、中国の母親は子供の成功に焦点を当てないことで子供の肯定的な感情を「ダウンレギュレーション」する傾向があることを示しています。
アメリカ人は感情を内的な個人的反応と捉え、感情は自己に関するものだと考えています（Markus & Kityama、1991 [ 39 ]）。アメリカでは、親や仲間は感情表現を奨励する一方で、感情の抑制はしばしば非難されます。感情を内に秘めることは不誠実であると見なされ、健康や幸福にリスクをもたらすと考えられています。[ 40 ]しかし、日本文化では、感情は内的な状態に加えて人間関係も反映します。内なる自己を反映する感情は、より大きな集団を反映する感情から切り離すことはできないという研究もあります。そのため、アメリカ文化とは異なり、感情表現はしばしば抑制され、集団の感情に合わせるために個人の感情を抑制することは、成熟していて適切だと考えられています。[ 41 ]
従来、感情の知覚と認識は、標準的な顔の表情の解釈に依存する、グループ間で同一のプロセスであると考えられていましたが、最近の研究では、育ちの文化的背景が人々の感情の知覚と認識に大きな影響を与える可能性があることが示唆されています。[ 4 ] [ 42 ] [ 43 ]文化的背景は、知覚者が感情を帰属させようとする際に注意を配分するための重要な枠組みとして機能します。[ 42 ]
顔の表情の認識に対する文化的影響は、さまざまなグループ間で観察されており、西洋の白人の文脈では驚きや嘲笑などの感情は一般的に顔全体に表現されますが、アジアの参加者は感情表現を評価する際に目により重点を置くため、驚きや怒りとして解釈されます。[ 42 ]また、同じ顔の表情のセットでも、異なる文化グループでは異なる感情を反映していることがわかっています。[ 4 ]さらに、特定の文化グループは、感情の認識において顔の表情を無視し、行動に基づく推論を優先しているようです。[ 4 ]感情の認識の神経相関にも違いが見られ、異なる文化グループの参加者に、内集団と外集団のメンバーの感情や感情に関連する特定の顔の表情を認識するように求められたとき、異なる脳活動が観察されています。[ 42 ]
社会的文脈のレベルでは、文化を超えて個人によって調査され説明されているが、感情認識におけるその利用のより顕著な強調は、集団主義的な文化グループに属する個人に見られる。[ 42 ]
現代の文献は、感情的価値観から感情調節に至るまで、感情の様々な側面に対する文化の影響をたどってきた。実際、文化は感情が形成され、その後表現される経路として理解するのが最も適切であろう。実際、この点は心理学において、個人主義文化と集団主義文化を考察することによって最も広範に議論されてきた。
個人主義的文化と集団主義的文化のパラダイムは、感情心理学の研究において広く用いられてきた。集団主義的文化は、個人の相互依存と社会的な調和の概念を促進すると言われている。実際、ニーデンタールは、「個人が属する集団のニーズ、願望、欲求が強調され、個人の概念は文化モデルから最小限に抑えられるか、あるいは完全に欠落している」と述べている。[ 1 ]一方、個人主義的文化は、個人の自律性と独立性を促進する。個人のニーズ、願望、欲求が強調され、個人の達成の可能性が奨励される。集団主義的文化にはアジアやラテンアメリカの文化が含まれ、個人主義的文化には北アメリカや西ヨーロッパの文化が含まれる。特に北アメリカは、個人主義的文化の典型例とみなされている。[ 1 ]
研究によると、集団主義と個人主義のパラダイムが文化的な感情表現に影響を与えていることがわかっています。MarkusとKitayamaによる文化が感情に与える影響についての影響力のある論文では、より集団主義的な文化では、感情はグループとの関係として捉えられていることが明らかになりました。[ 44 ]したがって、集団主義的な文化では、感情は個人内ではなく、人々の間で発生すると考えられています。[ 44 ]日本の学生に感情について尋ねたところ、感情は外部の社会環境から来ると答えることがよくありました。[ 45 ]自分が感じている感情がどこから来るのか尋ねられたとき、日本の学生はまず自分自身について言及することはありませんでした。[ 45 ]これは、日本人が集団主義的価値観に沿って、感情は環境内、個人間に存在すると考えていることを示唆しています。[ 45 ]しかし、個人主義的な文化では、感情は個人内で発生する独立した内的経験として捉えられています。アメリカの学生に感情について尋ねたところ、感情は自分自身の中で経験すると答えることがよくありました。[ 45 ]これは、アメリカ人が感情を個人的なもの、つまり内的に独立して経験されるものと考えていることを示唆している。マルクスと北山は、相互のつながりを促進する友好や恥などの感情はアジア文化で優勢であると主張している。逆に、欧米文化では、プライドや怒りなどの個人主義的な感情が優勢であることが示されている。[ 44 ]
さまざまな文化には、さまざまな感情状態に対する賛成と反対の価値観があります。集団主義文化では、肯定的な感情をより穏やかな方法で表現することが観察されています。 [ 46 ]一方、個人主義文化では、肯定的な感情を非常に興奮した方法で表現することが一般的であることが観察されています。[ 46 ]ある心理学者は、東アフリカの人々は感情の身体反応に焦点を当てるよう奨励されていることを発見しました。[ 47 ]しかし、ロシア人は、否定的な感情を人生における機能に利点をもたらす機能として捉えるよう奨励されています。[ 47 ]彼らは、否定的な感情体験を受け入れ、積極的に求めることさえ奨励されており、それらが個人の成長と有意義な機能につながる可能性を認識しています。
ある研究では、絵本が子供たちの感情の社会化ツールとしてどのように機能するかを調査しました。研究の結果、台湾文化ではより穏やかな幸福の状態が好まれるのに対し、アメリカ文化では刺激的な幸福の状態が好まれることが明らかになりました。[ 48 ]それぞれの文化で最も人気のある絵本の使用状況から、台湾文化の絵本には穏やかな幸福を誘発する内容が含まれているのに対し、アメリカ文化の絵本には刺激的な幸福を誘発する内容が含まれていることが明らかになりました。[ 48 ]したがって、これは台湾文化のような集団主義文化では穏やかな感情の状態が好まれ、アメリカ文化では刺激的な感情の状態が好まれることを示しています。
別の研究では、アメリカ文化では、落ち着きなどの低い覚醒状態よりも、興奮などの高い覚醒状態の肯定的な状態が重視されることが示されています。[ 49 ]しかし、中国文化では、高い覚醒状態よりも低い覚醒状態の肯定的な状態が好まれます。研究者らは、これを説明する枠組みとして、高い覚醒状態の肯定的な状態は他者に影響を与えるために必要であり、低い覚醒状態の肯定的な状態は他者に適応するのに役立つと示唆しています。[ 49 ]この説明は、集団主義と個人主義の二分法と一致しています。アメリカの価値観は個人の自律性と個人的な達成を促進するのに対し、アジアの価値観は関係の調和を促進します。したがって、感情表現は、その人が社会化された文化に大きく影響されると考えられます。
興味深いことに、個人主義文化と集団主義文化の個人間の感情の同調性に関する研究が行われています。個人主義文化の個人は、集団主義文化の個人よりも、社会の感情規範に従う傾向があります。[ 50 ]この研究では、個人主義文化の個人は、その文化の個人間でより類似した感情体験と好みを報告していることが明らかになりました。これは、個人主義文化における真正性の強調によるものと説明されています。感情は、その人の真の自己の表現であると強く考えられているため、感情表現に関しては、社会の規範に従うようより強いプレッシャーがかかります。[ 50 ]したがって、感情表現は、社会規範を通じて個人に課せられた価値観によって影響を受けます。
集団主義文化では、社会の調和を乱すことを恐れて感情表現が少ないと考えられている。宮原は、日本人の対人コミュニケーションに関する研究を引用し、日本人は「言語的にも非言語的にも自己開示が少ない…これらの特性のほとんどは、日本人の集団主義的志向に起因する」と主張している。[ 51 ]この研究では、日本人は感情表現が比較的少ないことが示された。ニーデンタールはさらに、「強い感情や感情表現は集団内の関係や円滑な社会機能に支障をきたす可能性があるため、一般的には個人主義文化よりも集団主義文化において感情の抑制が見られると予想される」と示唆している。[ 1 ]
個人主義文化では、集団主義文化よりも感情表現が自由であると考えられています。アメリカ人と日本人の人間関係を比較した研究では、「個人主義文化の人々は、選ばれた少数の人々とより親密な関係を築こうと意欲的で、他者に対して否定的な感情を明確に表現する傾向がある」ことが分かりました。[ 52 ]バトラーらの研究では、感情抑制の社会的影響は特定の文化によって調整されることが分かりました。ヨーロッパ系アメリカ人の価値観を持つ人が感情を抑制すると、無反応や敵意につながるのに対し、アジア系アメリカ人のバイカルチャーの価値観を持つ人は、感情を抑制しても敵意が少なく、より積極的に関わっていると認識されました。[ 53 ]つまり、アジア系アメリカ人の価値観を持つ人は、ヨーロッパ系アメリカ人の価値観を持つ人よりも感情抑制に長けているということです。この記事の説明では、アジア系アメリカ人は否定的な感情が社会的不和を引き起こし、文化的な価値観に反すると考えられているため、習慣的に感情抑制を行うことが多いとされています。[ 53 ]
異文化間で行われた子どもの社会化に関する研究は、初期の文化的影響が感情にどのように影響し始めるかを示しています。研究は、子どもに感情的能力を身につけさせるために、子どもを社会化することの重要性を示しています。[ 54 ] Friedlmeier らによる研究は、子どもは文化の感情的価値観と基準を満たすために社会化されなければならないことを示唆しています。[ 54 ]例えば、否定的な感情に対処する際、アメリカの親は子どもの感情表現を促す傾向が強く、それによって自律性と個人的能力を促進します。[ 54 ]しかし、東アジアの親は、子どもの気をそらしたり、子どもに感情を抑えさせようとしたりすることで、否定的な感情の経験を最小限に抑えようとします。これは関係的能力を促進し、集団の調和の価値を維持します。[ 54 ]このように、子どもは文化的な価値観に沿って感情を調整するように社会化されます。
さらなる研究では、絵本が子供たちを文化の感情的価値観に社会化するためのツールとして使用されていることが評価されています。[ 55 ]台湾の価値観は、穏やかな幸福感を理想的な感情として奨励していますが、アメリカの理想的な感情は興奮した幸福感です。[ 55 ]実際、アメリカの未就学児は興奮した笑顔を好み、台湾の子供たちよりも幸せだと認識しており、これらの価値観は絵本の絵に反映されていることがわかりました。[ 55 ]重要なことに、文化を超えて、絵本に触れることで子供たちの好みが変わることが示されました。つまり、興奮する（穏やかな）絵本に触れた子供は、興奮する（穏やかな）活動に対する好みが変わります。[ 55 ]これは、子供の感情は概して柔軟であることを示しており、文化的価値観が定着するには一定の時間が必要であることを示唆しています。
別の研究では、アメリカ文化では、落ち着きなどの低い覚醒状態よりも、興奮などの高い覚醒状態の肯定的な状態が重視されることが示されています。 [ 56 ]しかし、中国文化では、高い覚醒状態よりも低い覚醒状態の肯定的な状態が好まれます。研究者らは、このことを説明する枠組みとして、高い覚醒状態の肯定的な状態は他者に影響を与えるために必要であり、低い覚醒状態の肯定的な状態は他者に適応するのに役立つと示唆しています。[ 56 ]この説明は、集団主義と個人主義の二分法と一致しています。アメリカの価値観は個人の自律性と個人的な達成を促進するのに対し、アジアの価値観は関係の調和を促進します。したがって、感情表現は、その人が社会化された文化に大きく影響されると考えられます。
しかし、アダシュ・バドリによる最近の感情に関する研究では、感情はグローバル・サウスにおける環境活動を理解する上で重要な基盤となり得ると示唆されている。[ 57 ]バドリは、グローバル・サウスにおける感情的実践が人間と自然の関係をどのように調和させようとしてきたかを取り入れることで、感情的関係が今日の人新世の状況に対処する上で重要な役割を果たしていることを示している。[ 57 ]
ニスベットとコーエンの1996年の研究「名誉の文化」は、米国南部諸州の暴力的な名誉文化を検証している。この研究は、米国南部が北部よりも暴力的で殺人率が高い理由を解明しようとしている。暴力率が高いのは、米国南部に「名誉の文化」が存在するためだと示唆されている。[ 58 ]一連の実験は、侮辱されたときに南部人が北部人よりも怒りを増すかどうかを判断するために設計された。ある例では、参加者がぶつかられて侮辱され、その後の顔の表情がコード化された。南部人は有意に多くの怒りの表情を示した。[ 58 ]さらに、研究者は、ストレスや興奮で増加するコルチゾール値と、攻撃性が高まると増加するテストステロン値を測定した。侮辱された南部人では、コルチゾール値とテストステロン値がそれぞれ79%と12%上昇し、侮辱された北部人よりもはるかに高かった。[ 58 ]ニスベットとコーエンの研究は、南部の怒りが文化的に特有の方法で表現されることを示している。
人間の感情に関する異文化研究において、サンプリングは大きな課題の一つです。感情の表現は、性別、婚姻状況などの変数に基づいて文化内でも異なります。[ 59 ]異なる文化圏の集団を比較する際には、この差異を考慮し、関心のある文化的構成概念（例えば、個人主義対集団主義）以外の変数に関して、比較的均質であることを確認することが重要です。[ 59 ] [ 60 ]年齢などの変数では比較的簡単にできますが、社会階級や教育などの変数では難しい場合があります。[ 59 ]さらに、サンプリングの多様性が不足しています。感情に関する異文化研究の大部分は西洋人によって行われており、[ 59 ]西洋のサンプルはしばしばWEIRD（西洋的、教育水準が高く、工業化され、裕福で、民主的）な集団で構成されています。 [ 61 ]異文化間で比較可能なサンプルを抽出した場合、サンプルの多様性が制限され、その文化圏のより広い集団への研究結果の一般化可能性に疑問が生じる可能性があります。[ 61 ]文化内のサンプリングの多様性が不足しているだけでなく、文化自体の比較においても多様性が不足している。現在、文献は西洋（通常はアメリカ）と東アジア（通常は日本または中国）のサンプルグループ間の比較が主流となっている。[ 62 ]松本（1990）が概説したもう1つの課題は、文化が常に変化し、動的であるということである。[ 63 ]文化は静的ではない。文化が進化し続けるにつれて、研究はこれらの変化を捉える必要がある。文化を「集団主義的」または「個人主義的」と特定することは、実際に起こっていることの安定した不正確な像を提供する可能性がある。純粋に集団主義的または個人主義的な文化は存在せず、これらの用語で文化にラベルを貼ることは、感情に存在する文化の違いを説明するのに役立たない。松本が主張するように、文化関係のより現代的な見方は、文化がこれまで考えられていたよりも複雑であることを示している。
異なる言語を話す文化を研究する場合、翻訳は重要な課題でもあります。[ 60 ]直訳では不自然に聞こえる可能性があるため、ある言語から別の言語に翻訳する際には資料を修正する必要があるかもしれません。[ 60 ]さらに、他の言語で同等の定義を持つ感情を表す言葉を見つけることは非常に難しい場合があります。たとえば、6つの基本感情の1つと考えられている幸福[ 64 ]は、英語では非常に肯定的で活気に満ちた意味合いを持ちます。ヒンディー語では、Sukhiは似たような用語ですが、平和に関連する満足した状態を指します。どちらも一般的な肯定的な状態を指しますが、独自の意味合いにより、同じ概念を指すことを意図した用語の解釈が異なる場合があります。翻訳された資料を新しい文化的文脈で使用する場合は、状況が新しい文脈に適用可能かどうかも考慮する必要があります。例えば、西洋文化圏の人々に怒りを引き起こすような状況が、東洋文化圏の人々に恥の感情を引き起こす場合があり、研究者は意図せず異なる感情を比較してしまう可能性がある。[ 60 ]
研究によると、西洋文化と東洋文化では、顔面左右非対称性に関して感情表現に明確な違いがあることが示されています。東洋の人々は肯定的な感情に対して右顔面に偏りが見られましたが、西洋の人々は否定的感情と肯定的感情の両方に対して左顔面に偏りが見られました。[ 65 ]
最近、マイクロブログサイトのTwitterで表現された最も人気のある12の感情キーワードの感情価と覚醒度が、ヨーロッパ、アジア、北アメリカの3つの地理的地域で潜在意味クラスタリングを使用して測定されました。同じ感情キーワードの感情価と覚醒度は、これらの地理的地域に関して大きく異なることが示されました。ヨーロッパ人は、または少なくとも自分自身をより肯定的で覚醒しているように見せかけ、北アメリカ人はより否定的で、アジア人は同じ感情キーワードの世界的な感情価と覚醒度と比較すると、より肯定的で覚醒度が低いようです。[ 66 ]これは、西洋文化と東洋文化の感情の違いは、ある程度、言語スタイルを通して推測できることを示しています。
文化は感情のあらゆる側面に影響を与えます。どの感情が良いか悪いか、いつ感情を表現するのが適切か、そしてどのように表現すべきかといったことまで、すべて文化の影響を受けます。さらに重要なのは、文化によって感情への影響が異なるため、文化的な背景を探ることが感情を理解する鍵となるということです。社会学、人類学、心理学の研究結果を統合することで、異なる文化における感情の探求は非常に複雑であり、現在の文献も同様に複雑で、複数の見解と仮説を反映していることがわかります。