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LGBTQ文化、またはクィア文化とは、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、クィアの人々を含むLGBTQの人々が共有する文化、経験、価値観、表現のことです。LGBTQという頭字語 の他のバリエーション[ a ]で呼ばれることもありますが、 「ゲイ文化」という用語は、LGBTQ文化全般を指す場合もあれば、同性愛文化を特に指す場合もあります。
LGBTQ文化は、地域や参加者のアイデンティティによって大きく異なります。レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、インターセックスの人々の文化に共通する要素には、以下のようなものがあります。
すべてのLGBTQの人々がLGBTQ文化に共感しているわけではありません。これは、地理的な距離、サブカルチャーの存在を知らないこと、社会的偏見への恐れ、あるいは性的指向や性自認に基づくサブカルチャーやコミュニティに共感しないことを好むことなどが理由かもしれません。クィアコアやゲイ・シェイム運動は、LGBTQ文化の商業化や自ら課した「ゲットー化」と見なすものを批判しています。[ 4 ] [ 5 ]
北米の都市では、LGBTQ の人々が、ゲイの住民の割合が高い地域、いわゆるゲイ ビレッジやゲイ バーフッドに住んでいることがあります。これらの地域の例としては、マンハッタンのグリニッジ ビレッジ、ヘルズ キッチン、チェルシー[ 6 ]、アメリカ合衆国カリフォルニア州のキャストロとウェスト ハリウッド、カナダモントリオールのル ヴィレッジ、カナダトロントのチャーチとウェルズリーなどがあります。このような LGBTQ コミュニティは、プライド パレードに加えて、ゲイ ゲームやサザン デカダンスなどの文化を祝う特別なイベントを企画しています。2019 年 6 月 27 日、グリニッジ ビレッジのストーンウォール インで、全米 LGBTQ 名誉の壁が開設されました。[ 7 ]
ゲイ男性と同様に、レズビアン文化には、より広範なLGBTQ文化の要素と、レズビアンコミュニティ特有の要素の両方が含まれています。ストーンウォールの反乱以前にレズビアンの権利を擁護し、レズビアンのためのネットワーク構築の機会を提供した組織としては、 1955年にサンフランシスコで結成された「ビリティスの娘たち」が挙げられます。メンバーは公開デモを行い、メディアに発言し、ニュースレターを発行しました。
主に北米、ヨーロッパ、オーストラリア、ニュージーランドのレズビアンに関連付けられているレズビアン文化は、ミシガン・ウーマンズ・ミュージック・フェスティバル[ 8 ]（2015年以降閉鎖）やクラブ・スカート・ダイナ・ショア・ウィークエンド[ 9 ] [ 10 ]のような、主にレズビアンの「女性」による大規模なイベントを伴うことが多かった。レズビアン文化には、メリッサ・エスリッジ、kdラング（ブッチ）、エレン・デジェネレス（アンドロジナス）、ポーシャ・デ・ロッシ（フェム）など、独自のアイコンがいる。20世紀後半以降のレズビアン文化は、フェミニズムの進化と絡み合っていることが多い。レズビアン分離主義は、レズビアンの関心や考えを具体的に特定し、特定のレズビアン文化を促進するレズビアン理論と実践の一例である[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] 。その例としては、ウーマンズ・ランドやウーマンズ・ミュージックなどがある。アイデンティティに基づくスポーツチームもレズビアン文化と関連付けられており、特に1980年代と1990年代のレズビアンソフトボールチームやリーグの台頭がその例である。ソフトボールやその他のスポーツチームは社会的なコミュニティを形成し、レズビアンが身体的な面における社会的な期待を拒否することを可能にしたが、一般的にはレズビアンフェミニズムや政治活動とは切り離されたものと見なされていた。[ 14 ]
1950年代から1960年代初頭にかけてのレズビアン女性のステレオタイプは、「ブッチ」な女性、つまり男性的な外見のレズビアンと、「フェム」な女性、つまり女性的な外見のレズビアンという二元性を強調し、典型的なレズビアンカップルはブッチとフェムのペアであると考えられていた。1970年代には、アンドロジニー、政治的レズビアン主義、レズビアン分離主義がより一般的になり、女性の土地共同体の創設も始まった。1980年代後半から1990年代にかけては、ブッチとフェムが復活し、パンク、グランジ、ライオットガール、エモ、ヒップスターのサブカルチャーの影響が見られた。[ 15 ] 1980年代から1990年代にかけて、ジェンダークィアのサブカルチャーが発展した。 2010年代には、ノンバイナリーのジェンダー・アイデンティティの台頭により、アンドロジナスなスタイルがある程度復活したが、その意図や解釈は1970年代とは異なる場合もあった。
ヘルトによれば、「同性愛」は1950年代後半から1960年代初頭まで主に使われていた用語であり、その後、新しい「ゲイ」文化が出現した。「この新しいゲイ文化は、同性愛の欲望だけでなく、ゲイの自己、ゲイの隣人、そして私たちの豊かなポスト産業社会に特徴的なゲイの社会的慣習など、社会生活のあらゆる側面をますます特徴づけるようになっている」[ 16 ] 。
19 世紀から 20 世紀初頭にかけて、ゲイ文化は大部分がアンダーグラウンドまたは暗号化されており、表向きは異性愛者に見える外見に織り込まれたグループ内のシンボルやコードに頼っていた。初期のアメリカにおけるゲイの影響は、名目上はカミングアウトしても安全だったハイカルチャーにおいてより顕著であった。オペラ、バレエ、オートクチュール、高級料理、ミュージカル、ハリウッドの黄金時代、インテリアデザインとゲイ男性の結びつきは、裕福な同性愛者の男性がこれらのメディアの異性愛者のテーマを利用して自分たちのメッセージを発信したことから始まった。異性愛中心のマリリン・モンロー映画『紳士は金髪がお好き』では、ジェーン・ラッセルがジムで「Anyone Here for Love」を歌い、筋肉質の男性たちが彼女の周りで踊るミュージカルナンバーがある。男性たちの衣装は男性がデザインし、ダンスは男性が振り付け、ダンサーたちは（ゲイの脚本家ポール・ラドニックが指摘するように）「ラッセルよりもお互いに興味を持っているように見える」。しかし、彼女の存在によってこのシーンは検閲を通過し、全体的な異性愛中心のテーマに組み込まれることになる。[ 17 ]
1969年のニューヨーク市ストーンウォールの反乱が主要ニュースチャンネルで報道され、街頭で暴動を起こすゲイ男性の姿が映し出された後、労働者階級、有色人種、ホームレス、過激な政治活動家、ヒッピーといったゲイ男性文化が、アメリカの主流社会においてより注目されるようになった。ニューヨーク市ではゲイ解放戦線などの団体が結成され、 1950年から活動を続けメディアで発信していたマタシン協会は、グリニッジ・ビレッジでの反乱を受けて群衆やメディアに向けて演説を行い、さらに知名度を上げた。1970年6月28日には、第1回クリストファー・ストリート解放デーが開催され、毎年恒例のゲイ・プライド・パレードの始まりとなった。
1980年、ニューヨーク市で7人のゲイ男性が「バイオレット・クイル」という文学クラブを結成した。このクラブは、ゲイの経験を、主に異性愛の物語における「お色気のある」脇筋としてではなく、ごく普通の筋書きとして描くことに重点を置いていた。その一例が、エドマンド・ホワイトの小説『少年の物語』である。この三部作の第一巻で、ホワイトは、堕落した疎遠な父親のもとで育った若い同性愛者の語り手として物語を綴っている。この青年は、異性愛者の父親から悪い習慣を学び、それを自身のゲイとしての生活に当てはめていく。
ライザ・ミネリ、ジェーン・フォンダ、ベット・ミドラーといったアメリカの女性セレブは、都会のゲイ男性（当時、ジェットセッターの間では洗練されていてスタイリッシュだと広く見なされていた）と社交時間の多くを過ごし、アンディ・ウォーホルなどの男性セレブも、自身の関係を公にしていた。しかし、こうしたオープンさは、ニューヨーク市、サンフランシスコ、ロサンゼルス、ボストン、フィラデルフィア、シアトル、シカゴ、ダラス、ヒューストン、アトランタ、マイアミ、ワシントンDC、ニューオーリンズといった最大かつ最も進歩的な都市部に限られていた。エイズによって、当初「ゲイの癌」と呼ばれていた病気のために、多くの人気セレブがカミングアウトせざるを得なくなった。[ 18 ]
他のグループよりもゲイ男性とより密接に関連付けられる要素には、以下のようなものがある。
ゲイ男性文化の中には、ベアやチャビーなど、多くのサブカルチャーが存在する。また、レザーやSMなど、歴史的にゲイ男性の人口が多いサブカルチャーもある。ゲイ評論家のマイケル・ムストは、「私がゲイコミュニティを厳しく批判するのは、最初にカミングアウトしたとき、非順応的で個性的な世界に入ると思っていたのに、それとは逆に、ある意味でクローンの世界だったと感じているからだ。また、長い間ゲイを支配していた身体ファシズムも大嫌いだった」と述べている。[ 20 ]
米国のいくつかの研究では、ゲイ男性カップルの大多数が一夫一婦制の関係にあることがわかっています。2018年の代表的な米国の調査では、ゲイ男性カップルの32%がオープンな関係にあることがわかりました。[ 21 ]国立精神衛生研究所の資金提供を受けたサンフランシスコ湾岸地域のゲイ男性カップル566組を対象としたコリーン・ホフの調査では、45%が一夫一婦制の関係にあることがわかりましたが、代表的なサンプルを使用していませんでした。ゲイ俳優のニール・パトリック・ハリスは、「私は性的指向に関係なく一夫一婦制の関係を強く支持しており、国がその方向に向かっていることを誇りに思います」と述べています。[ 22 ]
1980年代から1990年代にかけて、ショーン・マーティンはトロントのゲイ・ビレッジ（またはその近郊）に住むゲイカップルを主人公にした漫画『ドクとレイダー』を描いていた。彼のキャラクターは最近リニューアルされ、インターネット上で公開されている。この漫画は主にユーモラスなものだったが、同性愛者への暴力、HIV、配偶者虐待といった問題にも触れることがあった。
2016年にロフィーとウォーリングが行ったオーストラリアの調査では、一部のゲイ男性が過度に性的であることを期待されていると感じていることが明らかになった。参加者は、他のゲイ男性がどんなやり取りにも性的な動機があると自動的に思い込むと報告した。さらに、そうではないと明確にされた場合、これらのゲイ男性は、それまで交流していた他のゲイ男性から突然排除され、無視されていると感じる。彼らは、他のゲイ男性と純粋なプラトニックな友情を築くことができないと感じていた。ある参加者は、他のゲイ男性から性的に魅力的だとみなされないと、疎外され、人間として無視されていると感じると報告した。このような過度に性的であるという思い込みと態度は有害である。なぜなら、それは人々に先入観のある理想を押し付け、その理想を満たさない人は疎外されるからである。[ 23 ]
ゲイ男性向けのオンラインソーシャルウェブサイトが数多く設立されている。当初、これらのサイトは性的接触や性的興奮に焦点を当てており、通常、ユーザーにはプロフィールページ、他のメンバーのページへのアクセス、メンバー間のメッセージング、インスタントメッセージチャットが提供されていた。性的接触に焦点を当てず、ソーシャルネットワーキングに重点を置いた、より小規模で密接なつながりを持つウェブサイトも設立されている。露骨な性的コンテンツを一切禁止しているサイトもあれば、そうでないサイトもある。[ 24 ]ゲイ向けのオンライン小売クーポンサイトも設立されている。[ 25 ]
最近の研究によると、ゲイ男性は主にオンラインの仲間（つまり、選択した家族）を築くことで家族や宗教上の課題を理解しているのに対し、彼らの家族仲間はオンラインの情報交換を通じて既存の家族関係を強化することに重点を置いている。参加者が報告したオンラインの社会関係上の利点は、オンラインの使用が精神的健康に悪影響を及ぼす可能性があることを示唆する最近の研究と大きく矛盾している。[ 26 ]
ファッション
著名なゲイおよびバイセクシャルのファッションデザイナーには、ジョルジオ・アルマーニ、ケネス・ニコルソン、アレッサンドロ・トリンコーネ、ルドヴィック・ド・サン・セルナン、パトリック・チャーチ、ジャンニ・ヴェルサーチ、プラバル・グルン、マイケル・コースなどがおり、世界中のLGBTQファッションデザイナーの中に名を連ねている。[ 27 ]
バイセクシュアル文化は、固定された性的およびジェンダーアイデンティティのモノセクシズム（バイセクシュアル、フルイド、パンセクシュアル、クィアと自認する人々に対する差別）、バイセクシュアルの抹消、バイフォビア（非モノセクシュアルの人々に対する憎悪または不信）への反対または無視を強調する。バイフォビアは、ゲイ、レズビアン、ストレートのコミュニティで一般的である（ただし減少傾向にある）。[ 28 ]
バイセクシュアル、フルイド、パンセクシュアルの多くの人々は、どんな差別を受けようとも、自分たちをLGBTQコミュニティまたはクィアコミュニティの一員だと考えている。西洋のバイセクシュアル、パンセクシュアル、フルイドの文化にも、独自の基準となるものがある。例えば、『Bi Any Other Name: Bisexual People Speak Out』 （ Lani KaʻahumanuとLoraine Hutchins編集）[ 29 ] 、 『Bi: Notes for a Bisexual Revolution』（Shiri Eisner著）、『Getting Bi: Voices of Bisexuals Around the World 』（ Robyn Ochs編集）[ 30 ] 、イギリスのSFテレビシリーズ『トーチウッド』 、イギリスの歌手で活動家のトム・ロビンソン、ブラック・アイド・ピーズのメンバーであるファーギー、スコットランドの俳優アラン・カミング、アメリカのパフォーマンスアーティストで活動家のレディー・ガガ[ 31 ]などの人物が挙げられる。
バイセクシュアル・プライド・フラッグは、主流のLGBTQコミュニティのゲイ・プライド・フラッグに匹敵する独自のシンボルをコミュニティに与えるために、1998年にマイケル・ペイジによってデザインされました。旗の上部の濃いピンク（またはバラ色）のストライプは同性への魅力を表し、旗の下部のロイヤルブルーのストライプは異性への魅力を表します。ストライプは旗の中央の5分の1で重なり、濃いラベンダー（または紫色）の色合いを形成し、性別のスペクトラム上のどこにでも魅力があることを表しています。 [ 32 ]バイセクシュアリティ・デーは、 1999年以来、バイセクシュアル・コミュニティのメンバーとその支援者によって9月23日に祝われています。[ 33 ] [ 34 ]
トランスジェンダーやトランスセクシュアルの文化を研究することは、文化によって性的アイデンティティ／性的指向やジェンダーの扱い方が多様であるため、複雑になります。例えば、多くの文化では、同性に惹かれる人、つまり現代の西洋文化でゲイ、レズビアン、バイセクシュアルと自認する人は、（西洋では）トランスジェンダーと分類される人々とともに、第三の性別として分類されます。
現代の西洋社会には、性別適合手術を希望するトランスセクシュアルの人々のためのグループ、異性愛者のみの男性クロスドレッサーのためのグループ、トランス男性のグループなど、トランスジェンダーやトランスセクシュアルの人々のさまざまなグループが存在する。近年では、トランス男性、トランス女性、ノンバイナリーの人々を含むすべてのトランスジェンダーの人々を包括するグループも出現している。
しかし、トランスジェンダーや性転換の女性や男性の中には、特定の「トランス」文化の一員として自認しない人もいる。自分の過去を他人に知らせるトランスジェンダーや性転換の人々と、自分の性自認に従って生き、過去を明かさないことを望む人々（真の性役割で普通に生活し、誰に過去を明かすかを自分でコントロールできるべきだと考える人々）との間には区別があるかもしれない。[ 35 ]
UCLAのウィリアムズ研究所が行った「米国でトランスジェンダーであると自認する成人は何人いるか？」という調査[ 36 ]によると、若い成人は高齢者よりもトランスジェンダーであると自認する可能性が高いことがわかった。これは、コミュニティにおけるトランスジェンダーの人々への新たな幅広い受容の結果であり、トランスジェンダーであると自認する人々がより大きな発言力を持つことができるようになったためかもしれない。この調査では、18歳から24歳の成人の推定0.7%がトランスジェンダーであると自認し、25歳から64歳の成人の0.6%、65歳以上の成人の0.5%がトランスジェンダーであると自認していることが判明した。
トランスジェンダープライドフラッグのピンクは女性を表し、水色は男性を表します。水色とピンクの間の白い帯は、男性または女性以外の性別を表します。[ 37 ]
トランスジェンダーの人間関係
「橋の両側からの眺め？ジェンダー、性的正当性、そしてトランスジェンダーの人々の人間関係の経験」という報告書の中で、著者であるイアンタフィとボクティングは、米国におけるトランスジェンダーの人間関係についてより深く理解するために、18歳以上のトランスジェンダー1229人を対象に調査を実施した。トランスジェンダーの人々の人間関係に関しては、異性愛規範的な関係を望むか、主流文化的な関係を望むかによって異なっていた。研究によると、トランスジェンダーの人々も異性愛規範の犠牲になる可能性があり、それが彼らの人間関係に影響を与える可能性がある。また、人間関係におけるジェンダーの役割や性的差異に関する西洋の伝統的な信念に挑戦しようとするトランスジェンダーの人々もいる。[ 38 ]
トランスジェンダーコミュニティでは、毎年多くの行事が行われています。中でも最も広く行われているのが、トランスジェンダー追悼の日（TDOR）です。TDORは、1998年11月28日に反トランスジェンダーのヘイトクライムで殺害されたリタ・ヘスターを追悼するため、毎年11月20日に開催されます。TDORには、以下のような目的があります。
関連するイベントとしては、トランスジェンダー・マーチが挙げられます。これは、世界中で毎年開催される一連の行進、抗議活動、集会であり、多くの場合、地元のプライド・ウィークの時期に行われます。これらのイベントは、コミュニティの構築、人権問題への取り組み、認知度の向上を目的として、トランスジェンダー・コミュニティによって企画されることがよくあります。
ユースプライドは、ゲイプライドやLGBTQ社会運動の延長線上にあるもので、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスセクシュアル、またはトランスジェンダー、インターセックス、クエスチョニング（ LGBTQ ）コミュニティの若いメンバー（通常は同意年齢以上）の間での平等を促進します。[ 40 ]この運動は多くの国に存在し、フェスティバルやパレードに焦点を当て、多くのLGBTQの若者がネットワークを築き、コミュニケーションを取り、ジェンダーや性的アイデンティティを祝うことを可能にしています。[ 40 ]ユースプライドの主催者は、若者はいじめられる可能性が高いため、コミュニティを構築し、若者を支援することの価値も指摘しています。[ 41 ]ゲイストレートアライアンス（GSA）のある学校は、GSAのない学校よりもLGBTQの若者に対する差別や暴力にうまく対処しています。コミュニティや対処スキルを育成し、生徒が健康と安全に関する情報を得るための安全な場所を提供しています。[ 42 ]時には、グループは若者にレッテルを貼ることを避け、「安全だと感じたとき」に若者が自分の言葉で自己認識できるようにすることを好むことがあります。[ 43 ]
米国青少年自殺対策タスクフォースの報告書によると、ゲイやレズビアンの若者は、「敵対的で非難的な環境、言葉や身体的虐待、家族や仲間からの拒絶や孤立」のために、自殺、薬物乱用、学校での問題、孤立のリスクが高まっている。[ 44 ]さらに、LGBTQの若者は、親や保護者による心理的および身体的虐待、そして性的虐待を報告する可能性が高い。この格差の理由として考えられるのは以下のとおりである。
2008年の研究では、LGBの青少年に対する親の拒絶の度合いと、調査対象となった青少年の健康問題との間に相関関係があることが示されました。[ 46 ]大都市の危機センターやインターネット上の情報サイトは、青少年や大人を支援するために開設されています。[ 47 ] LGBTQの若者のための自殺防止ホットラインは、1998年にHBOでアカデミー賞を受賞した短編映画「トレバー」が放映された後に映画製作者によって設立されたトレバー・プロジェクトの一部です。ダニエル・ラドクリフはこの団体に多額の寄付をし、同性愛嫌悪を非難する公共広告に出演しています。[ 48 ]
LGBTQコミュニティに対する主流の受容が高まったことを受けて、マサチューセッツ州知事のゲイとレズビアンの若者に関する委員会は、1995年に毎年恒例のゲイとストレートの若者のプライドの祝典を開始しました。 [ 40 ] [ 49 ] 1997年には、25の若者支援および擁護団体の連合体である非営利団体Youth Pride Allianceが設立され、ワシントンDCで毎年若者のプライドイベントを開催しています。[ 50 ] 翌年には、キャンディス・ギングリッチが講演を行いました。 [ 51 ] 1999年には、第1回バーモント州ユースプライドデーが開催されました。2009年現在、これはバーモント州最大のクィアとアライの若者のイベントであり、Outright Vermontが「地方コミュニティに住むゲイの若者が直面する地理的および社会的障壁を打ち破る」ために主催しています。[ 52 ] 2002年には、学生と大学を結びつけ、学生の安全について話し合うために、大学フェアがイベントに追加されました。[ 53 ] 2003年4月、ニューヨークのLGBTコミュニティセンターと共同で組織されたユースプライドコーラスがリハーサルを開始し、その後6月にカーネギーホールのプライドコンサートでニューヨークシティゲイメンズコーラスと共演した。[ 54 ]
2004年、ゲイ、レズビアン、ストレート教育ネットワーク（GLSEN）のサンディエゴ支部は、サンディエゴ・ユース・プライドのコーディネーターと協力して、郡全体で沈黙の日を組織した。 [ 55 ] 2005年、ディケーター（ジョージア州）ユース・プライドは、ウェストボロ・バプテスト教会（教会の指導者フレッド・フェルプスの娘シャーリー・フェルプス＝ローパーが率いる）に対する反対デモに参加した。ウェストボロ・バプテスト教会は、10か所で「神は同性愛者を擁護する者を憎む」「9/11に感謝」などの言葉で学生や教職員を出迎えていた。[ 56 ] 2008年、主に「有色人種のLGBTQの若者」を対象とするシカゴのユースプライドセンターは、仮設の場所を開設し、2010年にシカゴのサウスサイドにある新しい建物に移転する予定だった。[ 57 ] 2009年、ユタプライドセンターは、ホームレスのLGBTQの若者が直面する問題に注目を集めようとするユタの女性2人による全米横断ウォーク「ユースプライドウォーク2009 」に合わせてイベントを開催した。[ 58 ] 2010年8月、ロサンゼルスの路上で生活する多数のホームレスのLGBTQの若者に焦点を当てた、初のハリウッドユースプライドが開催された。 [ 59 ] 2007年の報告書によると、「推定160万人のアメリカのホームレスの若者のうち、20～40パーセントがレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、またはトランスジェンダーであると自認している」。[ 60 ]大規模なプライドパレードやフェスティバルでは、LGBTQやクィアの若者のグループ がよく見られ、一部のフェスティバルでは若者のための安全なスペースが指定されている。[ 61 ] [ 62 ]
LGBTQの若者は、性的指向や性自認のために親から拒絶されるため、異性愛者でシスジェンダーの若者よりもホームレスになる可能性が高い（Choi et al., 2015; Durso and Gates, 2012; Mallon, 1992; Whitbeck et al., 2004）。米国にいる160万人のホームレスのうち、40%がLGBTQコミュニティの一員であると自認している。[ 63 ]路上支援プログラムの調査では、若者の7%がトランスジェンダーであった（Whitbeck, Lazoritz, Crawford, & Hautala, 2014）。ホームレスシェルターに収容されるトランスジェンダーの若者の多くは、必要な種類の支援を受けられず、性別を区別するプログラムや、性別を理解しようとしない制度的慣行など、差別や制度的障壁を経験することが多い。多くのトランスジェンダーの若者は、性別二元論的なルール、服装規定、部屋割りなどの特定のポリシーのために、シェルターを見つけるのに苦労しています（Thaler et al., 2009）。分類の問題は、シェルターの手続きやポリシーが、若者を本人が認識する性別ではなく、割り当てられた性別に基づいて隔離することを要求する場合に発生します。その結果、多くのLGBTQの若者は、彼らを保護するはずのシェルターではなく、路上に出てしまうことになります。[ 64 ]
LGBTQの若者は米国でも自殺率が高い。LGBTQコミュニティに属すると自認する人は、そうでない人に比べて自殺未遂をする可能性が4倍高い。[ 65 ]ゲイの高校生と異性愛者の高校生の自殺率の違いを調査する研究が行われた。彼らは性的指向について質問され、次に自殺について質問された。性的少数者（レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル）の約32％が自殺念慮を抱いているのに対し、異性愛者の同級生では約9.5％であることがわかった。[ 65 ]
LGBTQパレードは、LGBTQの社会的・自己受容、功績、法的権利を祝う屋外イベントです。
LGBTQコミュニティの他のいくつかのセグメントも、独自のコミュニティと文化を持っている。
アフリカ系アメリカ人のLGBTQ文化
アメリカとヨーロッパでは、黒人ゲイコミュニティと文化を祝うことを目的とした黒人ゲイプライドイベントを開催する都市がいくつかあります。世界最大規模のイベントは、アトランタ・ブラックプライドとワシントンDCブラックプライドです。イギリスのブラックプライドは、アメリカ国外で最大規模のイベントです。
運動と政治
LGBTQ社会運動とは、社会におけるLGBTQの人々の権利擁護を目的とする社会運動のことです。社会運動は、2000年代の結婚平等運動のように平等な権利に焦点を当てる場合もあれば、1960年代から1970年代のゲイ解放運動のように解放に焦点を当てる場合もあります。
LGBTQ保守主義とは、 LGBTQの文脈の中で保守主義のイデオロギーを受け入れ、推進する社会政治運動である。
軍隊におけるLGBTQ文化
2010年に「聞くな、言うな」（DADT）[ 66 ]が廃止されたことは、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアルの人々を軍隊に受け入れる上で大きな一歩となった。「DADTの廃止は、性的アイデンティティに基づいてLGBの軍人を除隊させる慣行を覆した。」これはLGBを自認する人々に対する米国の政策の大きな転換であったが、トランスジェンダーの人々はまだこの変化に完全には含まれていない。
LGBTQ文化に対する批判はさまざまなところから寄せられており、その多くはコミュニティ内部からの批判である。マイケル・ムストのように、この文化はコミュニティの「周縁」メンバーを疎外する風刺画やステレオタイプに合致していると考える人もいる。マティルダ・バーンスタイン・シカモアやゲイ・シェイムのような運動は、LGBTQ文化は比較的特権的なごく少数のクィアの人々によって非政治化されており、彼らは大多数のLGBTQの人々を犠牲にして「抑圧の制度」に参加していると主張している。[ 68 ]「分離主義」や集団生活様式という概念そのものが（より広い社会におけるLGBTQメンバーを含め）疎外的であると考える人もいる。
もう一つの問題は、バイセクシュアルやトランスセクシュアル／トランスジェンダーの人々が、ゲイやレズビアンとして自己認識するよう社会的圧力を受け、主流のLGBTQ文化から疎外や差別を受ける可能性があることです。バイセクシュアルの場合、この圧力はバイセクシュアルの抹消として知られています。ニューヨーク大学ロースクールのケンジ・ヨシノ教授は、「ゲイはバイセクシュアルを非正当化する…レズビアンやゲイのコミュニティには、バイセクシュアルを日和見主義者、裏切り者、逃げ者、隠れゲイ、人生の主な目標が『異性愛者の特権』を維持することである人々として否定的に捉えるイメージがあふれている」と書いています。[ 69 ]
LGBTQコミュニティは、具体的な慣習や民族的アイデンティティに基づくものではなく、人為的な分離を表しているという批判がある。特に、LGBTQメンバーが自分自身を表現するのに使うラベルは大きく異なり、特定の性別を愛していると自認することを好む人もいる。LGBTQコミュニティの概念は疎外感をもたらすと考える人もいる。この用語自体が、異性愛者とは別のグループとして疎外されていることを示唆している。さらに、セクシュアリティに関わる3つのグループと、トランスセクシュアル/トランスジェンダーのアイデンティティを探求する1つのグループ（より広範な現象）を含めることは人為的である。[ 70 ]
マティルダ・バーンスタイン・シカモアは、LGBTQ政治の単一問題への焦点がグループ内のあらゆる差異を無視しているため、必然的に白人の中流階級のゲイのシスジェンダー男性のニーズに焦点を当てた運動と文化が生まれ、その説明に当てはまらない人は疎外されると主張している。[ 68 ]
一夫一婦制の関係にあるゲイ男性の評論家の中には、主流のゲイ文化が一夫一婦制を軽蔑し、乱交を奨励していることが、同性婚の合法化に向けた取り組みを阻害していると主張する者もいる。[ 71 ]ユヴラージ・ジョシは、同性婚の合法化に向けた取り組みは、ゲイの人々を異性愛者と同じであると強調する一方で、彼らのクィアな違いを私的なものとして扱っていると主張している。[ 72 ]
イギリスのジャーナリスト、マーク・シンプソンの1996年の著書『アンチ・ゲイ』は、主流のゲイコミュニティがサブグループに対して示す不寛容の形態を描写している。タイムズ紙は、シンプソンが「抑圧と偏見は、かつて抑圧されていた人々によって行われているからといって正当化されるわけではない」ことを指摘することに成功したと書いた。タイムアウト・ニューヨークのエイデン・ショーは、「誰かがこれをやってくれて本当に良かった。だって、私たちの個性や違いはどうなってしまったんだ？」と書いた。他の評論家はシンプソンの主張を厳しく批判し、ボーイズは「シンプソンはクソ野郎だ」と宣言した。[ 73 ]
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